善财童子参学报告(十)　　(第三集)　　1999/10/7　　香港九龙　　档名：12-028-0003

　　请看讲义，「比丘会」最后两段：

　　【得此三昧力故，即时获得十千真实菩提之心，成就十千甚深三昧，具足十千诸波罗蜜，圆满十千智慧光明，发起十千自在神力。身心柔软微妙，增长信乐，住菩提心，坚固不动。】

　　这一段经文说明『得此三昧』，所获得的真实功德。这个「三昧」是「见一切佛境界无碍眼」，前面跟诸位报告过。经文里面每一句都讲『十千』，「十千」是代表大圆满，并不是真实的数字，把它看作数字，那就错了，是表圆满，大圆满，用这个来做代表。《华严经》是用数字来表法，所以处处都是给我们讲「十」，十是圆满，「十千」就是究竟圆满的意思。

　　第一句是讲真实的菩提心，我们懂得表法的意思就容易体会了，圆满的真实菩提心。菩提心就是觉悟之心，菩提这两个字是梵语，翻成中国就是觉悟的意思。觉悟确确实实一定要到见性才是圆满，我们在经论里面常常看到始觉，始是开始，什么时候叫始觉？天天都始觉。菩萨位次上，从初信位的菩萨，一直到等觉，每一个位次都是始觉，这开始觉悟了，所以菩提心确确实实有许许多多程度上的不相同。菩提心一发，真的发了，就是圆教初住菩萨，《华严》圆教初住菩萨叫发心住，菩提心发了。菩提心发了是什么样子？同学们如果读过《大乘起信论》，你们想想这个题目「大乘起信」，刚刚生起信心，不是很高的，是大乘法里面初入门的教科书，《起信论》上所讲的就是发菩提心的样子。再看看我们中国人，最熟悉的无过於《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》上所讲的境界，也就是圆教初住菩萨的境界，并不很高；换句话说，就是刚刚明心见性的境界。这些都足以供给我们做参考，我们如果真正发起菩提心，就契入这个境界。

　　《金刚经》上所说的，菩萨如果还有「我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那个即非菩萨是什么？即非真实发菩提心的菩萨。不能说他不是菩萨，但是这个菩萨发菩提心了，不是真的，不是真发。不是真发，他也发了，这个话怎么讲法？我们如果用天台大师六即佛的说法，大家就好懂了。六即佛里面，第一句要记住，「理即佛」。什么叫理即佛？就是佛在《华严经》上讲的一切众生本来成佛，我们大家都是佛，这是真的不是假的。虽然本来是佛，可是现在迷惑了，是个迷惑颠倒的佛，是个头脑不清醒的佛，一天到晚造罪业的佛，我们现在搞成这个样子。从佛性上说，从心性上说，我们跟十方诸佛如来无二无别，我们修行能够成佛就是依这个条件。

　　《起信论》里头也说，马鸣菩萨讲「本觉本有，不觉本无」。本觉就是自性佛，就是天台家的理即佛，本有，一切众生个个都有，人人都有佛性，可是现在我们迷了，不觉。不觉本来没有，本觉是本来有的，我们要相信这个道理，整个佛法的信心就是建立在这个基础上。我们要深深相信自己有佛性，自己本来跟诸佛如来没有两样，现在为什么变成这个样子？《楞严经》上讲「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，我们才变成这个样子，愈迷愈深，每况愈下，落得如此地步。总算我们过去生中还有深厚的善根福德，这一生当中遇到佛法，知道回头了，这也是始觉，这开始觉悟了。

　　觉悟之后，这才学佛。也发了心，有多少同修发了心，受三皈，受五戒，受菩萨戒，这一受菩萨戒，那就是菩萨了，不过对於菩萨的法式不清楚、不明白，菩萨的境界、菩萨的心行一无所知，只是受了个菩萨戒，挂了个菩萨名，这天台大师讲你现在在什么位子上？叫「名字菩萨」，名字菩萨是有名无实，出不了三界。天天读经拜佛修行，功夫不得力，一天到晚还胡思乱想，处事待人接物依旧妄想分别执著，这叫名字位菩萨，还是继续搞六道轮回。如果你的觉悟提升了一层，高一等了，你真用功，你知道三界很苦，你知道佛陀的教诲非常宝贵，你信佛，读经求解，我不但要读，经里面所说的意思我要懂、我要明了，不但要懂，要深解义趣，我要解得深，要理解得透彻，我也肯认真努力去做，这个地位叫「观行菩萨」，六即佛里头观行即佛。这是功夫得力了，能够把自己的烦恼习气控制住，虽然烦恼习气没有断，但是不会现行，这样的人有能力超越六道轮回，念佛求生西方极乐世界，决定得生，生凡圣同居土。为什么？你烦恼没断；烦恼习气没断，只是控制住而已，你有定慧力把烦恼习气控制住。这是观行位的菩萨，也发了菩提心。

　　更高一层是相似位的菩萨，跟真的菩萨有一点像，也就是说他见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，他的果报在四圣法界，不在六道，超出六道。十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这个法界里头。当然他们也有菩提心，他们有觉悟，比我们高明得太多太多了，但是不是《金刚经》上所说的境界，还不算。《金刚经》上讲菩提心的境界是什么？一真法界的境界，超越十法界，所以四相破了，真的无我相，无人相，无众生相，无寿者相，不但四相他放下了，连四相的念头都没有，《金刚经》的后半部，无我见，无人见，无众生见，无寿者见，这才是真的菩萨，这个就是发心住的菩萨。所以此地讲『即时获得十千真实菩提之心』，圆教初住以上，法身大士，他们超越十法界了。这一句境界我们要明了、要懂得，这都是华严会上的法身大士，初住以上的菩萨。

　　『成就十千甚深三昧』。「三昧」是梵语，意思是正受，前面跟诸位报告过，正常的享受。不但是正常的享受，甚深的正常享受，这是什么意思？用浅显的话来说，十法界里面的依正庄严，他都不起心动念。我们凡夫眼见色、耳闻声、舌尝味，六根接触外面境界都会起心动念，今天人家请我吃饭，这一道菜味道不错，动念头了，这就没有三昧。三昧是什么？境界现前，不起心、不动念，不分别、不执著，那叫三昧。起心动念就没有了，起心动念是凡夫。佛讲凡夫的受：苦乐忧喜，合自己的意思乐，这个菜好吃，合自己的口味，不合自己的口味就讨厌。每个人口味不一样，我们中国人跟印度人口味就完全不同，印度人吃辣，烧烤、咖哩、辣椒，我们吃那个菜很苦，吃不下去，他们吃得津津有味。由此可知，每一个人苦乐忧喜的标准都不一样，这是凡夫的受。

　　诸佛菩萨觉悟的人，他的受是平等受。到什么时候我们要入这个境界，吃印度餐不辣，吃得也很舒服，那就行了。无论什么样的菜，我们吃起来都一样，你就得平等受。可是我们现在确实功夫不到家，我们真的受不了。上个月我们有个机会到澳洲去旅游，有些小城市没有中国菜，我们吃外国的烧烤，有几个同修回到新加坡之后，火气上升满口都起泡。人家当地人，天天吃那个没事，我们吃了两天就受不了。这就是我们凡夫有受，这个受不是正常的受，佛菩萨的受是正常的受。我们想佛菩萨何以能受得了？佛菩萨没有分别心、没有执著心，离开一切妄想分别执著，所有一切受都是平等、都是自在，这叫三昧。

　　「甚深三昧」，这个境界就深了、广了，尽虚空、遍法界，十法界依正庄严，他都能平等受。我们要学，可是有很多同修说学不来，你为什么学不来？你的念头没有转过来。什么念头？我们是轮回的念头，你要把轮回的念头转成菩提的念头，问题就解决了。把轮回心转变成菩提心，问题才能解决，就不难了！所以说来说去，总而言之，要转念头。从前李炳南老居士常讲，学佛要改心理，把凡夫的心要改成佛菩萨的心，我们修菩萨道就不难。心不改过来，难了，太难太难了！宗门教下祖师大德都教导我们从根本修，从根本修是改变心理，然后无论什么境界，你接触到都是正常的享受，正常的享受叫极乐。十千是圆满的，圆满的正常享受。

　　第三句『具足十千诸波罗蜜』。「十千诸波罗蜜」，就是我们平常讲的无量法门。大乘法里面，佛常说六波罗蜜，六度万行，十千波罗蜜就是万行，这一句具足成就六度万行。六度万行是什么样子？完全在我们日常生活当中，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，一切时、一切处，起心动念、言语造作都不迷，都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，统统与佛法相应，那就是圆满波罗蜜多。这不是凡人能做到的，法身大士他们成就「见一切佛境界无碍眼三昧」，所以他做到了。这是过佛菩萨的生活，也就是觉了「大方广」，契入「佛华严」的境界，过佛华严的生活，这样的圆满。

　　下面一句『圆满十千智慧光明』。前面「十千诸波罗蜜」，是自性德能圆满的流露，这一句「圆满十千智慧光明」，是自性般若的流露。我们要问学佛为什么一定要明心见性？明心见性有什么好处？心地不明有什么不好处？你读读这些经文就明白了，心性不明起惑造业，你免不了三途六道的苦报。明心见性之后，自性里面无量的智慧、无量的德能统统显现，好处就在此地。

　　下面一句『发起十千自在神力』，你的德能，自性的德能现前了，你得到真实的受用，这才是真正幸福美满的人生。我们世间人常讲真善美慧，世间人有这四个字，有名无实，你什么时候看见哪一个人过真善美慧的生活？不但人间没有，天上也没有。不但天上没有，跟诸位说，声闻、缘觉、菩萨都没有，十法界里头统统没有。真善美慧哪里有？明心见性就有了，法身菩萨有，一点都不假，他们现在证得，他们过的是真善美慧的生活。他的境界，他的智慧，他的德能，我们凡夫怎么想也想不到，我们的想法全是属於妄想。「自在神力」，力就是我们今天讲的能力。力，为什么加个神？神是超出我们凡夫的能力，神是所谓神奇莫测，他这个能力太大了、太微妙了，我们凡夫比不上、办不到，他都能办，他得大自在。

　　下面给我们略举他的德用，『身心柔软微妙』。不但是德性，而且是德相，觉悟的人跟不觉悟的人，这个地方也就有很大的差别。觉悟的人「身心柔软微妙」，说明什么？他没有烦恼，不但没有烦恼，习气也没有。我们凡夫有贪瞋痴慢，所以凡夫之人刚强自用，自以为是，处处总觉得高人一等，贡高我慢。看看诸佛菩萨，人家身心柔软，没有这个习气，你跟他们相处，平易近人，一丝毫的习气都没有，处事待人接物柔和爱语。我们在世法里面看，真正这些领袖大人物，他们对待下人都是很柔和的，摆著官架子，打官腔，说话严厉，是什么？小官，地位不高。这个显示什么？他没有福报。做大官的，大的领袖，他有大福报，人家显示出心平气和，量大福大，纵是下属有忤逆、违背，也有冒犯，他也没有在意，对人总是笑容、总是柔和。这个人我们一看，这人有大福报，你们要不相信，你去念《了凡四训》。

　　袁了凡先生他看人观察入微，他举出的例子很多，而且都是做学生时代。这些学子去赶考，或者是考秀才，或者是考举人，或者是考进士，他跟他们接触，看到这个人温文儒雅，心情平和，待人有礼谦虚，他的判断，这个人这一次考试一定得中，将来的前途一定是无量的。都被他料中，这个观察这叫学问。所以有学问的人，有德行的人，看人一看就清楚，你有多么大的前途，你有多么大的福报，一眼就看穿，还有什么好计较的？没有好计较的。我们学佛要从这些地方学，学身心柔软。明心见性之后才有微妙，我们现在学柔软，微妙是自然成就，那是学不来的。

　　『增长信乐』。你只要肯认真的学习，你的信心确实会增长。人与人之间相处，难！古人常讲做事难，做人更难，尤其是做现代的人。昨天我们讲完之后我出去，有个同修告诉我，他说中国有一些很有修行的老和尚，他们说不久的将来这个世界上还有灾难，灾难发生的时候，每个人头脑都迷惑颠倒、都神志不清，这个很可怕。但这种情形有没有？很可能。你看看一个地震，我们人被地摇几下，头脑就不清楚了，惊慌失措！所以这些事情很可能的，平常我们要「增长信乐」，就能够应付这些灾难。

　　道场，道场愈是大，人多愈复杂，人多意见多，每一个人都自以为是，每一个人都不服人，你想想今天这个道场建立多么困难！有一些人受不了这些气，掉头而去，他就走了，不到这个道场来了；甚至於本来发心在这儿作义工，做得很欢喜，一遇到不如意的事情，算了！下次不来了。每一个道场都有这个情形，有人来告诉我，我劝导他们，那一些刚强狠戾自用之人，很难相处的人，我们今天学佛要把他当作佛菩萨来看待。佛菩萨为什么用这个方法来对待我？要我修忍辱波罗蜜，他这个气焰摆在这里，看看我受得了、受不了，我不能离开他，离开他，忍辱波罗蜜没地方修了。忍辱波罗蜜要是没有的话，什么事都不能成。佛在大经上讲得很好，布施是修福，忍辱是保持，你虽然有福，你保不住，随修随失掉，最后还是受苦受难。

　　所以《金刚经》，佛教菩萨讲六波罗蜜，布施、忍辱讲得最多；由此可知，菩萨的修学这两点非常重要。我们喜欢布施，前面我跟诸位讲，你在此地作义工为大家服务是布施，我们不是用金钱布施，用我们的劳力来布施，我要怎样策画护持这个道场，是用我智慧来布施、用劳力来布施，这叫内财布施，比出一点金钱，那个功德还要殊胜。金钱是外财，外财比不上内财。如果遇到几个人对待你面色不好看，你受不了，你不来了，你把在此地修布施、修忍辱的机会失掉了。所以我们要把这些人，侮辱我的人，甚至於毁谤我的人，常常找我麻烦的人，对我毫不客气的人，我把他看作菩萨，我成就我忍辱波罗蜜。我绝不离开他，使我有机会修布施波罗蜜，又成就忍辱波罗蜜，有什么不好吗？要知道正法道场这个缘很难遇到，百千万劫难遭遇，遇到一天我就修一天福，决不能把这个机会错过，决不能受外缘的障碍，顺逆外缘都是考验自己，我们要能受得了才行，这样子「增长信乐」，增长信心，增长法喜。

　　『住菩提心，坚固不动』。自己真正安住在觉正净，真正安住在利乐有情，所以学佛没有别的，处处收歛自己，恒顺众生，我们才能够成就佛法，才能得佛法真实殊胜的利益。末后这一句好，「坚固不动」。坚固我们信心，坚固我们的愿心，坚固我们的修行，不为一切境界所动摇，哪有不成就的道理？再看最后这一段：

　　【文殊菩萨具足安住真实吉祥微妙功德，普贤胜行。劝诸比丘安住普贤胜行，入於甚深广大愿海，得心清净，身清净，得身轻利，广大不退神通，普於十方一切世界诸如来所，悉现其身，具足成就一切佛法。】

　　这一段菩萨修学一切功德落实了，落实才是真实的圆满。『文殊菩萨具足安住』，「具足」是圆满，没有一丝毫欠缺。安住在『真实吉祥微妙功德』，什么叫「吉祥」？你应该得的福报，你得到了，这是吉祥。不应该得到，你得到，不是吉祥。那是什么？祸根，我们要懂这个道理。凡是不应该得到的，不可以取，名闻利养，五欲六尘，种种享受，只能够取我们应该得到的，这是吉祥。应该得到的，自己能够不受用，能够布施供养别人，那就是大吉祥、大福德。所以世出世间这些圣贤，他们的福德，智慧圆满，福德圆满，虽然具足大福德，他们还是节俭，过著非常节俭的生活；为什么？将他自己这个福报布施给一切众生。

　　我们要学习，我们没有福德，而且喜欢浪费，那怎么得了？不但来生果报不堪设想，怕的是这一生到晚年就没有福报了。现在年轻体力还强壮，受一点苦难，算不了什么。所以有福要想到晚年去享，晚年体力衰了，需要人照顾。少壮的时候要懂得节俭，少壮时候浪费，我们看的例子太多，古时候的例子，现在眼前，诸位都能看到，到年岁大了，福报享尽，真可怜，人太多太多了！我们能保得住，我们自己福报到晚年还享受不尽？靠不住，一个大灾难来了，不知道产生什么变化。所以积德累功，勤俭修福，比什么都重要，你才真正得到吉祥的功德，文殊菩萨教给我们的。

　　文殊菩萨教学的纲领：十波罗蜜，这在《华严经》上。通常大乘经上只讲六波罗蜜，十波罗蜜是后面又加了四条，按照这个顺序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、愿、力、方便、智，文殊菩萨教给我们十波罗蜜。普贤菩萨教给我们是十愿，「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，常随佛学」，句句都重要，「请转*轮」。我们到这个地方来，这些同修请我们来讲经，这是属於请转*轮。后面「请佛住世」，这个现在讲，请法师来讲经，讲个几天，讲几个月，短时间的。几个人能在短时间就开悟、就证果？这不可能。

　　我在求学的时候，老师曾经问过我：你将来学成之后有什么打算？我给老师说，我说：我学成之后，每个地方到处去弘法，把佛法介绍给广大的群众，推荐给广大的群众。老师听了摇头，「你只可以自利，不能利他」，我听不懂什么意思？他说：你可以自利，不能利他。我向他老人家请教，我为什么不能利他？他说：你想一想有几个人听一部经就开悟、就证果？我想想真的，是难！我说：那怎么办？你要住在一个地方，不要动，讲个十年、二十年、三十年，那个地方人才会有成就。我明白了，李老师在台中住三十八年，在那个地方讲了三十八年，所以台中往生的人很多。

　　我到处跑是不行，但是我又不能不跑，为什么？我没有庙、没有道场，我在这个世间是作客，不是作主，自己有个道场才可以坐下来作主。我一生都是住别人道场，没有自己的道场，只好作客了。作客要守客人的本分，古人常讲客随主便，总是要随缘，随顺主人，我们一定跟他配合得很好。我懂得作客的道理，一般道场请我，第一个我知道我是客人的身分，绝不攀缘信徒，我不会看到信徒，「你贵姓，你住在哪里，你的电话多少」，我从来没有过。我身上也有个电话本，里头大概不超过二十个人，这是经常有必要事情联络，没有必要事情我绝不问人家你姓什么，我从来没有问过人。你们也许发现过，我坐在那里，你们常常来看我，我没有问过你姓什么，没有问过，我不需要认识。古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，认识人愈少，是非愈少。所以我第一个不攀缘，不需要认识人。

　　第二个我不接受供养，我住在别人道场，所有供养全部归常住，我有必须要用钱，常住替我付，我懂礼。第三有人发心皈依，归常住的老和尚，我不接受皈依。我要给人传授皈依，皈依证上还是常住老和尚的名字。但是我所住的道场都是居士道场，居士道场没有法师，所以皈依证上我就印上名字。过去在台湾，我住的是韩瑛居士的道场，我跟她配合很好，她护持三十年，她往生之后，我就离开了。现在新加坡居士林，李木源居士请我，我住居士林的道场。自己没有道场，一生随缘，随缘就自在。有道场很苦，天天要操心，房子漏了，还找人来修补，你说多麻烦！打电话，还缴电话费，你说这个多讨厌！我什么事都不管，除了读经、讲经、念佛之外，没事。

　　「请佛住世」，要请法师长住在这个地方，让我们大家每天都有经听，每天都可以在一起互相研究讨论，这样对佛法才能够深解义趣，时间短了不行，这普贤菩萨教给我们的。乃至於「普皆回向」，普皆回向这一句话，我们的心量拓开了，不为自己，为一切众生。前面九条都是为一切众生，为正法久住世间，不为自己，没有个人利益，没有小团体的利益，这就如法。这是『普贤胜行』，这十大愿王。

　　『劝诸比丘安住普贤胜行』，普贤菩萨是这个修法，文殊菩萨也劝六千比丘修学普贤行愿。六千比丘接受文殊、普贤的教诲，『入於甚深广大愿海』，「广大愿海」就是普贤行愿十大愿王，『得心清净』。何以修十波罗蜜、修普贤行，得心清净？离一切相，修一切善，心就清净。我们今天学《华严》，也修十波罗蜜，也修普贤十愿，我们的心不清净、身不清净，什么原因？著相，关键就在此地。我们著相修，我们为自己修，为自己的功德修，为自己的利益修，为我们这个团体的利益来修，心量太小了。再看看这些菩萨们，他们的确跟佛学到了，「心包太虚，量周沙界」，他们为虚空法界一切众生修，你看这个心量多大！所以他的心清净。诸位要晓得，清净不清净都在分别执著，只要有一点点私心，你的心就不清净，私心完全没有了，你的心当然清净。《金刚经》上这两句话就太重要了，离相修善，修善就是要学普贤十愿，要学文殊十行，离相才是真正的文殊、普贤行，著相就不是，得心清净。

　　心清净了，身就清净，为什么？境随心转。我们的身要跟心对照起来看，身是境界，身体是境界，身随著心转，心清净，身就清净。诸位同修可以冷静观察，看自己，很冷静的观察自己，自己在欢喜的时候整个身体舒畅，自己在痛苦的时候整个身体紧张，我们的身随著心转。自己烦恼多、忧虑多，身体就不健康，许许多多的病痛；如果心清净了，什么毛病都没有。昨天有个同修告诉我，他在大陆上遇到一位老修行，年岁很大了，修的法门很多，身体不健康，很多毛病，常常要找医生，天天离不开药罐子。大概在一年前，遇到净土法门，遇到《无量寿经》，遇到之后非常欢喜，专门依照这个经典修学，老实念佛，其他修的乱七八糟统统都丢掉，不到一年他什么毛病都没有，现在也不要吃药，也不要看医生。什么原因？心清净了，专心。以前修是杂修，修得太多，心不清净，关键在此地。只要专心一致，身心健康，长寿快乐。

　　『得身轻利』，「轻」是轻安，「利」是便利，这就是我们今天讲的健康，身体健康，没有疾病。虽然在老年了，体力状况还跟壮年差不多，轻利。轻利这两个字通常是形容少年人的，菩萨确确实实是这样的，永远不衰老；虽然年龄是增加，身体状况永远保持著不衰老。这是我们在讲堂讲得很多，功夫得力，人不老、不病、不死，学佛的好处。你不肯学佛，老、病、死，你决定逃不过。而且老得很快，一年不知不觉就过去了，渐渐就入衰老的状况。这一句是告诉我们，身心清净就不会衰老。人，实在讲，是要长寿，为什么？寿命不长，我们学习还没有成就就死了，这叫魔障，四种魔里叫死魔。死为什么是魔？我们功夫还没成就，才学到一半，寿命到了。

　　我自己想想我感触就很深，如果我在四十、五十就死了，我对於佛法的契入很浅薄，纵然幸运能往生，也只能生凡圣同居土。我又多能活上个二十年，对我的利益太大了，我往生决不是在凡圣同居土，最低限度也是方便有余土，实报庄严土也沾了一点边；再让我能够活个五年，我就很有把握取实报庄严土。你想想看这多重要！所以没有长时间的薰修怎么行？寿命可以延长，只要断恶修善。我没有求长寿，袁了凡先生也没有求长寿，算命先生算命，他的寿命五十三岁，他活到七十多岁。寿命怎么延长的？积功累德而延长的。我的寿命就更短，年轻的时候多少人给我算命看相，都说我过不了四十五岁，我现在已经延长相当多了，我也没有求长寿；再能够活五年，我就把握取实报庄严土了。所以我们要珍惜宝贵的寿命，世间什么都是假的，只有这个是真的，真的要认真努力去求得，假的统统要放下，这个世间名闻利养、财色名食睡全是假的，要把它舍得干干净净。弘法利生随缘，绝不攀缘，有一天机会我很认真努力干一天，明天没有了，若无其事，决不说好可惜，有这个念头就错了，你还是没有放下。真正放下，得大自在，所以才得「身心轻利」。

　　『广大不退神通』。这是讲处世应变的能力，你的能力广大。神通，用现在的话来说就是能力，通是通达。世出世间一切法，一切人事，一切物，一切理，都能够通达，所以称之为神通。只要通，什么事就好办；所有一切的毛病，发生的关键就是不通，不通就出毛病。譬如我们身上，诸位晓得，神经系统、微细血管很多很多，哪一个小微细血管不通了，毛病出来了。我们手指、脚指，这微细血管如果不通，这个地方就麻木了。如果大的血管不通，就重病现前。所以你有病，你身体不舒服，你去看医生，医生一定问你，首先问你大小便正不正常，如果正常没有什么大毛病，为什么？主要管道通了，你那个毛病发生在小的管道上，不是主要的。这个我们都有经验，只要通了，什么事就好办了，问题就是不通。

　　我们对於这个世间人情法理都不通，如果通了，什么环境你都能相处，你都会处得很好。你为什么处事待人接物常常招惹些麻烦？你不通人情、不通事理，自以为是，刚愎自用，所以才出许许多多障碍，许许多多的麻烦。政治家，中国古人常讲政通人和，上下管道通了，没有疑虑，没有障碍，社会就安定，天下太平。「通」这个字非常重要，世法通了，世间法里头没有障碍，佛法通了，就修行证果了。由此可知，诸佛菩萨教化众生，没有别的，就是把不通的地方给你打通。你有妄想，不通了；你有分别，不通了；你有执著，不通了；除了妄想分别执著，就全都通了，这个意思深了。这些菩萨妄想分别执著统统断了，所以他们证得的是「广大不退神通」。

　　『普於十方一切世界诸如来所，悉现其身，具足成就一切佛法』。末后这一句是大用自在，我们今天作用确实受了许许多多限制，他们得自在了。诸位要知道，今天讲得这么多，都是他们获得广大三昧的德用，这个三昧名字叫「见一切佛境界无碍眼」。前面跟诸位报告过，这就是宗门讲的明心见性，教下所讲的大开圆解，我们念佛人所讲的一心不乱。念佛只要念到一心不乱，这里头所说的你全都得到。我们今天念佛为什么到不了这个境界？我们不是一心称念。佛菩萨教我们念佛用什么方法念？一心称念；《无量寿经》上，佛教给我们「一向专念」。我们今天是怎么念佛？我们是多向杂念，不专，一面念佛一面还要想东想西，牵肠挂肚的事情太多了，放不下，所以我们得不到三昧。烦恼业障习气消不掉，关键就在此地。

　　念佛的时候要记住，纵然做不到一心称念，也应该做到一向专念；一向专念比较容易做到，一心是比较困难。一向，一个方向，一个目标；专念，专就是决定不能够掺杂，不可以夹杂，不夹杂就叫专。这样念佛，就能够得力了，功夫能得力。所以说办事的时候，我们把佛号放下，专心去办事，念佛的时候把工作放下，专心念佛，这个样子佛也念得好，事情也办得好，两边都好。千万不可以，办事的时候又念佛，念佛的时候又想著事，佛也没有念好，事也没有办好，诸位要懂这个道理。

　　所以他们有能力，每天随时随刻可以亲近十方诸佛如来。就像西方极乐世界人一样，参访诸佛，供养诸佛，供养诸佛是得大福报，修福！亲近诸佛，听诸佛讲经说法，智慧！所以人家每天干的是什么事情？福慧双修，所以他的福慧才能够达到圆满。不像我们，我们现在一天到晚在烦恼里头打滚，苦不堪言。他们「成就一切佛法」，我们所成就的是三途六道，怎么能比？「比丘会」就报告到此地。再看下面第四个大段「诸乘人会」：

　　【文殊菩萨渐次南行，经历城邑聚落，至福生城。於其城东，住庄严幢娑罗林中，往昔诸佛曾所止住，教化成熟一切众生大塔庙处。亦是世尊毗卢遮那於往昔时行菩萨行，能舍无量难舍之处。是故此林名称普闻无量佛刹。此处常为天龙人非人等恭敬供养。】

　　这段文先给我们介绍文殊菩萨的行止。『渐次南行』，「南行」是指出方向。这个「南」不是东南西北，如果我们把它看成东南西北，那你就看错了。南是代表光明，是代表智慧，他向哪个方向？向光明这个方向，向智慧这个方向。为什么用「南」来代表？诸位要晓得，印度是在北半球，今天大家晓得地球是圆的，佛经上也说得很清楚，虽然没有说地球是圆的，住的地是圆的，意思很清楚。佛讲十方世界，东南西北，东北东南，西南西北，上方下方，那不就圆说出来了吗？我们这个世界有上方，还有下方。上方有无量无边的世界，下方也有无量无边的世界，这佛都说出来了。我们住在北半球，按照五行的分配，北方是水，东方是木，南方是火，西方是金，中央是土；南方是火，火的相是光明，南方是赤道。所以在北半球，愈往北走愈寒冷，愈往南走愈炎热。所以南代表光明，代表智慧，取这个意思。文殊菩萨所在的方向都叫做南方，不管他在哪个方所都叫南方，智慧之方，光明之方，取这个意思。

　　『经历城邑聚落』，「城邑」是都市，「聚落」是村庄。他到处教化，也都在旅行，走过很多的城市村庄。『至福生城』，「福生城」也不是一个城市，你要把它看作一个城市，你又错了。你学考古，到印度找个福生城，决定找不到，没有这个地方。什么叫福生城？这个地方有人启请菩萨说法，有人启请菩萨在这个地方长住，这个地方就叫福生城，普贤行愿里面讲的「请转*轮」、「请佛住世」。这个地方有这么多热心的同修们，大家发心请法师来讲经说法，请法师住在这个地方，教化一方，这一个城有福了，众生有福了，这个城就叫福生城，是这么一个讲法。由此可知，凡是善知识所住的地方，往后五十三参，五十三位菩萨表演给我们看，他们所住的地方都叫做南方，他们所住的都市都叫做福城，众生有福，叫福城。所以他到福城，我们就想到这个地方的四众弟子欢迎菩萨，启请菩萨在这个地方弘法利生。

　　『於其城东』，「城东」也表示意思，都是表法的，决不是真的东方。东是什么？太阳出来的地方。象徵什么？佛法从这个地方生起了，这就叫城东，决不是这个都市的东面。说不定这个道场建在都市的西面，西面也叫城东，也不叫做城西。城西是什么？太阳落下去了。这是佛法生起来，统统含著表法的义趣。所以它的字不可以依文解字，「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把他意思错会了。每一个字它代表的意义，我们要懂得。

　　菩萨这一行，住在『庄严幢娑罗林中』，这是道场的名字，这个道场名字也是表法的。「娑罗林」我们就能够想像得到，这个地方树木很多，树木高大，是修行人最理想的道场。为什么？在那个时候出家修行人，日中一食，树下一宿，他们没有房舍，讲经说法都在树下。所以树愈高愈大，树荫阴凉，学生围绕著，老师在那里讲经说道，晚上每一个人找一棵树下打坐，他们过的是这种生活。所以我们要晓得，这是修学的好环境。「庄严幢」，幢是高显之义，形容他们智慧高、德行高，居住在这个地区，弘法利生。而这种地区，过去诸佛也是选择这种场所，做为修道的处所。我们看华藏世界、看极乐世界，佛在经典里面告诉我们，都是有繁密的大树，不但我们喜欢树木多，十方世界一切众生都喜欢。所以树木多的地方，确确实实是一个很好修道，修身养性的地方。我们到中国，看到从前古大德建的这些道场，都在深山，繁木树林之中，环境幽雅。人在那个地方，自自然然心境就能跟大自然融成一片，没有都市这一种繁华、噪音骚扰，没有！身心容易得到清净，对初学的人带来了许许多多的方便。

　　『往昔诸佛曾所止住』，过去诸佛也曾经在这些地方住过，在这些地方讲经说法，修行养道。『教化成熟一切众生大塔庙处』，「塔庙」未必建得很高大，只要德大、智大，就称之为大塔庙。塔是藏佛舍利，供养佛舍利；庙是个形象，相貌。往后佛法传到中国，才真的建大塔庙。在古时候的印度，只有塔，没有庙。出家人往生圆寂了，收藏骨灰，佛家都是用火化，收藏舍利，建塔。但是传到中国之后，不但有塔，而且还有庙。这个庙宫殿式的，这是古时候的帝王尊师重道，以自己这个福报，自己享受的福报也要让老师，也要让父母，享受同样的福报，这是孝顺。佛在《观经》三福，第一句话：「孝养父母」。

　　在古代的印度人，不是不懂得孝养，他也懂得，但是佛总是恒顺众生。佛陀没有出世之前，印度的宗教已经很多，很盛行，我们今天看到印度教，印度教就有四千多年的历史。我们佛教，外国人他们的计算法，佛教只有二千五百多年，印度教有四千多年。在佛那个时候，他们叫婆罗门教，很古老的宗教。这些宗教家们，他们都提倡日中一食，树下一宿。佛要教化众生，如果要讲求种种享受，印度人看起来，你们比不上婆罗门，人家真修行，你们是假的。所以佛也要跟他们一样，只能够做得比他更好，不能不及，这就是要随顺当时的风俗习惯，得到社会大众的尊敬、信仰，佛的教导大家才相信，才会依教奉行。

　　佛法传到中国来之后，中国的风俗习惯跟印度人恰恰相反。中国人尊重帝王，中国人讲孝养父母，自己有福报，决定不能让父母日子过得很贫苦，这讲不通的。自己有了大的福报，不能不照顾老师。在中国古时候，师徒如父子，现在没有了，现在师道没有了。从前师徒如父子，学生对老师的孝敬，跟孝顺父母没有两样。唯一的差别就是在丧服上的差别，父母死了穿孝服，服丧三年，老师死了没有孝服，心丧三年，那个心情跟父母过世没有两样，叫心丧三年，就是在没有孝服，其他的没有两样。老师的生活一定要照顾，老师的儿女跟自己的兄弟完全一样，一生都要照顾。所以从前老师教学生他认真，为什么？学生报答太厚了；你要不认真教学，你怎么对得起学生？所以他做了皇帝，享受世间第一等的荣华富贵，怎么能够让老师住个小茅篷，那人家要把这个学生骂死了，你忘恩负义。所以佛教传到中国来之后，这些法师都是帝王师，皇帝都尽心尽力供养。这是佛法在中国，总希望将老师生活样样都照顾到，使老师能够安心办道，让老师能够方便教化众生。

　　这是孝养父母，奉事师长，在某一个地区有某一个地区的作法，不能说不对；都对，符合当时当地的风俗习惯，伦理道德，一切都合。如果我们对老师的物质生活都不照顾，他三餐饭都有忧虑，哪有心情办道，哪有心情去讲经说法，利益众生。所以佛家常讲「身安则道隆」，「*轮未转，食轮先」，在弘法利生之前，先要让我们生活安定，生活安定才谈得上修行，才谈得上教化众生。古人所讲的都有大道理，我们要能细心体会，才能够令佛法长住在这个地区，这个年代。凡是有佛法，就是有大福德，就是有大因缘。这是说到道场的建立。

　　『是故此林名称普闻无量佛刹』。凡是有修行人的处所，无论在什么处所，这个地方都是名称「普闻」。我们人不知道，鬼神知道，诸天知道，诸佛菩萨知道。真正发心办道，依教修行，决定得诸佛护念，龙天善神拥护，这就是「名称普闻无量佛刹」。『此处常为天龙人非人等』，这是讲八部护法鬼神，他们『恭敬供养』。凡是得诸佛护念，龙天善神恭敬供养，这个地区不会遭难。现在这个世间，大家知道天灾人祸很多，我们要想消除这些灾难，太难了。为什么？一切众生共业所感，人心要不转变过来，灾难没有法子消除。但是我们尽心尽力，如理如法的修学，我们住在这个地区，可以使这个地区的灾难减轻，可以使这个地区灾难的时间缩短，这是肯定的，可以做得到的。

　　我们明白这个道理，了解事实真相，一定要认真努力修学，不为自己，为苦难众生。他们无知，佛在《无量寿经》上讲得好，「先人不善，不识道德」，无人教导，所以这些人造作一切罪业，我们不能怪他。所以真正修行人看到这些事实现象，反过来要问自己，现在我们遇到这种现象，如何认真努力、如理如法的修学帮助他们，不能完全化解，刚才说一定要帮助他灾难程度降低，灾难的时间缩短。我们邀集志同道合，大家共同来修学，这个力量就更大了。所以每个月我们有机缘在此地，有三天在一起学教，白天也有不少同修参加这边念佛，这个功德很大，对整个香港地区，对整个东南地区，都有消灾免难的作用。我们的心愈真愈诚，力量就愈大，决定不可以轻视自己，不可以疏忽这一个大事因缘。今天时间到了，我们就讲到此地。