善财童子参学报告(十五) (第一集) 2000/6/5 香港九龙 档名：12-033-0001
请掀开讲义，第一面第二大段「依教趣求」，请看第一节：
【今吉祥云寄发心住。谓缘佛十力。而发志求。起大悲心。下化含识。悲智相导。种智相应。名发心住。】
经文从这个地方才是正式的入参学了。前面给诸位报告过「善财童子五十三参」，五十三也是表圆满，不可以把它看作是一个数字，要懂得它代表的含义。其实世尊是将我们整个社会，各个阶层的人物，男女老少、各行各业，把它分做五十三类。由此可知，「五十三」是代表我们整个社会一切的人物，这才叫圆满。也就是说明，我们一个人生活在世间，决定不能够离开群众单独生活，所以人是一个社会动物，一定要懂得如何跟别人相处。菩萨道的修行，菩提道的圆满，要用现在通俗的话来讲，就是做人的圆满。由此可知，佛法不能不学，你不学就不懂得做人，不懂得做一个圆满的人，然后才知道这个教学对我们是多么的重要。
佛教学的对象，无论男女老少，学生当中有沙弥还不满十岁，也有年岁很大的一百六十多岁，都是佛弟子，都需要接受佛陀的教育。他教给我们，从初发心到圆满成佛，都不可以离开。这是善财童子离开他的老师。老师，前面介绍过是文殊师利菩萨。「文殊十信章」，在文殊会下他证得了根本智。根本智是什么？用现在通俗的话来讲，就是他已经证得清净心。根本智就是清净心，清净心里面一个妄念都没有，正念现前；正念是无念，无妄念。许多同学读过《六祖坛经》，都知道无妄念。正念的起作用叫做智，智的样子是什么？样子是无知，《般若经》上讲的「般若无知」。它在不起作用的时候是无知，起作用的时候是无所不知，无知而后才能够做到无所不知。我们今天求知恰恰相反，我们是希望什么都知道，结果是什么都不知道；纵然知道，也搞错了，也不是真知道。
所以不仅是佛，佛里面讲十方三世一切诸佛，不仅仅是释迦牟尼佛在这个世界教导我们，十方一切诸佛如来教化众生，同一个原理原则，我们要懂得。这些道理，佛教没有传到中国之前，中国孔子知道，老子也知道。孔子再往上面去，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这些大圣他们也都知道。因此圣贤人的教学，理念、方法、手段、目标非常接近，我们仔细观察这才了解，这是真实智慧圆满的教学，我们要懂这个道理。
根本智得到之后，要成就后得智。后得智是什么？就是无所不知。「无所不知」要怎样去修学？要去接触；你眼要见，耳要听，一接触就通达明了，快得很！我们在佛经传记里面看到龙树菩萨，龙树菩萨也是得根本智之后，跟善财童子一样，出来参学。他在短短的期间，把印度所有的宗教典籍都读尽了，都通达明白了。读佛经，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，他三个月就念完了，也全部通达了。为什么我们搞一辈子，纵然我们长寿，能够活到两百岁，两百岁这一部《大藏经》也没有法子通达，他为什么三个月就通达？我们现在晓得，我们的基础不一样，他得根本智，我们没有得根本智。没有得根本智，学起来就困难；得根本智，学起来就容易。所谓「一闻千悟」，一接触就一直没有障碍的全部都通达。所以古人教学的方法有它的道理，我们决定不能够疏忽，决定不能够看轻了。那真是一个不但是讲究竟，它是非常稳当快速成就的方法。我们今天讲的这些科学方法论要跟它相比，相去远又远之。这些前面交代的话，我们就说到此地。
现在我们看这段经文，这是到『发心住』。『寄』是代表的意思。吉祥云比丘，五十三参前面三位，代表三宝，佛法僧三宝。在佛法里头总是把三宝放在最前面，这是我们修学的根本法。菩萨的名称，含义很深很深，『吉祥云』。特别是在中国，中国古时候晚辈对长辈请安都是用吉祥。「吉祥」两个字怎么解释？最简单的解释，你应该得到的，你都得到了；你应该享受到的，你都享受到了，这叫吉祥。不应该得到的你得到了，不应该享受的你享受了，这是不吉祥。此句里头含义很深很广，真的是所谓「种善因得善果」，你的果报跟你的因一定是相应的，这是吉祥，不相应这就不吉祥了。所以这两个字非常非常之好，在祝福里头是很圆满的祝福。
后面一个「云」字，云字用意更深，云是像云彩一样。云彩，古人也晓得，现在我们更清楚，它代表什么？非有非无。远看，我们在云层下面看空中的云层，不能说没有；你接近，接近就没有了。所以它代表的是非有非无，说明世出世间一切法的真相如是。明了真相，《金刚经》上常说的「一切有为法，如梦幻泡影」。这个「云」在此地就是表梦幻泡影，你不能说它没有，你也不能说它真有。就像我们现前这个世间一样，你要很冷静仔细去观察，你才知道事实真相，非有非无。因此我们决定不能执著，你执著就错了，你知道非有非无，你就不会执著。你要知道因果不空，你决定积德修善。佛经上常讲「万法皆空，因果不空」，因果为什么不空？因果的转变不空，因果的相续不空。因变成果，果又变成因，循环也不空，因果永远在循环，永远在转变，永远在相续，这就是我们世间一切现象的真相。我们努力修善积德，这个转变愈转愈殊胜，愈转愈好，这是一定的道理。人不可以不行善，人不可以执著，这是诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地。「云」表这个意思。
在五十三参代表里面，不论他的身分是男女老少、出家在家，五十三位善知识中，出家的有五个人，在家的多，出家的不多。出家决定是示现教学的工作。教学，在家不是一样教学吗？对，是一样教学。像维摩居士，在家的；在家佛、在家菩萨多得很。示现出家，是对於一切众生里面某一类的根性来说。这一类愿意发心从事於这个工作，献身於教学，终身从事於教学，专心致志，没有家累。有家累一定有分心，精神力量不能够集中，不能把这桩事情做得十全十美，是这么个原因。现在的话来讲，牺牲奉献，舍己为人，是这个意思。
吉祥云他是以出家人的身分，为我们表演「发心住」。发心，初发心发的是什么心？大菩提心。大菩提心是什么？我们佛弟子常常念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，你发这个心，就是发心住的菩萨。我们想想，我们不少同修都发了这个心，我们是不是发心住的菩萨？也可以说你是发心住，但是不能跟吉祥云比，吉祥云真发心了，我们这是口头上发心，心里没做到。所以天台大师讲，我们这个发心叫「名字发心」，有名无实，这个没有用处，不能解决问题。现在我们是受了菩萨戒，「名字菩萨」；受了比丘戒，「名字比丘」，绝对不是真的。如果自己认为「我是真的比丘，真的菩萨」，你妄语，你骗人，这个不可以的，一定要知道自己的身分。我们发心真干，真正在学习，做得不圆满。我们发心普度一切众生，虽然有这个心，我们能力不够，真的遇到事情了，心有余而力不足，这哪里能称圆满？断烦恼，烦恼习气还是断不了。天天想断，烦恼减少一点，并没有真断。一年比一年减少，这已经很了不起，你已经在真干，这叫观行菩萨。观行是你已经在做，不是有名无实，你已经在做，但是你做的分量不够，再努力去做。
烦恼里面，佛给我们讲也分类，有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，大类分为这三大类。你把见思烦恼断了，真断干净了，这有点像了，所以叫相似位的菩萨，你有点相似，还不是真的。真的要怎么样？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，像此地无明也断一品了，这是真的，所以这叫分证位的菩萨，他们才是真的菩萨，《华严经》上称为法身大士，他们证得法身。
什么是法身？佛经上告诉我们，虚空法界一切众生就是自己，自他不二。我们今天是读佛经，懂得这一句话，晓得这个意思，自己做不到。他是他，我是我，我不是他，他不是我，我们还是有界限存在，那你就没有证得法身。证得法身的人没有界限，跟一切众生都没有界限，自他一体，法身大士才证得。吉祥云在这里是发心住，他是刚刚证得。虽证得，还不够深度，证得很浅，但是他确实是证得。「住」，这个意思是安住，不会再退。「住」用现在的话来讲，就是他的地位，他这个地位不会退转，只有再往上面提升，不会往下退堕，这称为「住」。
下面这是解释，『谓缘佛十力，而发志求』。这是真正学佛，向佛看齐。佛有十种特殊的能力，我们今天讲超越一切众生的德能智慧，这十种是能力也是智慧，所以叫十力智。学习这个，这才发大志愿，求无上的佛果。生起大悲心，上求下化，落实在「众生无边誓愿度」。佛果的十力，这十种力，我们在此地简单的做一个介绍。它是说如来，这是讲的究竟果位，没有比这个再高，没有比这个更圆满，他对於宇宙人生的真相，彻底通达明了，决定没有错误，没有遗漏，这才是圆满真实的智慧。我们讲第一种到第十种，只能举例，细说说不尽。所以世尊把它归纳成十大类，每一类里头，细说都是无有穷尽的。
第一种是「是处非处智力」。什么叫「是处」？什么叫「非处」？它的意思是说，知一切众生因缘果报，这就是因果。诸位必须要晓得世间法跟出世间法，世间法不是讲我们这个地球，不是讲我们人生一世，那太小了。世间法是讲十法界依正庄严，这是讲十法界。十法界很难懂，十法界从上面说，第一个是佛法界，第二个是菩萨法界，第三个是辟支佛法界，第四个是阿罗汉法界，我们称它叫四圣，这四种都是圣人。下面就是六道的凡夫，有天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、鬼法界、地狱法界。总共十法界。
十法界彼此不相知，彼此不相逢，它确实存在。就像今天科学家所说的，十种不同维次的空间，我们用这个来解释十法界，大家比较容易理解。也就像我们今天看电视，一个画面有十个频道，十个频道都没有离开这个画面。你打开一个频道，它就现一个境界出来；换一个频道，又一个境界出现。这就是说明十法界依报正报种种现象，庄严，我们用现在的话讲，现象，宇宙人生的现象；在佛法里面讲依正庄严，换成现在的话讲，宇宙人生的现象；不相同，为什么不同？因果不相同，你造什么样的因，就现什么样的果。造因就像我们开频道，你开哪个频道，现哪个画面，就这么个意思。所以我们自己不能不明了，不能不学习。
这十法界不是《华严经》上讲的佛法界，《华严经》上讲的佛法界是讲法身大士，比这个还要高，这个统统叫世间，世间界限在此地，《华严经》上讲的才叫出世间。出世间得有个名词，这个名词怎么来的？跟十法界是相对建立的，因为有世间，所以就要说个出世间。有十法界，所以叫个一真法界，一真法界跟十法界是相对建立的名词；没有十法界，当然也就没有一真法界。所以名字相不可得，为了说法方便起见，建立这些名相。名相不可以执著，懂得它的意思，不要去执著。为什么？假设的，并不是真的有。佛法修学的难，就难在这个地方，许许多多的假设你统统都要搞清楚，可不能当真；当真，那你就坏了，你就搞错了意思。
既然有十个法界，十法界的业因果报非常复杂，释迦牟尼佛在《法华经》上给我们讲「十如是」，就讲得很详细。天台大师更加详细的发挥，把十如是一展开，百界千如。讲到「百界千如」，这已经是放大很多了。再告诉我们，过去三千、现在三千、未来三千，愈说愈多，愈说愈广，愈说愈深，重重无尽，无非是说明因缘果报这个事实真相而已。既然这么复杂，佛为了讲经教学方便起见，复杂因素里头，最重要的一个因素是什么？单单讲最重要的这个因素，这样我们学起来就方便多了。
我们从上面看起。第一个是佛法界，诸位要记住，这是世间法里面的佛法界。佛说：平等心是佛法界。人的心平等，这个人成佛了。所以我们学习，把佛陀教给我们的总纲领归纳，归纳得愈简单，愈容易记住，容易学习。「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」，这是佛，我们说了五个。佛给我们讲，这五个里最重要的是平等，对我们讲的。我们的心就是不平等，不平等就做不了佛。平等心是佛，这是讲第一个因素。
缘，我们简单说，我们归纳这十个字五条，「真诚，清净，正觉，慈悲」是缘，「平等」是因，果报是佛。菩萨第一个因是六度，菩萨不可以不修六波罗蜜。我们有不少同学受了菩萨戒，无论你是出家菩萨或者是在家菩萨，你要是不修六度，你就不是菩萨。六度里面哪个最重要？般若波罗蜜。般若波罗蜜跟前面五条都是因，般若波罗蜜是看破，前面五条：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都是放下。布施是放下悭贪，持戒是放下恶业，忍辱是放下瞋恚，精进是放下懈怠，禅定是放下散乱，那是放下；般若是看破。你要是不认真修学六波罗蜜，你怎么可能看破？你怎么可能放下？
我学佛，第一次跟出家人见面是章嘉大师，我头一次跟他见面，我就向他老人家请教：我现在知道佛法很好，很值得学习，但是不晓得从哪里入门？他老人家就教给我：看得破，放得下。就教我这个。我问他：从哪里下手？布施。布施是放下的落实，放下才能看破。你放不下，你怎么会看得破？一定要真干，这是菩萨道。
我们现在是认真努力在学，身心世界统统都放下了，我们算不算是菩萨？算。十法界里面的菩萨，刚才讲了是观行菩萨、相似菩萨，而不是真菩萨。真菩萨是什么？真菩萨的标准，《金刚经》上世尊给我们开出来了，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。那个标准高，那个标准是吉祥云的标准。由此可知，吉祥云比丘真正做到四相都破了。不但四相破了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」统统放下了，这是真菩萨，这是一真法界的佛菩萨。这个意思说得深、说得广，实在讲，对我们来讲，我们很不容易学到，我们必须把这个水平降低，降到我们现在可以做，而且容易做、欢喜做。讲到最低的标准，就是「种善因得善果」，善业决定得善报，恶业一定得恶报，这是讲到最低的。什么叫善？什么叫恶？我们纵然不能做到，一定要知道。凡是利益社会、利益众生、利益别人的是善，凡是利益自己的是不善。
今天白天亚视来访问我，他听到我说这些话，他告诉我一句，他说：古人常讲：「人不为己，天诛地灭」，这有什么过失？我拍拍他的肩膀，告诉他：这一句话错了，误导了许多众生。他眼睛瞪住了。这一句话错了，跟佛法讲的一百八十度的相违背。为什么佛告诉我们为自己是恶，为别人是善？佛说的有道理。我们今天大家都晓得，我们生在六道轮回，十法界是世间，上面那四种世间我们就去不了，生生世世在六道里打转转，苦不堪言。什么原因？就是因为「有我」。什么时候没有「我」了，你虽然在世间，在四圣世间，不在六凡世间，那就快乐无比。
所以佛讲的话对，六道是从哪里来的？六道本来没有，就是因为你有自私自利，自私自利这个念头变成六道轮回。所以佛教我们要把「我」打破，「我」打破，把自私自利放下，起心动念为社会想，为别人想，为众生想，久而久之，这个自私自利的念头没有了，你就超越六道，这是善，这是真的，我们要搞清楚、要搞明白。
所以世法跟佛法要有很清楚、很明了的辨别，把它区分出来。造恶因，这是为自利，一切都为自己的利益，这个人来生在六道里面，说老实话，三善道都没有分，哪里去了？三恶道去了，我们要懂这个道理。地狱道的业因是瞋恚，饿鬼道的业因是贪爱，畜生道的业因是愚痴，搞贪瞋痴，自私自利决定增长贪瞋痴，果报在三恶道，这个我们不要。我们不但不要，我们还要去拯救三恶道的众生，这才是真正发菩提心，行菩萨道。所以对於一切众生因缘果报的事情，果报到底怎么转变，怎样相续，清清楚楚、明明白白。这一种叫「是处」，善因一定得善果，恶因一定是恶报。绝对没有种善因得恶报的，造恶业得善报的，没有这回事情。这是第一种智力。
第二种是「业智力」。业是造作，正在造作的时候叫事，我们常问：你在做什么事？正在造作的时候叫事；事造完了之后，就叫业。就好像我们办事，事办完了之后要归档，那个归档就是业。我们一般人起心动念是在造作，言语是造作，身体的动作是造作。归档归在哪里？佛法讲归档归在阿赖耶识里面。阿赖耶识是印度梵语，翻成中国意思叫藏识，藏就是仓库，统统归到这个仓库里面。这个仓库没有形相，肉眼看不见，耳也听不见，手也摸不到，它确实是存在，永远不会失掉；什么时候遇到缘，它就起现行，就起果报。这个事情麻烦，全归在藏识里头。造作的业就太多太多了，佛给我们归纳，归纳起来总不外乎三大类，一类是善，一类是恶，一类是非善非恶，就是无记，说不上是善恶。我们拿毛巾擦一把脸，喝一杯茶，说不上善恶，这叫无记。你的造作再多，这三类收尽了，包括尽了。
佛知道，不但知道你现在所造的，你过去生中所造的，你未来会造的，佛都知道。这么一说，过去、现在、未来，那个人的命运不是定了吗？确实，人真的是有命运。不过释迦牟尼佛教导我们，他老人家决定不主张我们去占卜、看相、算命、看风水，释迦牟尼佛不主张。这个命有没有？有。有，为什么不主张我们这样去做？你去做这些事情没有意义，对於你没有好处；现在人讲的迷信，没有好处。佛教我们要相信自己，建立自信心，不要侥幸试图去改造命运，那是完全错误的，你完全被别人骗了。怎样改造命运？我们多做好事，少做坏事，命运就改过来了，就改好了。多做坏事，少做好事，也改命运，改坏了。所以命运改好、改坏，全在自己一念之间，何必要问人？
我们仔细想想，佛讲得非常有道理。心地清净的人，常常反省自己所造作的，自己的前途清清楚楚、明明白白。我们一生多为社会做好事，多为一切众生做好事，自己就有深深的信心，前途一片光明。纵然遇到有灾难，种种不如意，决定没有恐怖，决定没有惊慌错乱，没有。心是定的，心是快乐的。知道，像我们学佛的人有佛菩萨保佑、护法神保佑，肯定的。这是「业智力」。
第三种是「定智力」，知道一切「禅定三昧」，这是讲修学。在修学过程当中，无论修学哪一个法门都叫禅定。诸位这一点一定要知道，绝对不是说只有禅宗才修禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，我们就以这个来做比喻，是八万四千种不同的方法、不同的手段，所修的全是禅定。因此佛在《金刚经》上才给我们说「是法平等，无有高下」，这是真的。只是方法、手段不一样，我们的方向、目标完全相同，全是修禅定。
什么叫禅？六祖惠能大师在《坛经》里面跟我们讲得好，外不著相叫做「禅」，内不动心叫做「定」，「禅定」两个字的定义给我们说出来了。你明白这个道理，你才真正懂得，我们眼看种种色相，如果真能不受外面色相影响，心里头又不起心动念，我们的眼在色尘上入了禅定，得禅定了，眼在色尘上得禅定。耳听声音还会受影响，耳在色尘里头没有入禅定。眼入了禅定，耳没有入禅定。这种情形很多，例子不胜枚举，必须六根对六尘境界统统都入禅定，那才管用。有一根入不了禅定，你的定功都不深；换句话说，你出不了六道。对色相上来说，譬如有人不贪财，财看得很淡，再多的财物他绝不动心，他在财里头得禅定。他见到色他动心，色里头不行。然后你才晓得这个花花世界，你样样都入禅定，你才能出得了六道；六道里有一样你还会动心，你就出不了六道轮回。你才晓得「一切诸禅三昧」这个里面非常复杂，境界无限的深广，佛全都明了，这叫「定智力」。这三条：是处非处、业跟定，都是明了宇宙人生的真相，用现代人的话来说叫真理，这是真理。理通达明了了，帮助别人，你要懂得观机，你要了解对方的程度、根性，应机说法，这才真正能帮得上忙。
第四种是「根智力」，知一切众生的根性。一切众生的根性不相同，尤其是六道里面的众生，差别太大太大，我们要是冷静细心观察就能发现。像我们看小朋友，看三、四岁的，五、六岁的，你冷静观察有些小朋友很有慈悲心，好像是天性，他看到小动物死了之后，他会流眼泪，他会哭。我们在美国圣荷西居住的时候，从前我们韩馆长她那个孙子就很有善根。他们门口有一棵树，他的爸爸要把那棵树锯掉，他打电话给他奶奶，说：奶奶，爸爸要锯那棵树，树好可怜，你赶快救救它！从这个地方观察，他有慈悲心，他有这个善根。所以像这种情形，我们仔细观察众生根性不一样、不相同，他对外面种种感受，他那个反应不一样。
佛家把根性一般分为三等：上根、中根、下根，这是大分，细分也是太多太多了。上根的人，听到圣贤人的教诲，生欢喜心，生尊敬心，他肯发心学习。中等根性的人，听了之后不能完全相信，不能完全理解，纵然想做，也只能做到几成而已。下等根性的人，他不懂，他也不相信，他决定不会去做。可是我们要了解一个事实，那是「一切众生皆有佛性」。根性差别从哪里来的？是迷的浅深不一样。迷得浅的人，根性就高；迷得深的人，根性就往下降，是这么个道里，所以你要善於教学。佛在经上常讲，没有善根的人，帮助他种善；已经有善根的人，帮助他增长，帮他提升；已经提升到相当程度的人，帮助他成熟。这是观机，一定要了解众生的根性。这里面包括得很广，当然在后天包括教育，他的家庭教育，他的学校教育，还要观察社会教育，然后确定用什么方法来帮助他。
第五种是「欲智力」，欲是欲望；这些都是观机的，你要了解众生种种不同的欲望。所以佛帮助人，菩萨帮助人，第一个条件是要投其所好。大乘经上常说，菩萨接引众生，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是手段，他用手段，先投其所好。所以佛教给我们，人与人之间相见、应酬，这个事情怎样才能做好？佛教给我们四个方法，这四个方法在佛经里叫「四摄法」。说「四摄法」很多人不好懂，我把它换一个名词叫「四种交际法」，大家好懂了，人与人之间往来四种方法。第一个方法是布施。这个「布施」怎么说？特别著重在多请客、多送礼。你跟人家交际，首先是「先以欲勾牵」，用这个方法接近，先建立交情，「礼多人不怪」，先用这个办法。第二个是「爱语」，爱语是常常关心他、照顾他，这是布施恩德。人都会知恩报恩，所以要布施恩德。第三个是「利行」，我们所作所为对他都有利益，对他都有好处，他才会对你生起信心、 欢喜心，这个交情愈来愈厚了。最后一条是「同事」，同事是把我所学的这些真正好的东西介绍给你，这才把佛法教导他，这是究竟圆满真实的利益。否则的话，这一份东西是好礼，他不受，你给他他不接受。必须有方法按部就班，到最后他对你很相信，慢慢识货了，你介绍他能接受，这个要懂，这都是佛教的。真的，古人称赞「世间好语佛说尽」，佛都讲尽了，我们纵然自己想到的，都不出佛教导的范围，所以对於佛菩萨的教诲，实在是五体投地，没有话说。
第六种是「界智力」，知道世间众生种种界分。「界」怎么讲？我们在社会上交际应酬有讲各行各界，「你在哪一界服务？」我们从这里就体会到界是什么？大的来说，不同的国土、国家的界限，不同国家的人，这是界限；不同的种族那也是界限，不同的文化也是界限，不同的历史也是界限，不同的宗教信仰也是界限，乃至男女是界限，老少也有界限。现在外国人讲「代沟」，代沟就有界限了，上一辈跟下一辈有界限。由此可知，在十法界里面，这个界限之密就像罗网一样很复杂，你不能不搞清楚。你要不搞清楚，你的教学，你的修持，都有障碍。必须要搞清楚、搞明白，都能通达，於是这里面的障碍才能够化解、才能够圆融，这是高度的智慧。
第七种是「至处智力」，这是知一切道的结果。这个说的「一切道」，这个道是通达世间法跟出世间法，都是指你的修学，你修学到最后得什么样的结果，清清楚楚、明明白白。譬如佛在佛经上常常跟我们说的修五戒十善，这是一个道，他将来能到达的地方是人道跟天道。如果修四禅八定，他将来一定能够生到色界天跟无色界天。同样的道理，一心一意专修净土法门，他知道将来一定到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。诸如这一类的，这就是说你修的是什么因，将来会得什么样的果报。我们世间人所说的「种瓜得瓜，种豆得豆」，你所种的，你后来会得什么。这一条里面最重要的意义就是应机说法。他是什么样的根性，佛菩萨用什么方法教导他，他将来得什么样的果报。於是再从这个果报里帮助他向上提升，而不是让他止於这个阶段，那就错了，一定要帮助他不断向上提升。
第八种是「宿命智力」。宿命是我们今天讲的神通，有能力知道你的过去世，你过去一世、二世、三世，乃至於无数世，佛都知道。要用现在的话说，佛为什么会知道？用近代科学的话来说好懂，不难懂，他有能力超越时间。我们今天没有能力超越时间，不能回到过去，他有能力超越时间，所以他就能够回到过去，能够看到过去。现在科学家讲的「时光隧道」，你能够超越时间，可以回到过去，也可以进入未来。
这个事情我们听到觉得很奇妙，很不可思议，其实科学家已经在这上面用了许多时间在研究，理论上讲得通，但是现在事情办不到。他们的理论，实在说跟佛家讲的理论不一样。他们是用加速度，如果我们速度能够超越光速，就能够回到过去，就能够看到过去一切的状况。佛家不是用加速度，佛家是用禅定，比加速度还要来得高明。为什么？时间上的障碍，空间上的障碍，到底从什么地方来的，科学家现在没搞清楚，不知道从哪儿来的。只知道宇宙间的现象，确确实实有这些现象的存在，现象怎么来的，所以然的道理，他不懂。
佛知道，佛给我们讲世间原本是一真，没有界限，没有时间的障碍，也没有空间的障碍。障碍从哪里来的？障碍从一切众生妄想分别执著里面产生的，是这么来的，这把所以然的道理搞清楚了。然后佛讲你只要把妄想分别执著放下，这个事情就解决了。禅定不是别的，放下妄想分别执著而已。这是三桩事情，你能够把执著放下，对於世出世间所有一切法，我绝不执著，六道就突破了；六道突破，这是突破一部分的时间跟空间，突破一个小范围。然后我一切分别也放下，世出世法我都不分别，你突破的界限更大，这个时空界限能突破到十法界，你都明白了。再能够把妄想也统统放下，那是一真法界里面四十一个层次也都突破了，是四十一位法身大士。这是我们佛法修学的总纲领、总原则，没有别的。
佛有什么东西教人？佛说：我什么东西都没有，我哪有东西教人？你们修行成佛，是你们自己成佛的，不是我帮助你的。你肯放下。佛对我们的帮助没有别的，只是把事实真相给我们说穿，让我们明了，了解这个道理，懂得这个方法，自己去做才行。自己不做没有用处，懂得再多不行，一定要放下，放下是真正得到。「舍得」这两个字是佛教的名词，舍是放下，你放得愈多，你得的就愈多。你不肯放下，你得的很有限，就那么一点点。你把整个虚空法界都放下了，你得到的是圆满的，整个虚空法界你都得到了。我们学佛掌握到这个原理原则，无论修学哪一个法门，都不会有岔路，都不会走向歧途。学习最可贵的也是抓到这些重要的纲领，重要的原则，这样一来对於「宿命通」我们就不怀疑了，我们在理论上讲这是可能的。
所以用不著去学神通，学神通就错误了，学神通就不通了。你那个通很有限，孙悟空只有七十二变，你说多可怜！你想想看他那个范围多窄小。神通的能力无量无边，他才只有七十二，算什么？所以我们明了，孙悟空的神通是学来的，不是从自性里头修得的，他是学来的。学来的东西都不是真实的，真实的东西要称性。佛教给我们是真实的，绝不向外攀缘，绝不向外求。所以佛是教我们从内心里面去求，这是内学，不向外面去攀缘。我们也不是跟释迦牟尼佛学，我们修净土也不是跟阿弥陀佛学，都是回归自性。净宗讲的「自性弥陀，唯心净土」，哪里是向外？不是向外，我们才真正懂得净土、弥陀之殊胜。
第九种是「天眼智力」。见众生生时、死时、善道、恶道，生生世世都看到了，这个「天眼智力」是圆满的。小的天眼通，现在中国称作「特异功能」，有没有？很多。我过去在美国的时候，曾经遇到中国派了十个这种特异功能到美国去访问，在洛杉矶跟我们净宗学会的同学在一起接触过。年龄都不大，都是二十出头不到三十岁。洛杉矶我们有一个同学，想考考他是真的还是假的。他说他能够观察人体的内脏，她就请他看。他一看之后，他说：你在十几岁的时候得过肺病，现在你的肺病还有一个疤，已经钙化了。她吓了一跳。其实她已经五十多岁了，她跟她先生结婚二十多年，从来没有把这个事情告诉她先生。真的是有这么回事情，他真看到了，指的部位很正确。
她让他给她治身体，他用他的手掌，从她的头顶按摩，她就感觉得他这个手掌有一股很热的热气，确实是有点功夫。於是她就问他，她说：你这个能力从哪里来的？多半这个能力是与生俱来的，从小他就有。然后她问他：你这个能力会不会失掉？「会，如果杂念多了的时候就没有了。这个事我们相信，他这个能力是他心地清净，能够保持清净心，他的能力就保持。如果接触这个复杂的社会，我们讲花花世界，他要看多了、被染污了，他的能力就没有了。所以有这种能力，三十岁以后大多数都失掉。能够保持的，大概保持在二十几岁，十几岁的时候能力最强，三十岁以后差不多都没有了，归根结柢还是清净心的问题。所以确实有这些事情，这些事情很多，我们不能否定。
而佛在经上，特别在《楞严经》里面讲得非常清楚。佛说我们六根的能力周遍法界，所以如果我们要是得到法身菩萨的天眼，我们坐在此地，可以看到十方诸佛讲经说法。我们眼能看到，耳能听到，不要用科技传播，这个东西太笨了。我们自己有本能，我们想到哪里去，不要乘飞机，很麻烦，我们有「神足通」，比飞机还安全、还可靠、还快速。都是真的，佛讲的话都不是假的。我们今天这些能力丧失，丧失在我们有烦恼，我们有杂念，我们有分别、有执著，这些东西害死了我们，害苦了我们。我们不知道，还以为这是好东西，「人不为己，天诛地灭」，还讲这些话，你说糟不糟糕？不知道佛给我们讲的才是句句真话，世间人讲的很多是偏见、邪见、错误知见，误导了大众。我们是很幸运，有幸在这一生当中遇到佛法，我们这才明白过来，这才省悟过来了，不再走旧路，遵照佛菩萨的教诲，我们走出一条真正希望的大道。
佛的天眼是圆满的，尽虚空遍法界他都看得清楚，都看得明了。所以从欲智力、界智力、至处、宿命、天眼，可以说都是属於观机，帮助别人。有这些能力，那真是普度众生，没有困难，他真有智慧，真有能力。我们这些众生为什么没有得度？是不是佛的智慧德能还有欠缺，还有做不到的？不是的。我们不能得度的原因是怪自己，自己不肯相信，不肯接受，不能奉行。如果我们能信，能够接受，能够理解，能够奉行，从凡夫地到如来地并不困难。难在怎么样能令人接受，难在这个地方，这就是佛法里头常讲的「佛不度无缘之人」。
什么叫无缘？他不肯接受，不肯相信，这么好的东西送给他，他都不要。很多！有些人想要要不到，有些人有这个缘分他不肯要。不说别人，学佛的佛教徒，现在科技发达，印刷术发达，得到佛经不难，许多同修家里面，家庭环境稍微好一点，都请一部《大藏经》在家里面供养；不看，装璜，摆在书架上好看的，做装饰品。这就是不信，不肯学，成天还是名闻利养，花天酒地，五欲六尘的享受，他搞这个，这就叫无缘之人。家里供著佛像，摆著《大藏经》，也是无缘之人。有缘之人，一天到晚老实念佛，真干！真干是有缘之人，佛对他就帮上忙了。不肯干的，佛菩萨帮不上忙，我们从这些例子想想就明白了。
最后一条是「漏尽智力」，这是自他双方都有的，这是讲果德。你自己修学到一定的程度，你很清楚、很明了。像我们常常听到的，不是没有，常有，还不少，绝对不是迷信。有人自己晓得他哪一天往生，他并没有生病，知道什么时候走，知道自己到哪里去，这是讲念佛的人。还有在世间一生当中是好人、善人，积功累德，多做好事，他虽然没有学佛，他也知道他什么时候走，他知道他来生到哪里去。有些人又到人道或到哪里去投胎，像西藏密宗活佛转世，那就是到人间再投胎。确实有这个事情，但是也有些是假的，你要仔细去观察、去辨别，他到底是真还是假，不难看出来。
我在很小的时候，还是在抗战之前，我大概是七、八岁的时候，记忆就很清楚，现在还能够记得这些事情。那是我外祖母的邻居，是住在县城里面，我们是去看外祖母。隔三、四家邻居，不远，一个老太太过世，她自己知道她生天，所以走得非常好，没有病苦，这是我第一次看到人走的时候很好的一个现象。那个时候不知道念佛，我们那个地方没有佛法，善人善终，所以确确实实知道。这是属於「漏尽通」。
真正的漏尽，「漏」是烦恼的代名词，刚才我们讲妄想分别执著统统断尽了，完全放下，你对於你自己过去、现在、未来，你怎样去生活、活动，没有一样不知道，没有一样不自在，决定不会再堕落。活动空间太大了，我们今天讲生活空间，虚空法界都是他的生活空间。他的生活完全是为了帮助一些苦难还没有得到解脱的这些众生，圆满在学习过程当中所发的誓愿，「众生无边誓愿度」，全心全力帮助一切苦难众生，帮助十法界的众生，帮助一真法界的四十一位法身大士，他们干这个，做得很快乐、很自在、很圆满。这是略略介绍，佛果地上十种特殊的智慧能力。
这个地方的意思，吉祥云比丘初发心，他要求得像诸佛如来果地上这样圆满的智慧、圆满的能力，然后才能帮助虚空法界一切众生，他是为这个发心，为这个来学习。这个『求』，就是求学，他现在还没有圆满。『起大悲心，下化含识』。学习在哪里学习？要在教化众生当中学习，所谓「教学相长」。绝对不是说，我学成之后我才来帮人，这个是办不到的。一面工作，在工作里面学习，在生活里面学习，这是真正的学习。如果我们的学习脱离了生活，脱离了工作，那不是真正学习，这个道理我们一定要懂。求进步，在生活里面求进步，在工作里面求进步。
经典里面，佛的经教虽然多，适合中国人的，实在讲只是十几部经论而已。我们中国人最喜欢多，喜欢学习，这里面第一种大概算是《金刚般若波罗蜜经》。中国人没有不念《金刚经》，没有不欢喜《金刚经》。《金刚经》确实是好，言简意赅，全文只有五千多字，佛四十九年所说的精华纲要都在其中，字字句句都含无量义，是一本非常好的书。最适合於我们现代人现前的水平，《无量寿经》是值得赞叹的。《无量寿经》在文字上没有《金刚经》那么深，好懂，所以你念起来会很有趣味，《金刚经》难懂。这两种东西相辅相成，我们在修学过程当中就会一帆风顺。把《金刚经》里面的精义，精华的义理落实在《无量寿经》；将《无量寿经》里面的教训，落实在我们的生活，落实在我们的工作，这叫真正学佛，一定要帮助人。
「下化含识」，「化」，是从成绩上说的，教化。我们教，这是事；教了他，他就起变化，所以说是化恶为善，化迷为悟，化凡为圣。化是讲成果，所以它不讲教学，讲教化。教学未必有成就，教化是真有成绩，他真的起了变化。「含识」，这是指一切众生。「识」，就是有情识的，这个名词比较含蓄。要说得不好听的，就是有烦恼，有烦恼的就是众生。「含识」就是有烦恼的，对於有烦恼的众生要帮助他、要教化他。
教化要有个热心，众生很难教化。你好心对待他，他怀疑你，他会起疑心，「你为什么会对我这么好？你有什么企图？」愈想愈讹，愈想愈可怕，他最后不敢沾你的边了。所以一定要有大慈大悲，要有善巧方便，要有很大的耐心，很长的耐心。去建立什么？首先建立信心，他对你真正相信，不怀疑，你送他好东西，他才敢接受。他对你没有信心，对你怀疑，你送他再好吃的东西，他认为「你这里头下了毒，你害我的」。他把它丢掉，他也不吃。所以一定要先建立信心，要起大悲心，大慈悲心。佛家讲的「慈悲为本，方便为门」。方是方法，便是什么？便是非常适合的方法；便是便宜，很适合。由此可知，方法没有一定，众生根性不相同，用的方法就不一样。但是这个方法决定对他很合适，这是要有高度智慧，没有高度智慧不容易做到。
佛菩萨有一套摄受众生的本领，我们在此地看到的，『悲智相导，种智相应』。这两句话是说教学所依据的。教是教化众生，学是提升自己的境界，我们中国人讲的「教学相长」，教别人自己得利益。佛经里常常看到「师资道合」，老师帮助学生，学生资助老师，相辅相成，彼此互相都往上提升，这是教学。
「悲智相导」，佛法教学不离开这两个字，慈悲、智慧。我们平常供佛像，供佛像绝大多数都是一佛二菩萨。天台宗他们供养释迦牟尼佛，两面是阿难、迦叶，是这样供法的；也有供养文殊、普贤。我们修净土宗的，当中供养阿弥陀佛，两面是观音、势至。什么意思要懂，佛代表法身，代表究竟圆满，是我们希求的果报；菩萨代表修德，教我们怎样修学，才能够达到究竟圆满。观音菩萨代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，悲智相导。华严宗供养毗卢遮那如来，代表大圆满，文殊代表智慧，普贤代表慈悲。小乘里面供养的跟天台供养是一样的，但是小乘只供养释迦牟尼佛，天台旁边供养迦叶跟阿难。阿难代表教，代表教下，迦叶代表禅宗，叫宗门教下。如果供养文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表的是慈悲，代表实践，都是此地讲的「悲智相导」。我们要有智慧，要有慈悲心，慈悲就是把智慧落实，一定要去做到，这样才能成就。
成就的是什么？「种智相应」。「种智」是佛家讲智慧的三个名词，我们一定要懂得。佛这个「智」里头含著有三种智、三种觉。一般人只知道觉是自觉、觉他、觉行圆满，这是常讲的，大家提起来都懂得。你怎么会有觉？觉从哪里来的？觉从智来的，没有智，你就没有办法觉。智是体，觉是用。佛有三种智：「一切智」是自觉，「道种智」是觉他，「一切种智」是觉行圆满。所以要讲得完全，佛这个「智」里头的含义有三种智、三种觉。这里头讲的是三种智，三种智都相应。
「一切智」，用现在哲学的话来讲大家好懂，知道宇宙人生的本体，这个智慧叫一切智。「道种智」，是知道宇宙人生的现象。现象太多、太复杂，所以叫种种，种种是比喻多。这些种种现象怎么来的？为什么会有？怎么发生的？怎么演变的？最后演变成什么结果？这些你统统通达明了，这种智慧叫道种智。然后，本体跟现象结合成一个，这叫圆满的智慧，叫「一切种智」。此地讲「种智相应」，这个意思就是说，我们无论是在生活，无论在工作，起心动念、言语造作，都跟如来果地上圆满的智慧相应，这个学佛哪里会错？丝毫错误都没有。
所以学佛是怎么个学法，我们一定要搞清楚。凡是不能与「种智相应」，不是「悲智相导」，那就不是学佛。今天有人问我*轮功，*轮功跟这个不相应；不相应，它就不是佛法，一定要懂得。再说，我们现在已经好像是学佛了，也天天读经，天天拜佛，我们与这八个字相不相应？如果不相应，充其量是天台大师讲的「名字学佛」，有名无实，决定得不到佛法的受用。所以学佛必须要研究经典，要通达经典，经典里面的道理、方法、境界，你知道得愈深愈广愈好。然后要落实，要去做到。做到，当然一定是先从少分，不会多分，我们的烦恼习气很多，毛病很多，嗜好很多，一下要断断不了，慢慢的断，慢慢的来，循序渐进，这是绝对大多数人所走的这条道路。走得快、走得慢，这在个人。个人勇猛精进，你就速度快；你是懈怠懒散，速度就比较慢，我们总是真正在学佛。
可是在我们经验当中，我们从古人修学过程当中来观察，这个速度像几何的加速度一样，愈学愈快，开头是很慢。为什么？开头信心不能建立，好处没得到，半信半疑。真正甜头尝到了，那个味道浓了，那个时候你就勇猛精进了，止都止不住的。所以菩萨精进是真正深受利益，你才会懂得、才会体会到。这叫发心住，这是与悲智、种智刚刚相应，这一相应就是「破一品无明，证一分法身」，我们称他作初发心的菩萨。这是一真法界里面初发心的菩萨，不是我们，我们这个初发心跟他那个初发心，有很大的差别。就好像一年级的学生，我们是幼稚园一年级，他是大学一年级，不能相等的；都是一年级，这个程度差别很大，他们是真正大学一年级。好，我们今天就讲到此地。
