善财童子参学报告(十七) (第三集) 2000/10/11 香港九龙 档名:12-035-0003
请看讲义第四面,第九段看起:
【经云,住等虚空界念佛门。谓总该十身,十佛十身皆等虚空,并合法性,庄严法界虚空界,是则随门说异。举一圆收,如是方为华严念佛。】
昨天我们讲到这一段,意思还没有尽,今天我们继续做个补充。昨天讲到三身,三身当中的法身。这是虚空法界一切众生、一切现相的本体,众生现相、虚空法界都是它变现的,它是能变,虚空法界是所变,当然它是等虚空法界;世尊在《楞严经》上告诉我们,不仅是等,超过了。楞严会上释迦牟尼佛举个比喻,这比喻说得很好,他把心性,就是法身比作虚空,把我们凡夫概念当中的虚空比作一片云彩,像一片云彩在太空当中,用这个比喻告诉我们,让我们去体会心性广大无边际,实在讲是超过虚空。法身如是,报身是能证、能体会法身的智慧,所以报身是智慧之身。这个智慧是从自性里面流露出来的,是自性本具的。这个智慧也是遍虚空法界,如果不遍虚空法界,你的智慧就不圆满。我们在许多经论里读到,诸佛如来智慧是圆满的,确确实实是无所不知、无所不能。
说到「智」就是报身;说到「能」,能现、能变,就是讲应化身。应化身也是遍虚空法界,像大家常常念观世音菩萨,「千处祈求千处应」就是应化身。这个应化身叫感应身,众生有感,佛菩萨就有应。由此可知,我们现在是在凡夫位,凡夫位迷而不觉,迷的时候随业流转,自己完全做不了主;觉悟的人自己能够作主,能作主就能转境界,就不会被境界所转。做不了主,就是经上常讲的迷惑颠倒的凡夫,我们做不了主。做不了主,随著自己业报在六道里轮回投胎;我们做善业就往上提升,如果造作恶业必定向下堕落,这是六道众生的现象,它的范围也是遍虚空法界。譬如经上告诉我们,造五逆十恶的重罪,现在这个世间,由於疏忽圣贤的教育、伦理道德的教育,造作十恶五逆罪的人很多。我们在资讯当中常常看到,杀父母这是五逆罪里面头一条。杀父杀母,在古时候很少,儿女纵然不孝,绝对不至於杀害父母。
我早年在台中求学,李老师给我们讲了一个故事。这也是在前清的时代,有一个地方发生了一桩重的刑事案件,儿子杀了父亲,当然这是决定判死刑的,这个儿子决定判死刑。这个地方的官员也受连带的处分,那个县的知县被撤职。地方的首长,县市长,你是地方的领导人,你这个地方怎么出了这样一个恶人?这是你管教无方,撤职!巡抚、省长记过,记大过,从前国家对於这样的案件是这么处分法。地方官吏连带处分,不仅是如此,从前的县城都有城墙,把城墙拆掉一角。拆掉一个角的意思,就是这个案件在这里发生,是你整个地方的羞辱,这么样严重的处分。这在佛法里叫花报,果报在阿鼻地狱。过去知道五逆罪之重,大家晓得,现在没有人讲,我们在报纸上看到杀父亲、杀母亲、杀兄弟、杀老师的,常常听到,现在太多了。可是世间纵然法律你能够逃过,地狱的果报你没有办法逃脱,这是堕阿鼻地狱的因行。
五逆罪除了「杀父」、「杀母」,第三个是「杀阿罗汉」。阿罗汉是世间的圣人,他住在这个世间教化众生,劝导众生断恶修善,教化众生破迷开悟,他对社会有很大的功德,佛常讲「人天眼目」,他是好老师。你杀害他结罪不是在个人,你把这一方众生闻法的机缘断掉了,这个罪是这样结法,这个罪就重了,所以也是堕阿鼻地狱。
第四种叫「出佛身血」。佛是人天导师,佛的福报太大,有护法神冥冥当中保护,人要害佛决定不可能,但是如果叫佛受一点伤,皮肤破了、流一点血,这个可能。像提婆达多害释迦牟尼佛,出佛身血,这是恶意向佛,这个罪很重,结罪比阿罗汉的范围大得太多。佛是九界导师,所以这个罪过很重很重。
第五叫「破和合僧」。「和合僧」是什么?大众在一起共修的团体。这个团体都是善人,你要把这个团体破坏,这个罪就重。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到,那个情形就像我们现在讲经的道场,有两位出家比丘讲经说法,法缘很殊胜,於是引起嫉妒;也是出家人,嫉妒这些讲经的法师,就在外面造谣生事、破坏道场,说这个讲经的法师怎么样破戒、怎么不如法、做了很多坏事,造谣生事;於是听众对这个法师产生了怀疑,都不来听经了,把这个讲经道场破坏了。佛告诉我们,他堕阿鼻地狱。这五种罪极其深重。
佛也教导我们,如果我们反过来,这五种的福报就太大太大了,世间没有能够相比的,我们凡夫不知道。第一大的福报,孝养父母。佛在《大集经》里面告诉我们,世间这个时候没有佛出世,你能够孝养父母就等於事奉佛陀,这是释迦牟尼佛说的,我们孝养父母的功德,跟供佛的功德没有两样。如果你们在道场诚心诚意的礼佛、供佛,回家不孝父母,你这个礼佛、供佛没有功德,是假的。这个理要懂,事要明了。对於阿罗汉,实在讲,谁是阿罗汉你也不认识,你也遇不到他,但是这个世间好的老师,好的标准是什么?标准是对於社会有正面影响的、有好的影响的,传播宣扬圣言之道,这一类的老师是真正善知识。他住在这一方,决定能够影响这一方的风俗习惯,帮助这一方人改过自新,帮助这一方人破迷开悟,这一个善知识,这个好老师,我们对他尊敬,我们向他学习,功德无量无边。
讲经的道场、共修的道场如理如法,我们维护它、帮助它,无量无边的功德。要说功德多大?佛在经上讲了个比喻,除了诸佛如来之外,没有人知道他功德之大,这些话都是真的,都不是假的。非常可惜,晚近,这个「晚近」时间也很长,大概从清朝中叶以后,讲经的人愈来愈少,在清朝咸丰以后愈来愈少了,到民国初年十个人都找不到了。现在更是稀少,全世界都有佛法的传播,但是没有人讲经,学佛只有佛法的这些仪式,仪规、形式,真正的内容没有了。
学佛多年,如果有人问:「佛是什么?」不知道,说不出来。皈依了,也受了这个形式,什么叫皈依也不知道,糊里糊涂的学佛,糊里糊涂的皈依,一辈子还是迷惑颠倒。这是我们现前社会存在的现象,不但在香港,在世界上许许多多国家地区都不例外。所以培养讲经弘法的人才在今天第一重要,没有比这个更重要的。培训讲经弘法的人才,那个功德是第一大。如果这个地方有佛教的学院或者是研究所、培训班之类的,真正在这里训练讲经弘法的人才,如理如法的修学,这个地区诸佛护念、龙天善神保佑,一切灾难都能够消除,无量无边的功德。我们今天在这里说,听到的人他信不信?他不信!他不能相信,我们能信,他不能够接受。从这个地方看,众生福德因缘各个不相同。
去年这个时候我在北京,跟北京的佛协、宗教局正式的接触。这一年多来我们在新加坡教学,推动多元文化的社会教育,团结不同的族群宗教,共同努力祈求社会安定、世界和平。这不是祈祷,祈祷没有用,祈祷的人可太多了,和平依旧不能够现前。怎样才有用?要懂得佛在经典上教我们的是什么,他教我们实在讲总归纳起来只三桩事情。教我们真正明了人与人的关系,这是第一桩事情。第二桩事情,教我们明了人与自然环境的关系。我们生活在这个地球上,地球的生态环境不能不知道,地球外面是太空,也不能不知道。第三教给我们明了人与天地鬼神的关系。前面两条我们说出来,有不少人点头,他能懂,第三条他就摇头了。「天地鬼神,这个是迷信,现在是科学时代,人都登陆月球了,还讲什么天地鬼神?」他就不能接受。其实科学家讲,宇宙之间存在不同维次的空间,这是科学家讲的,说出来大家相信。像我们现在生活在三度空间,有四度空间、五度空间、六度空间、…、无限度空间,这个说法大家相信。不同维次空间都有生物,那些生物就是我们称他为天地鬼神;我们换个名词来说,人与不同维次空间的生物有些什么关系?这个说法大家不反对了,意思完全一样,换个讲法。彻底明了之后,我们智慧生起来了,爱心现前了。
圣贤的教育是什么?爱的教育。我们这两年与世界许多宗教在一起,我们找出所有宗教共同的根本,就是「仁慈博爱」。而一切宗教的目的无非都是教导一切众生离苦得乐,所以说我们的根本相同,我们的目的相同,不同的只是我们教学的方法、手段、仪式不相同。这是小事不是大事,哪有不能团结的道理?哪有不能合作的道理?宗教与宗教之间不能合作,原因在哪里?原因在不往来。彼此不通,互相猜疑,我猜你、你猜我,愈猜愈错,毛病出在这里。如果我们真正能够做个好朋友,常常往来,密切的往来,时时在一起研究讨论、互相学习,然后才晓得,所有宗教都是贯通的。人与人之间要通,不通才会有猜忌,才会有误会,才会有战争,通了这些问题都没有了。人与自然环境也要通,由於我们对自然环境没有认真的去研究、去注意它,而任意破坏了自然的生态,惹来了天灾;人与人之间不通,人祸就来了,战争就来了。我们对於居住的地球了解太少,不知道爱护它,於是天灾就来了,你说这个通多重要!不但这个要通,还要跟天地鬼神相通,都是我们生活的环境。
学佛的人大概都能够接受六道轮回的说法,六道轮回不是佛教讲的,古时候婆罗门教讲的。婆罗门教我们中国人称它作印度教,在新加坡大家称它作兴都教。这个宗教,现在世间一般人承认它有八千五百年的历史,他们自己说有一万多年的历史,现在社会上承认它有八千五百年历史。我们佛教历史还在三千年,它比我们早得太多了。六道轮回是他们发现的,确确实实是事实真相。现在西方外国人对这个事情愈来愈有兴趣,他们用许多科学的新方法来探讨,发现确实有不少人,前生是畜生,也有前生也是人的,现在又转世作人,畜生变成人;还有少数不是我们地球人,其他星球上来的,今天我们讲外太空人,到我们这个地球上来投生。由此可知,其他星球不同维次的空间,也是我们生活的范围,我们不能不知道。这一些事情在宗教教学里面说得多,婆罗门教讲六道轮回,讲得很多,但是他们只知其当然,不知其所以然。
六道轮回从哪里来的?现在科学上我们也可以提出这样一个问题,不同维次的空间从哪来的?怎么发生的?为什么会有三度空间、四度空间、五度空间?为什么会有这个现象?这个答案没有人知道,这叫所以然的道理。释迦牟尼佛出现在世间,就是把这个问题给我们解答。六道从哪里来的?十法界从哪里来的?今天科学讲不同维次空间怎么来的?佛经里面有很详细的答案。《华严经》告诉我们,「唯心所现,唯识所变」。虚空法界一切众生、一切现象是「唯心所现」;十法界从哪里来的?不同维次空间从哪里来的?「唯识所变」。必需把它的事实真相搞清楚、搞明白,你才能够解决问题,否则的话,这个问题不能解决。不能解决,像我们人死了之后到哪里去?投胎去了,随业流转,自己完全做不了主宰;如果搞清楚、搞明白了,自己能作主宰。自己能作主宰,你也就能够帮助别人,所谓是自行化他,你就能帮助别人,佛家讲自度而后你就有能力度人。
「度」用今天的话来说是帮助,我们能帮助自己,也有能力帮助别人。帮助的是什么?也不外三桩事情。总而言之,帮助你「离苦得乐」。苦跟乐是属於果报,果必有因,佛教给我们要从因上去做,我们不愿意受恶的果,那要把恶的因断掉;我们希望有好的果,我们一定要修好的因,所谓是种善因一定得善果,道理在此地。这个话是真的,非常灵验。我们这一次带了两片《了凡四训》,有没有带来?有没有在这边放?明天放给大家看看。真实不假;种善因一定有善果,造恶一定有恶报,古人讲的不是不报,时辰未到。这个时辰也是有定数的,定数也会有改变。《了凡四训》念一念、听一听你就明白,这是佛家教化众生根本,基础的教导。学佛、做人要想离苦得乐,都要从这个地方下手。知道自己怎样修因,我们自己才得到真实的善果。
现在我们看到社会,不论是中国、外国,还是其他的宗教徒,不管你信什么教,没有一个不想发财。发财不分国家、不分种族、不分宗教,人人都想发财,人人都想有智慧,人人都想健康长寿。所有一切众生共同的希求,能不能得到?佛给我们说,「佛氏门中,有求必应」,确实能得到。不是你到寺庙里面去烧香拜佛,去献上你的供养,佛菩萨就保佑你升官发财,那是迷信,那是假的。佛菩萨在经典教导我们道理,发财有发财的道理,有发财的方法,你明白这个道理,依照这个方法去做,你就决定发大财,就这么回事情!聪明智慧健康长寿没有一样你得不到,真正是有求必应。佛给我们讲财富的因是布施,你修财布施得财富,你修法布施得聪明智慧。靠得住靠不住?我们去做,试试看灵不灵!
我学佛的那一天,我很幸运遇到章嘉大师,章嘉大师就把这个方法教给我,我一生依教奉行,感应不可思议,灵验极了!财愈布施愈多,多到用不尽。前两年东南亚连香港也受了经济风暴,大家收入都非常艰难,无论是个人、家庭、公司行号,我们佛门道场收入也少了一半。我在新加坡,新加坡佛教居士林丝毫没有受到影响,不但收入没有减少,月月都增加。我们从这个地方看出来,为什么?新加坡居士林跟净宗学会的布施,实在讲是希有的。财布施以供斋,供斋是供给大家吃饭,每天三餐饭,还有两道点心,上午十点钟有一道点心,下午三点钟有一道点心,没有限制,什么人来吃都欢迎。所以新加坡居士林每天吃饭的人一千多人,星期假日三、四千人,你们想想这个开销多大?居士林从来没有买过米,从来没有买过菜,也没有买过油盐;因为大家都晓得,居士林是无条件的供斋,天天有人送米来、送油来、送菜来,送到你吃不完。这个东西吃不完又不能放,放了会坏掉,所以我们几乎每隔两、三天就要用卡车往外面送,送到哪去?送到其他宗教所办的养老院、孤儿院。所以我们常常照顾其他宗教的老人、小孩、病人,我们常常照顾他,经常不断的照顾他,他们那里没有人送,我们这里太多,吃不完。供养的收入也是月月都增加,很多宗教常常到居士林来开会、来集会,感到居士林这个财好像没有底,用不完,非常惊讶!来问我,我就给他解释。他们没有这个现象,他们这个确实非常艰难。
现在许许多多宗教,我们都帮助他,他来找我们,不论多少决定不会让他空手回去。这一些宗教徒非常虔诚,每一餐吃饭他都祷告,很真诚的。我看他祷告,主赐给他们,这一餐饭主赐给他们。我看了之后我说:难怪你们不太富裕,他惊讶问我为什么?我说你们靠救济过日子,每一餐饭主赐给你,你所希求都是主赐给你的,赐给你是救济,救济当然不多,很有限。我们不是救济。他说:你们怎么?释迦牟尼佛教我们怎么生产,所以我们就都富裕,比你多。我们懂得怎么生产、怎么生财,这生财有道,我们不是向释迦牟尼佛祈求、帮助、赐予,不是的。释迦牟尼佛教给我们修财布施,所以财源滚滚而来,就这么道理,所以我们可以帮助你们。我们要把这个观念教导他,希望大家都富有。决定不要吝啬,大大方方的去布施,人家问我们要,要一我们给他二,我们加倍的给他。而我们这个地方得来确确实实不可思议,绝对不是你想像的。我也从来没有想要钱,但是它就这么多来,来了马上就要布施出去,就要把它送走,这送走了,那里又来了,来的比送得更多,像有利息一样的,源源不尽。
佛说的这个道理,我们在这四十年当中不断在做,完全应验,一点怀疑都没有。大家也很明显的感触到,法师讲经有一点智慧,智慧从哪来的?法布施来的。我们印的经书,我们做的录像带,现在做的CD、VCD,从来不收人家一分钱,都是布施。我在新加坡每一个星期,都有国外许多团体组团到新加坡来看我,走的时候都带这些东西,问我:「法师,我们能带多少?我说你能够带得动多少,你就拿多少,没有限制,只要你能拿得走。你能带多少尽管去带,这一边带去了,过两天又来了。我们东西没有版权,欢迎翻印,这是法布施。
过去我有一个老朋友演培法师,很多人都知道他。他有一天请我吃饭,我问他:「老法师你今天为什么请我吃饭?」他说:「我有一桩事情要向你请教。」我说:「我不敢当,什么事情?」他说:「你的法缘很殊胜,你能不能教教我?」我说这个事情,释迦牟尼佛讲的,法布施法缘就殊胜。什么叫法布施?我们所有的法物免费赠送大家。我一说他就很难过,我说你老人家那些书后面都有「版权所有,翻印必究」,你的法缘当然就不好;如果你的书后面印上「欢迎翻印,功德无量」,你的法缘就好了。为什么一定自己写的书,一本卖的几块钱,能够收多少钱?你收的钱很有限。我这样一布施,收回来的比你卖的书,超过十倍、百倍都不止,做生意你做不过我。最后他就说了一句很惭愧的话,这一点我很孤寒;那一边人讲孤寒就是小气,太小气了。小气怎么能发财?怎么能开智慧?
无畏布施是对於老人、病人、苦难的人,我们要诚心照顾他们、帮助他们,这个果报是健康长寿。我们希求要财富、要聪明智慧、要健康长寿,不懂得修学的方法,怎么求?天天在佛菩萨面前烧香、磕头,没有用!那叫迷信,决定求不到。佛在经教上教给我们的方法、道理要明了,方法要懂得,如理如法去做,果报就现前。
我身上常常一文钱没有,想做什么事情,大概要多少钱就有多少钱来,你说这个多自在!所有一切都不是为自己,自己生活非常简单,为众生、为社会、为佛法的教学,自自然然就得到诸佛护念、龙天善神拥护,无往而不利。所以财富不必积,不必存在那里,积在那里,不需要!流布流通,愈流愈广,我们要明白这个道理。要晓得佛家常讲福田,什么是福田?你要有智慧能认识福田,才真正种到福。
此地所说『十佛十身』,总的意思都是代表圆满,它不是个数字,是代表圆满。佛是大智大觉,身是一切现象,无有一法不是遍虚空法界。后面这一句话说得好,『并合法性』,如果不遍虚空法界,就不称性,不称性决定没有这个道理。为什么?心现识变,心识就是自己的本性,就是自己的真性。「相不离性,性不离相,性相一如,性相不二」,这是事实真相,所以哪有不遍的道理?你要明白这个道理,我们心量拓开了,真的是心包太虚、量周沙界。凡夫心量为什么那么小?因为妄想分别执著把它变小了。我们真的明白觉悟,把妄想分别执著放下,这个心量就恢复了,恢复之后点点滴滴都遍虚空法界,你说这个福报有多大?
我们今天布施一块钱,一块钱在现在讲很少,但是你的心量大,你没有妄想分别执著,这一块钱的福就遍虚空法界;假如你的心量很小,念念只有自己没有别人,你今天布施一百万,你的福报还是很小。为什么?你圈子太小了,你的福报决定出不了你的心量。我们修福一定要懂得,佛福报为什么那么大?心量大。点点滴滴都得无量无边的大福,教化众生法布施,为众生说一句法、说半句偈,智慧也是遍虚空法界。我们现在懂这个道理,一点都不怀疑,智慧大是量大,福报大也是量大,寿命大还是量大,寿命也等虚空法界。佛教导我们,我们明白这个道理,懂得怎样修因,然后才能够证果;「证」是证明、证实,我确确实实得到。
『庄严法界虚空界』,这是以智慧福德庄严,这个生活环境就是我们一般人所讲的真善美,还要加个智慧,真善美慧的生活,我们生活在真善美慧的环境之中。真善美慧的环境在哪里?就在现前。问题就是你能不能转得过来?你转不过来,你现在的生活,生活在苦海无边,你的苦也是尽虚空法界。所以学佛之后要会转,不要受别人影响,自己要做得了主宰。佛在小乘经里面,小乘经是教初学,佛都说得很清楚,「佛弟子可得为世间事,不可得为世间意」,世间事,事事无碍,理事无碍、事事无碍;不可以有世间意,意就有障碍。意是什么?妄想分别执著。佛举了几个例子,你去算命,你去看相,你去卜卦,你去看风水,你去选择好日子、好时辰,这都叫世间意。佛举了一个具体的例子来给我们说,我们从这个例子就体会到,凡是有这种行为的,是对自己没有信心,所以才求神占卦问卜。居住的环境不安,找个风水先生来看看风水合不合,你的心被境界转。佛说,佛弟子是有智慧有福德,有智慧有福德不要干这些事情,这个地方风水不好,他到这里来住,风水就变好了。为什么?他能转境界,他不被境界所转。他的命本来不好,智慧开了,命就变好,样样都变好,相貌也变好,体质也变好,没有一样不好,这个佛学得才有意思、学得才有价值。如果学了不能改变我们的生活,不能转变我们的境界,我们学它干什么!花这么多的时间,这么多的精神。所以我们晓得,佛法的教学是美满幸福生活的教学。佛所说的一切经教,都是说我们现实生活,现实生活当中有苦有乐,苦乐从哪儿来的?你生活得很快乐,快乐从哪来?你生活得很痛苦,痛苦从哪来?佛给我们说出这道理,说出这些因果,说出改变的方法,我们从这个地方学会了,才得到真实的利益。
事无论大小,理无论浅深,一一都是周遍法界,遍虚空界。说『是则随门说异』,门是方法门径,方法门径没有一定,佛是随众生的根性而说的。众生根性不相同,烦恼不相同,习气不相同,所以佛的说法也就不相同。佛说种种法,就是大经上常讲的随类现身,随机施教,佛没有一定的身相,也没有定法可说。活的,活活泼泼;说得不一样,现的相不一样。
『举一圆收』,随拈一法,一即一切,虚空法界一切法一个都不漏,举一全收,随拈一法。我们今天讲《大方广佛华严经》,我们把这一部经看作一法,虚空法界一切法是不是统统收在里面?没错,是收在里面,决定没有丝毫欠缺。我们再说,基督教的圣经《新旧约》,是不是也将虚空法界一切法统统收在里面?没错,也是统统收在里面。这是事实。如果你不相信、不承认,经上这一句话就讲不通。
古来祖师大德教导我们,「圆人说法,无法不圆」,你说我们佛经不能包括别的宗教,别的宗教经典不能包括佛教,是你没有圆,不是法不圆,是我们自己不圆,法是圆的。我们自己不圆,看到法也就不圆,看错了。所以古人这一句话意义非常之深!圆人说法,什么是「圆人」?大开圆解之人,禅宗说大彻大悟之人。他的见解思想是究竟圆满,在他眼目之中没有一法不圆,法法圆融,法法周遍法界,法法周遍虚空,这是真的开悟。如果还有差别,还有丝毫执著,没悟;纵然说悟是小悟,不能管大事,小悟不是大悟。小悟的人常有,大彻大悟的人不多。为什么不多?他没有依教修行;也就是说佛在经典上的教诲,他没有透彻理解,没有落实到自己生活当中去。如果真的理解落实到生活上,他就有悟处,原因在此地。
这是华严念佛,可见得华严念佛是多么大的心量!那是怎么样的境界?这是圆满的佛境界,虚空法界是圆满的佛境界。这个念佛法我们要问:他将来生到哪里?给诸位说,他生到常寂光净土,比实报庄严土还要高一层,这才到真正究竟圆满。不像前面第七、第八所讲的实报庄严土,末后是常寂光净土。我们再看末后这一段:
【诸佛正遍知海,从心想生。】
我们先说这两句。这个地方所讲的『诸佛』,是指圆教初住菩萨到等觉菩萨,这四十一位叫「诸」。诸位同学你们看江味农居士《金刚经讲记》,他里面解释的诸佛就是这个说法,在我们大乘佛法常讲的法身大士,他们是分证即佛,不是究竟位,究竟位心想就没有了,他还有心想,所以他不是究竟圆满佛;等觉以下圆初住以上。
『正遍知海』,这是讲他的智慧,一般经论讲自性本具的般若智慧,就是此地讲的「正遍知海」。这个智慧从哪里生的?『从心想生』。因为此地是讲念佛法门,所以特别这个说法。而佛在其他经论里面讲一切法从心想生,正遍知是一切法里面的一法,诸佛如来不思议的智慧也从心想生。「心」是真心、是自性;「想」是八识;心能现、识能变,总称之为「生」,从心识所生。古人讲经,我想在香港这个地区,过去圣一法师早年印过《地藏菩萨本愿经科注》,我也印过两、三次,都是用他的本子做底本,科注是前清灵桀法师所做的,他的五重玄义跟一般法师的讲法不一样,我觉得他说得好,说得非常有道理。譬如他这个五重玄义,第一个是解释经题,第二个是辨体;明宗、论用,末后是判教。这部经「以不思议性识为体」,不思议性识就是此地讲的从心想生。《地藏菩萨本愿经》我也讲过好几遍,最近讲的都留有录像带,现在已经做VCD,诸位有机会可以多听听。不思议性识确确实实从心想生,这一句话意思很深,大家千万不能够疏忽。
我们心想善,没有一法不是善;心想恶,没有一法不是恶的。法有没有善恶?没有,善恶在自己起心动念之处。你们说哪个人是好人,哪个人是坏人,其实人哪有好坏?好坏从哪来的?你的心想生的。你想这个人是好人,这个人样样都好;想这个人是坏人,什么都坏,全是从心想生的。再往细处去观察,我们自己在这一生当中,一生时间长,我们说一天,在这一天当中起心动念,我这一天过得很美满、过得很幸福;为什么?心里面善,我想好事不想坏事。今天一天过得很烦恼,忧虑重重身心不安,想坏事不想好事。自己做不了主就会受外面境界影响,初学的人当然有困难,所以古德教初学要选择环境。佛法懂得,中国古人也懂得。你们读古书,大家都念过「孟母三迁」,孟子的母亲,那时孟子还是小孩的时候,母亲要教导他,居住的环境不好,受外面影响,搬家搬三次。为什么?环境,他受外面环境影响,你不能不留意。所以佛家教初学,为什么佛教的道场要建立在山林之中?环境清净,距离村庄很远,音声听不见,上山下山很远,徒步艰难,在这种环境你容易得清净心。现在我们修行环境就坏了,山上开了马路,车可以开上去,甚至於还有很多缆车吊上去。山上也装了电视,也有新闻资讯,全世界乱七八糟的东西全都接触到了,你的心怎么会不乱?如何保持我们心清净?有一个很好的方法;不看电视、不看报纸、不听是非,我的心很清净。
我们净宗学会、居士林也有电视,几乎每一个厅堂都有电视,我们的电视没有天线,收不到外面的频道,专门放我们讲经的录像带。我们的闭路电视一打开都听讲经,同时有好几个频道,可听不同的经教。我们不订报纸,一般有什么资讯消息,都是一些居士们看到之后来告诉我们,「法师,发生什么事情。」我们不看报纸,我们也不看杂志,有时间就看经、听经,这样才保持身心清净,没有被外面环境污染。所以你要会,你要懂方法,如何保护自己,在今天这个环境当中还是可以得清净心。
我也曾经跟诸位同修报告过,我学佛的时候老师给我的条件,只可以听他一个人讲经,除此之外,任何人、法师大德讲经一律不准听。什么原因?听多了就乱了,听多了就怀疑,这个法师这个说法,那个法师那个说法,到底哪个对?你烦恼就起来。所以不准你听,只听老师一个人的,就没有烦恼。为什么?没得比较。这是教初学的好方法,我们的头脑比较清楚一点,初学的时候受过这个训练,我跟李炳南老居士受过他十年的训练,养成习惯。这一些教初学。如果同学们你们家中有小朋友、有儿女,你要懂得怎么教他,电视不能看。电脑尤其有问题,他天天玩这个东西,里面内容是什么,你有没有去检查过?太可怕了!那是什么?那叫魔王。佛在经上讲末法时期,「邪师说法,如恒河沙」,妖魔鬼怪是邪师。妖魔鬼怪是什么?电视就是妖魔鬼怪,电脑网路是妖魔鬼怪。年轻人十几岁的学生还不太懂事,天天看这个,学坏了,学坏之后叫他回头难了!所以家长要爱护自己的儿女,老师要爱护自己的学生,不能不特别留意,防止污染,这比什么都重要。
现在这个妖魔鬼怪到处都是,无处不在,防不胜防,你要有智慧懂得怎样去防范它。每天必需要有一段时间,时间愈长愈好,跟你的儿女在一起谈话,教导他们,他被污染的一些问题,你要给他解释,你要给他洗刷,你这才真正叫爱护下一代。现在的社会动乱,世界不太平,原因就是被这些高科技扰乱。高科技是什么?大魔王、高级的魔王。他们把我们这个世界扰乱,人心动摇。古圣先贤哪一个宗教的神圣都说过,都是圣贤人,都是教人好,教人向善。现在有不少为了自己小小利益,误导年轻人走向邪思邪见,这个罪过都是阿鼻地狱,后果不堪设想,太可怕、太恐怖了!佛在经上教导我们:「昼夜常念善法」,昼夜是不能间断;「思惟善法、观察善法,令诸善法念念圆满」,这是大圣的教学,我们要常常记在心里,帮助自己、帮助别人断一切恶修一切善,知道一切法从心想生。
【心即是佛,佛即是心,远离一切,故无所念,方为真念。】
这个意思很深,『心即是佛,佛即是心』,这两句话说尽了。什么叫成佛?你把你自己的心找到就叫成佛。禅宗讲的「明心见性,见性成佛」,不但佛家这个说法,儒家也不例外。孔孟教人教什么?《大学》前面的两句话就是;「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」。孔孟一生的教学不离这句,这是儒家教学的总纲领、总的方针。孔孟一生自己的行持、教化众生都不离这一句。「在明明德」,就是禅宗讲的明心见性,明明德就是明心见性,那就成佛了。儒家叫成圣,佛教叫成佛,佛跟圣是一个意思。成了佛、成了圣人之后干什么?亲民。亲是什么?教化众生。成佛之后广度众生,广度众生就是亲民的意思。自度度他都要做到止於至善。至善是什么?至善就是明德。孔老夫子跟释迦牟尼佛年代差不多,两个人没有见过面,也没有通过信,他们两个人的见解、作法、说法居然完全相同,这就是中国古人所谓的「英雄所见,大略相同」。他不是大略,是完全相同。这叫真理,他们见到了,他们见到心,「心即是佛,佛即是心」。我们今天变成众生,变成这么烦恼,我们不知道自己心在哪里,这是真的。不知道什么是心,也不知道自己心在哪里,这叫迷惑;迷了自心,这才作众生,悟了自心这个人就作佛。
『远离一切,故无所念。』「远离」是放下,世出世间法统统放下,连佛法也放下,佛法是假的不是真的,所以要放下。佛在《金刚经》上讲的「法尚应舍,何况非法」,法就是佛法,佛法也不能有,你心里面要有佛法就坏了,佛法也不能有;然后就真的叫无念,佛法也没有了,无念。无念才叫做真念,只剩下一个念。念这个字是个符号,这个符号什么意思?这个字在创造文字的时候,创造文字有六个原则,这是六个原则里面其中的一个,叫做会意,你看到这个符号,你去体会它的意思。它是一个今、一个心,今就是现前,你的心现前;现在只有这一个心,其他的都没有,这叫真念。所以真念就无妄念。
你要晓得,我们念这一句阿弥陀佛是不是妄念?告诉你,不会念的人是妄念,会念的人是真念;问题就在会不会。会了,妄就变成真;不会的,真就变成妄。什么道理?会念的人念而无念,无念而念,一句阿弥陀佛声声不绝,念念相续,心地清净,一尘不染。不但世法不染,佛法也不染,那个念是真念。不会念的,念阿弥陀佛想到西方极乐世界有个阿弥陀佛在那里,妄念,这不是真念。可是诸位要知道,其他法门,妄念决定不能证真;念佛法门奇怪,妄念也能证真。这个法门殊胜,这个法门奇特,一切诸佛赞叹!也就是说,你分别执著念阿弥陀佛都行,也能往生。可是分别执著没有离开,修学任何一个法门都不能证果。在小乘里面,小乘须陀洹果你决定证不得、证不到,大乘初信位的菩萨你都没有分。但是在念佛法门里面就另当别论,无量无边法门只有这个法门特别,没有离开分别执著也能成功,决定可以往生极乐世界,不过生的品位不高,生凡圣同居土。如果你会念的话,没有妄想分别执著念这一句阿弥陀佛,我刚才说,你生西方极乐世界是生实报庄严土。到极乐世界品位不相同,但是极乐世界真的是个特别的地方,它跟其他地方的确不一样;极乐世界是平等法界,所以生同居土也就等於生实报土。这是十方诸佛刹土里面没有的,唯独西方极乐世界有,很特别,这是阿弥陀佛悲愿所成。
十方诸如来,我们在经上常常听说佛佛道同,何以西方极乐世界这么特殊?我们总有疑惑,有疑总有障碍,必需要断疑生信。我们拿学校上课来做比喻,诸位就能够理解。十方世界一切诸佛如来好像办学校,有人办大学、有人办中学、有人办小学,有人三种学校都办。但是学生上课是分班的,一年级是一班、二年级是一班、三年级是一班,都分开;小学、中学、大学也分开,都是这个办法。阿弥陀佛办学很奇怪,就是一个教室,小学也在这边、中学也在这里、大学也在这里,大家都在一起上课,这个很特别。这一种教学方法,古时候教私塾就是这个方法,所以西方世界四土在一起。这个四土就等於是四种学校,小学、中学、大学、研究所,别的佛国土分做四个地方,阿弥陀佛是在一个讲堂上课,小学生、中学生、大学生、研究生都在一个课堂上课,这个很特别。所以我们纵然是带业往生,生到西方极乐世界凡圣同居土,品位很低下下品往生。这最低品位到西方极乐世界,你也看到观音菩萨,也看到文殊菩萨,他们是在实报庄严土,居然跟我们坐在一起,一同在一块听课。这是他方世界没有的,极乐世界有,所以这个法门无比殊胜。
由此可知,我们不会念阿弥陀佛的,只要诚心诚意一心希求极乐世界,一心希求亲近阿弥陀佛,这个妄念也是真念。这跟其他法门不一样,其他法门你只要夹杂著分别执著,你决定是妄念。净宗法门你有分别执著也算是正念,妄念也是正念,这个其他法门里面找不到的,在此地特别为大家声明。
【能念之心,所念佛境,非合非散。】
能念的心,能念是智,所念的是境界,这个境界是称性,能所是一不是二,所以能念所念非合非散。非散就是合,非合就是散,不能说它是合,不能说它是散。为什么?从理上讲,能所不二就是合,这就非散;从事上讲,能所历历分明、清清楚楚,好像它又不是合。所以我们要从面面去观察,才能把事实真相看清楚、看明白,单看一面产生误会。我们今天无论对人、对事、对物,总有许许多多的误会,误会从哪里来的?都是看一面,没有看到第二面,这是毛病。对我们产生了很大很大的障碍,甚至於这些误会,帮助我们造成了罪业,我们自己还不知道。我们最平常见到的,有很多人告诉我:法师!我们很多结缘的东西,人家拿到外面去卖。许多人听了,这还得了!那好了,以后我就不印经了,把自己印经的功德障碍住。他卖也好,他卖怎么不好?他拿出去卖,有人买他的,买了人家当然看,他自己得了钱,等於说我们帮助他。他需要钱,他帮我们卖得了钱,我们拿钱帮助他,拿法帮助那一个帮助买的人,岂不是都有好处吗?那有什么坏处?想开了,我更要多做一些,我们的功德才源远流长。看到这里做得不如法,马上就一刀断了,把自己的功德给断掉,这叫知见不圆。
要想这个世间事情做得十全十美,没有一点给人做话柄的,释迦牟尼佛都做不到。再想想我们自己能不能做到?我们自己这一生中一点缺点都没有吗?所以说只看别人缺点,不检讨自己的缺点,这是我们的大病,我们修行不能成就原因就在此地。六祖大师在《坛经》教我们,「若真修道人,不见世间过」。不见世间过是真修行人,天天看到这个毛病、那个错误,这不是真正修行人,他决定没有成就。真正修行人,是不是别人有过失他真的不见?真的不见,他就变成白痴。他看得清清楚楚,绝不放在心上,这就叫不见世间过,不放在心上。
在新加坡有一个一百零一岁的年轻人,她就有这个本事不见世间过。一百零一岁她的身体体力跟三、四十岁的人一样,从这个台上跳下去没有问题,很轻松。李木源居士问她,你看到世间一些坏人、做坏事情的人,你怎么看法?她举了一个比喻非常好,她说就像我上街在马路上,看到马路上来来往往的那些人,听到他们说的话,也看见也听见,一个也没有记住,没有放在心上。她看到世间人有过失,就像看到马路上来来往往人一样,不著心,心里面没有。眼睛看到、耳朵听到,心里面没有,这叫不见世间过。我们这些凡夫看到别人过失,永远记住不会忘记,还常常温习,遇到人还都讲讲,常常在重复,重复一次造一次业。所以自己天天在造罪业自己不知道,你说多可怜!六祖这一句话,我们看看许哲的行持,我们就懂得,我们看到世间别人过失,也要像许哲一样绝不放在心上,更不可以放在口上;放在心上自己作孽,放在口上伤害别人。这是大恶,这不是善。
【涉入重重,难思境也。】
这两句的意思,就是前面我们所讲的念念行行、事事物物,随捻一法都是遍虚空法界,是『涉入重重』;不仅是遍虚空法界,而且遍一切诸法之中。古人也有比喻,比喻镜子,两面镜子互相照,这个镜子里面有那个镜子,那个镜子里面有这个镜子。从前「涉入重重」这不可思议的境界,好像是贤首国师跟皇帝讲《华严》这一段经文。皇帝没有办法体会,他就叫皇帝做一个八角亭,皇帝马上叫工人来做个八角亭;做好之后,这个法师说,安八面镜子,把八面镜子互相照。皇帝!你对「涉入重重,难思之境」不懂,你走到亭子里面,你就懂了。他一走到亭子里面,八个镜子互相照著,一看到的时候,重重无尽,他明白了。其实一切法的关系就是这个关系,所以才说「一即一切,一切即一」。好,今天时间到了,我们就讲到此地。