善财童子参学报告(十八)　　(第二集)　　2000/12/5　　香港九龙　　档名：12-036-0002

　　请看讲义第一面，第一大段「依教趣求」第二个小段：

　　【善财闻善知识教，一心正念。随顺智慧光明。通达甚深解脱。忆持自在三昧。敬奉清净教海。观察诸佛威德。】

　　昨天我们讲到此地。今天我们接著看下面这一句：

　　【欣乐诸佛住处。】

　　『欣』是欢喜，『乐』是爱好；爱好诸佛的住处。这一句意思，我想大家都不难懂。居处的环境，对我们的生活有决定的影响。因此选择居住的处所，在人生是一桩大事。而尤其是中国人，中国人相信风水，总得选择一个风水好的地方做为居住的环境。风水有没有？不能说没有，也不能说一定有。古人跟我们说了一个原则：「福地福人居，福人居福地。」这两句话意味深长，使我们真正理解风水究竟是什么。要用现代的话来说，风水就是我们居住的环境。在佛法里头说「境随心转」，所以世尊在经论里面告诉我们，看相、算命、占卜、风水都是佛所不许，而这些东西确实是存在。

　　诸位这两天都在看《了凡四训》的连续剧，孔先生算了凡先生的命运，不能说不准确。细细的读这个小册子，我们能够体会得到，真正是「一饮一啄，莫非前定」。人怎么会没有命运？当然有。可是世间人知道这当然之事，他不知道所以然的道理。命运究竟是什么样的因缘造成的，世间人不知道。唯有大圣大贤，他们有真实的智慧，把这个事情所以然的道理为我们指示明了，我们这才恍然大悟。命运不是上帝主宰，也不是神明给我们定的，更与阎罗王没关系。命运从哪里来的？命运是自己造的，正所谓是「种善因得善果，造恶业一定要受恶报」；命运的道理就是因果报应，这是真理，自己作自己受。至於天地鬼神，不过是因势利导而已，他不能改变你。我们求神明保佑，他真的能保佑吗？他没有这个权力。我们求佛菩萨保佑，佛菩萨真的能保佑我们，但是你不要迷信。佛菩萨用什么方法保佑我们？佛菩萨把这个道理说明白了。

　　业可以转变，诸位要晓得，善的业因可以变为恶的，恶的业因可以变为善的。谁在那里转变？在自己。佛把这个道理说清楚、说明了，我们如果真的能体会、能懂得，我们要想得善的果报，没有别的，认真努力种善因。只要能够断一切恶、修一切善，纵然过去生中造作许多恶业，这一生当中应当受很多苦报的，都能转变过来，确实能消业障。所以不是佛菩萨给我们消的，不是天神、阎罗王给我们消的，自己消的。

　　从什么地方消起？经论里面讲得很清楚，从起心动念之处。人一定要懂得自求多福，你明白这个道理，你觉悟了。大乘经论里面讲得很透彻、讲得很明白，十法界的众生，从佛法界到地狱法界，一切众生都具足十法界的业因。佛家讲阿赖耶识里含藏的业习种子，我们有成佛的业因，我们有作菩萨的业因，我们也有地狱、饿鬼、畜生的业因，没有一个人不具足。现在我们要问，如果我们要想作佛，怎么个作法？佛告诉我们，如果你想作佛，你就学佛，加强佛种子的缘；因已经有了，佛因再加上佛的缘，必然佛的果报就现前，就这么个道理。

　　我们每一个众生，不但是人，一切众生都有地狱的种子。地狱的种子是什么？瞋恚嫉妒，这个念头是地狱的业因。如果我们看到别人做了一些好的事情，看到心里难过、不顺眼，生嫉妒、生瞋恚，你就又跟地狱的业因又加上缘了地狱的业缘，将来的果报就堕地狱，地狱境界就现前了。这个道理不但是佛经里面讲得很多、讲得很透彻，古今中外宗教里面所说的，圣贤人所讲的，讲得太多太多了，只可惜我们现代人把它看作迷信，没有把它放在心里，更不能够依教奉行，我们过失在此地。所以我们不懂得造善的缘，随顺自己的烦恼习气，我们讲席里常讲，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋 痴慢，随顺自己名闻利养，这样造作都是属於恶缘，让我们阿赖耶识里面恶的种子起现行，果报不善，这个道理不能不懂。

　　真搞明白了，我们就晓得怎样做人。人不是这一生，有过去生、无量劫来生生世世，我们跟一切众生结的缘，有善缘也有恶缘。善缘，在这一生当中，无论在世法、在佛法，有很多人帮助我们，世法里头所讲的「贵人多」；你的贵人多，无论你做什么事情，容易成就。可是要知道，我们也曾经跟许多众生结了恶缘。恶缘，在一般讲，魔障多、冤家多；你想做一桩好事，这些冤亲债主他来障碍、他来破坏，他不让你成就。我们学佛的人懂得，遇到这些事情，过去生中我对不起他，今天他这样子对付我是正确的。他来毁谤我，他来侮辱我，他来陷害我，这是我应当承受的果报，欢喜接受，毫无怨言。不但没有怨言，决定没有一念恶念报复，我们这个业障就消掉了。如果别人骂我们，我们再回去骂他，这是冤业愈结愈深，生生世世没完没了，这是绝大的错误。

　　你看看《金刚经》上所说的，这是同修们都念过的「歌利王割截身体」，这个故事《金刚经》上只是提一提、引用一下，这个故事在《大涅槃经》里面说得很详细。你看看菩萨对於冤亲债主是怎样的处置，我们要学习。菩萨在深山修行，没有惹任何一个人；歌利王看到不顺眼，把他凌迟处死。「凌迟」是用刀一片一片把肉割下来，这样的割死，不是很痛快叫你死的。而忍辱仙人没有丝毫瞋恨，而且还发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」你看看那是什么样的心量！所以这是大福报，这是大智慧，究竟圆满的戒定慧三学。忍辱仙人成佛了，就是本师释迦牟尼佛。他说的话兑现了，第一个得度的憍陈如尊者，憍陈如尊者前世就是歌利王。这个冤不就解了吗？来世做非常好的师生，非常好的朋友。所以我们要记住，冤家宜解不宜结，决定不跟任何一个人结冤仇。

　　不但不能跟人结冤仇，畜生也不能跟它结冤仇。不要以为畜生妨碍我的生活，我讨厌它，随便杀害它。它也是一条命，它前生做错事情，愚痴造业，堕落在畜生道。它的苦报受完之后，也会转到人世来。所以，我们要以真诚的爱心爱护一切众生，一切小动物都真诚的爱护，跟一切众生广结善缘。它有智慧，它也通人情，你爱护它，它也会照顾你，彼此互相照顾，互相帮助，这个生活多美满！何必要结冤仇？结冤仇，实在讲，是非常愚痴，跟自己过不去，不是跟别人。不但是动物有灵性，再跟诸位说，植物有灵性，瓦砾、尘土都有灵性。它要没有灵性，佛怎么可以说「依报随著正报转」？正因为它有灵性，所以人，只要你从内心里面发出真诚、清净、平等的慈悲，你住在这个地方，树木花草都供养你；树长得特别好，花开得特别香，供养你。你居住这个地方的土地，山川田地也显得格外的秀丽，田园也格外的肥沃。为什么？你自己的福报所感应的。

　　明白这个道理之后，要不要去改风水？不要了。要改什么？要改心，风水是心可以转的。佛的住处，美好到极处，一丝毫的缺陷你都找不到。为什么？佛的心是圆满的，中国古人所讲的「止於至善」。佛的心是究竟圆满的善心，佛的念是究竟圆满的善念，佛的行为是究竟圆满的善行，所以他感得的居处是极乐世界、是华藏世界。我们在《华严经》里面看到毗卢遮那佛的住处，我们在净土经里面看到阿弥陀佛的住处，世尊为我们宣说，我们看了、听了，生起无尽的仰慕。这个佛土，就是此地讲的『住处』，是善心、善念、善行所感得的。我们懂这个道理，就知道我们要修心，我们要修行，才能感得诸佛的刹土。

　　这个道理，特别是在念佛的同修，我们每天念阿弥陀佛，能不能生净土？跟诸位说个老实话，未必能生。为什么？古人说得很好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」道理在此地。经上又告诉我们：「心净则佛土净。」由此可知，我们要往生西方极乐世界，所凭藉的是什么？心净，这能生净土。生到西方极乐世界，跟诸位说，每个人所享受的福报不相同。凡圣同居土的福报比不上方便土，方便土的福报比不上实报土。这是什么原因？每一个人修的福不一样。所以真正懂得这个道理，了解事实真相，我们就知道我们要修的是什么，我们要学的是什么。

　　我们要修的是清净心。我们总结世尊在大乘经论里面教导我们，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，我们写成五句，就是大乘经上所讲的大菩提心。说「大菩提心」很多人不懂，我们这样说出来，诸位就比较清楚一点，会有一个概念：你感得的依报，你感得的居处、住处清净庄严，无与伦比。「受用」，这是享福，享福要修福报。什么是福报？与人为善是福报。决定不可以与人为恶，与人为恶就错了，那感得的是苦报，不是福报。念念与人为善，行行与人为善，纵然是被人陷害、被人杀了，像忍辱仙人被歌利王杀了，在我们一般人看到：「这好人没有得好报！」这是我们肉眼凡夫看的。佛菩萨看的不一样：「忍辱仙人得好报。」什么好报？忍辱波罗蜜圆满了，这是好报。他修学这个法门，他毕业了，不起丝毫怨恨之心，他成佛了。凡夫看：「他被人杀了，死得很惨。」佛菩萨看的时候：「他成佛了，他的道行圆满。」圣人与凡夫对於一切法的观察是不一样、是不相同，这些道理我们要明了，我们要知道认真努力去学习。

　　所以居住环境对我们初学的人来说，不能不选择。特别是现代这个时代，大都市诱惑的力量太强大了，名闻利养、五欲六尘的诱惑。如果我们禁不起诱惑，往往就堕落了，很快速的就堕落了。所以古时候这些大德们，建立道场为什么选择在山林，他不选择在都市？不但不选择都市，连乡村都回避。道场建立在深山里面，交通非常不方便。他用意很深，尽可能的避免外界的诱惑，帮助初心容易得定，道理在此地。他们选择的修行处所，堪舆家都说风水极佳。於是我初学佛的时候，就有人跟我讲：「出家人个个都会算命，个个都会看风水。」我说：「何以见得？」「他们建的道场都是风水地理最好的地方。」我听了笑笑，我给他的回答：「未必。」

　　出家人真的去看个好风水的地方来建道场？不是。如果出家人真的有这个心，要去看风水选择地方，他心就不清净了，他的心也不平等了，他没有智慧，他怎么会选择到好风水？为什么每一个道场风水都那么好？是因为那些修行人心地善良、思想善良、行为善良，所谓是「人杰地灵」，这个就是讲的「福人居福地」。佛，我们念三皈依的时候，「皈依佛，二足尊」，这个「二」，第一个是福德，第二个是智慧，「足」是圆满的意思；佛福德圆满了，智慧圆满了，他住在那个地方，那个地方的地理自然就变好了，道理在此地。所以不是有意去看风水，他是个有福报的人，他在那里一住，那个地方风水本来不好，因为他去住都变好了，就这么个道理。如果这个人心地不善、思想不善、行为不善，再好的风水地理，他到那里去一住，住不了半年、一年，那个地理风水全都变坏了。

　　所以要晓得，动物有灵感，植物也有，矿物也有，这个道理在大乘经里面讲得很多，实实在在是有道理，不是随便说的。根本的理论，法相唯识家的经论讲得透彻。山河大地依正庄严从哪里来的？经论上讲：「无明不觉生三细，境界为缘长六粗。」这是把基本的原理跟我们说出来。所以说是有情、无情，依报、正报，同一个心性，都是心性变现出来的幻相。所以境界，说真的，刹那刹那都在变，刹那不住，随著我们的念头在转变，这就是所谓「一切法从心想生」，这是佛一语道破事实真相。我们明白这个道理才晓得，自己居住的环境之美好，完全在心地。

　　初学的人，纵然明白这个道理，妄想习气转不过来。转不过来，你就决定被命运所拘，被境界所转。所以善知识才选择清净的居住，帮助你成就道业。选择的条件，远离闹区。所以佛经里面常讲，修行人住「阿兰若」，「阿兰若」是梵语，翻成中国意思就是「没有吵闹的地方」，佛的标准是指牛叫的声音听不到。在古代牛叫的声音很大，乡村农夫都养牛，牛叫的声音听不到，这个地方就很清净。在这个地方建茅篷、建一个小道场，自己清修，或者大众在一块共修，这个场所就叫做「阿兰若」。现在地球愈来愈小了，大家都这么说，地球上的人口是愈来愈多了，要想找一块清净地方非常不容易！大都市都是几百万人口，所以现在修行难！现在修行如果成就，他的功力超过古人十倍都不止。为什么？如果古时候有大成就的人，生在今天社会，恐怕也被淘汰掉了；他是那个环境好，诱惑力量少，他能成就。我们今天不成就，当然就不必说了；要成就，决定超过古人，因为我们的考验比古人要难十倍以上。诱惑的力量多，诱惑的力量强，在这里面能成就，也值得我们欢喜，毕竟是禁得起考验，你才能有成就。所以初学的人对於居住的环境，不能不选择。选择的标准，就是刚才所说，要选择一个清净的地方。

　　我在最近，澳洲给我一个永久居留。我在澳洲建立一个小道场，选择图文巴这个都市。很多人问我：「你为什么要选择这个地方？」这个地方是个小城，人口只有八万人。这个地区四分之一的人从事於教育工作，也就是我们所说的文化水平高，人口少，环境清净，诱惑就减少了。所以我们在这个地方建个小道场，将来目的是培训弘法人才。如果住在乡村里面，当然会更清净，但是我们的交通、生活，许许多多不方便，没有办法。选择这个地方，是乡村跟都市的中间，我们生活的需求也很方便；没有都市那么样的繁华，而且这个地方的人非常淳朴，文化水平又很高，所以是个很理想的办学场所。

　　土地取得也很便宜。前一个星期，我在那里买了一所天主教的教堂。他要出售，我把它买下来。土地面积，要是香港人算，是算平方英尺，我那个地方是五万平方英尺。五万尺。价钱合我们香港人的钱两百五十万，五万尺的面积。这个教堂建得很好，建的时间大概不久，很新。所以取得容易。两百五十万，在香港买一个小楼都买不到，我们在那个地方可以能建一个道场，生活程度很低。这就是说，我们要选择佛住处，适合我们修行，适合我们养道、适合我们修行，这是不能不知道选择的。

　　再看下面这一句：

　　【解了诸佛轨则。】

　　『解』是理解，『了』是明了。对於『诸佛轨则』，「轨」是轨范，「则」是原则，都是从纲领上说的，诸佛修行的轨范、修行的原则，不能不了解，而且了解得要深，了解得要广，了解得要透彻，我们才懂得怎样学习，才知道成就。诸佛的轨则是什么？我们这两面对联上写的二十个字就是。这是综合大乘经论无量的教诲，把它归纳成十句二十个字。凡夫日常生活用的是妄心，用妄心修行，不但不能成佛，世尊在楞严会上明白的告诉我们，修到最后的结果是成了魔，大的是变成魔王，小的变成魔子魔孙。佛说的这个话，我们细细去想一想，细心去观察，一点都不错。不论在家、出家，如果是用虚伪的心，最后都变成魔了，不会成正果的。成正果，要学佛。学佛的什么？学佛的「真诚心」。真诚心要落实，处事待人接物，「真」就不假，「诚」就不虚。我们世间人用心就是虚情假意，虚情假意的作为是自欺欺人，这个要我们很冷静的去观察，我们才能够体会得到。

　　看看一些修行人，出家、在家，回过头来再想想自己。因为人最不容易觉察到的，就是自己。看别人的过失容易，看自己的过失难。看别人的过失，造业；看自己的过失，开悟。我们没有办法看到自己的过失，有一个方法，看别人。看别人不要把别人过失放在心上，立刻回光返照：「我有没有这个过失？」把别人当作一面镜子，常常比照自己的心行，容易发现自己过失。发现自己过失，这叫觉悟，悟后起修。这个话怎么说？你觉察到之后，赶紧要改，改恶向善，改迷为悟，这叫修行，这叫功夫，真正修行不能不知道。我们一般人修行功夫不得力，修了多少年没有成就，甚至於消息都没有。什么原因？完全用的是虚情假意。古大德都教导我们「从根本修」，哪里是根本？真诚心是根本，我们首先从这里修。我们以真心待人，我们以诚心处世。他们用虚情假意对我，我用真诚心对他。

　　有些人说：「这样我们会吃亏，会上当！」没错，古人讲得好：「吃亏是福。」你不肯吃亏，你怕上当，你就随波逐流，你不能成圣、不能成贤。古今中外大圣大贤，个个都肯吃亏上当，这是我们要学习的。我们要遵从佛菩萨的教诲，善导大师在《观经四帖疏》里面说得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不能做的，我们决定不可以做。」这是真正的佛弟子，这才是佛的好学生。我们要学佛的真诚，从这个地方学起。其次，我们要学佛的清净心，身心清净。我们要身清净，首先要懂得心清净；心不清净，身清净是做不到的。

　　现在这个世间，我们常常在资讯里面看到严重污染，说起来非常可怕。我们是凡夫，离不开饮食。我们所吃的严重污染，不但是这些肉类污染严重，蔬菜有农药，那个农药是污染，米里面掺著有化学粉，水里面有漂白粉。真的，佛在经上讲，我们很可怜，我们生活在这个时代，每天的生活，三餐所吃的：「饮苦食毒。」我们过的是什么日子？年轻的人不知道，像我这个年岁的人，就有很深刻的体会。我们年轻的时候，五十年前，那个时候所过的生活，吃的东西，蔬菜也好、米也好，跟现在吃的味道不一样。为什么？那个时代没有污染，所以食物养人，滋味鲜美。现在我们三餐吃的是毒，人怎么能不生病？内有贪瞋痴三毒，外面又有这些严重污染做为助缘，内外交攻，人怎么会不生病？我们看到世间奇奇怪怪的病，时有所闻。归根究柢，心不清净。把清净心变成了三毒，变成了贪心、瞋恚心、愚痴心，变成三毒。佛告诉我们：「一切法从心想生。」心是三毒，把外面的境界都变成了毒素，没有一样东西不带著毒素在里头。水有毒，再跟诸位说，空气有毒，你说怎么得了！

　　所以想一想，我们现在过的是什么日子？如何来改变我们环境？现在大家都讲求环保，几乎这个世界上每一个国家地区都在讲求环保。能不能收到效果？很难。难在什么地方？他只懂得治标，不懂得治本，本是清净心。如何能够保护清净心？消除心理的污染、精神的污染、思想的污染、情绪的污染，要把这些东西消除才行。心得清净了，心清净然后身清净，身心清净环境就清净了；环境随心所转，这才是治本的办法。佛经里面讲得多，讲得透彻，可是非常遗憾，世法里头讲科学，说佛经不合科学，佛经是迷信。佛所说的真实语，反而没有人相信；世间人所讲的虚情假意，大家都著了迷。众生可怜！经上常常讲：「可怜愍者。」这一句话在现代社会里面，我们读了感触非常之深，真正是可怜愍者。中国谚语所谓：「不听老人言，吃亏在眼前。」诸佛菩萨，「老人」。我们不听诸佛菩萨的话，不听古圣先贤的话，我们眼前吃的亏大了。这是第二个要学的，「清净心」重要。一切时、一切处，怎么样保护我们的清净心，就是心地不受外面境界的污染，这个很重要、很重要！远离一切妄想分别执著，我们的修行才有成绩可言。

　　第三「平等心」，这条非常重要。心不平等，就谈不上清净，清净是以平等做基础。世尊为我们说十法界的业因。十法界业因，实在讲，无量无边。无量无边的业因，哪一个业因最重要？佛举例而言，作佛的业因是平等。「平等心」就是佛，「六度心」是菩萨，「缘觉心」是辟支佛，「四谛心」是阿罗汉，「慈悲喜舍四无量心」是天人。这是佛举例跟我们说，平等心是佛。我们要在日常生活当中，处事待人接物之处学平等。这个很难学。五个手指伸出来都不一样齐，怎么个平等法？佛教导我们不要看「相」，为什么？相不平等。佛教我们看「性」，性是平等的；「一切众生皆有佛性」，佛性是平等的。这个方法确实是好，如果我们在日常生活当中，都能够观察一切众生的真性。楞严会上说得好，在眼叫「见性」，在耳叫「闻性」，在舌叫「尝性」，在鼻叫「嗅性」，见闻觉知的「性」是平等的；「相」不平等，「识」不平等，「性」平等。

　　佛眼睛当中看一切众生「本来成佛」，这个话是真的，一点都不假，确确实实本来成佛。他怎么看的？他从性上看。如果从相上看，有十法界；从性上看，一真法界。相上看，一切众生的形相千差万别；从性上看，共同一法身。这是佛教我们怎样去修「平等观」，上从佛菩萨，下至地狱众生，没有一样不平等。你能够把平等观修成，你成佛速度就快了，不必三大阿僧只劫，一生就能成就。《华严经》在末后善财童子五十三参，一生成佛，他表演给我们看。他何以能一生成佛？他懂得修真诚、清净、平等，所以人家一生成就；不是分证，是圆满的成就。我们在这一生当中得人身、闻佛法，无比的幸运，又能够听到圆教大乘。只要我们自己抓住这个机会，认真努力，我们也会跟善财童子一样，在这一生证得圆满的佛果。

　　第四个，「正觉心」。「觉」是不迷，觉而不迷。「正觉」，这个觉没有错误。在我们初学，到底什么是正？什么是邪？如何来辨别？这有一定的难度。佛在经典上教导我们，经典就是区别的标准。凡是与经典上所说的相应，这是正觉。与经典所说的不相应，那是邪觉；纵然觉，它不正，纵然是有智慧，在佛法里面讲，那叫世智辩聪，不是真实智慧。真实智慧是正觉。佛教众生破迷开悟，彻始彻终的教学，《无量寿经》教导我们「住真实慧」，就是教我们住在正觉里头，要觉而不迷。「觉」的样子是什么？我怎么个住法？我们要懂得。佛在经上告诉我们：「觉心不动。」可见得真诚心是觉，清净心是觉，平等心是觉，慈悲心是觉。慈悲是个爱心，永恒不变的爱心。前面跟诸位说过，忍辱仙人遇到歌利王割截身体。这样一个大的冤家对头，仙人对他的真诚爱心丝毫没有打折扣，这才证得究竟圆满的忍辱波罗蜜，成就大圆满，成就大解脱、大智慧。我们有没有能体会到？我们能不能在日常生活当中去学习？然后才真正能够体会得到，何以别人一生能成佛，我们修了许许多多年，毫无成就可言，原因到底在哪里？我们要把它找到。

　　末后一个，「慈悲心」。真诚、清净、平等、正觉落实在事相上就是慈悲。事相，具体而言，总不外乎生活、工作、处事待人接物。前面四心化做一个真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，智慧的爱心。这个爱心不是虚假的，这个爱心没有染污，这个爱心没有高下，这个爱心没有迷惑，慈悲！这是佛菩萨的心。我们能从这里下功夫，从这里学习，这是成佛之道。佛心应用在日常生活当中，这是下联所说的。看破，什么叫「看破」？世出世间一切法，性相、理事、因果，都能够通达明了叫看破；看穿了，看清楚了，看明白了。真正看清楚、看明白，你对於一切法决定是一尘不染，这叫「放下」；一丝毫都不会染著，也就是说妄想、分别、执著统统放下，没有了。看破是智慧，放下是功夫；看破是解门，放下是行门。

　　在这个地方，诸位一定要听清楚，不能产生误会。有很多人听经执著在言语上，没有体会到意思，搞错了。听说我讲「放下」，他工作也不要了，家庭也不要了，他说他一切都放下了。过了几天，生活成问题了，写信给我：「法师，你教我放下，我统统都放下了。我现在没钱，我没饭吃了，怎么办？」这个搞错了，我没有教你放下工作，我没有教你放下家庭。我教你放下的是：放下妄想、放下分别、放下执著，是教你放下这些。释迦牟尼佛教我们看破、放下，你看看释迦牟尼佛看破的是什么？放下的是什么？我们向他学习。释迦牟尼佛没有放下工作。

　　有人告诉我，学佛是消极的。我就问他：「释迦牟尼佛是干哪一行的？」你们想一想，他是干哪一行的？在社会上这么多行业，他干哪一行？用我们现在的术语来说，释迦牟尼佛所干的这个行业，是「多元文化社会教育」。对不对？多元文化社会教育。既然搞教育了，天天要给人上课。没错，讲经说法是教学，我们的术语叫「讲经说法」，现在人叫「上课」。每天给大众上八个小时的课，经典上记载，四十九年一天都不休息，你说他消极吗？你去找找，现在全世界哪一个做老师的人，一天上八个钟点课，四十九年不休息？你一个都找不到。这样的人你说他是消极，那什么叫积极？你再找个积极的人来给我看。说话乱说，不通过大脑的，胡说八道！

　　又何况释迦牟尼佛是义务的教育工作者，他教人不收学费。现在做老师的，在学校上课有薪水拿，还有钟点费。释迦牟尼佛没有收过学费，完全是义务的教学，这样的人要叫他做「消极」，这个人的罪业很重，这是冤枉人。世间找积极，再也找不到，比不上释迦牟尼佛。我们一定要看清楚、看明白，然后我们自己才真正学到东西，也知道从哪里学起，怎么个学法。所以，你看看释迦牟尼佛放下什么？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢。他没有放下工作，他很认真、很努力的在工作，而且一生全心全力帮助社会广大群众，教化一切众生。

　　他教的是什么？我们把它归纳成三桩事情：第一个教一切众生转恶为善，第二个教一切众生转迷为悟，第三教一切众生转凡为圣。这种教育多么伟大！佛教里头没有迷信，佛教里头没有消极。我们说佛教，很多人总是马上就联想到：「这是宗教。」我不搞宗教，我学佛是因为真正明了释迦牟尼佛搞的是多元文化社会教育，我跟他学。唯有多元文化的社会教育，才能够普度众生，才能够救苦救难，才能够自度度他。我们是把这个搞清楚、搞明白了，追随释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习。佛虽然不在了，经典在，遗教在。我们认真读诵、研究，依教奉行，做佛的真实弟子，解决我们人生种种疑惑，使我们确确实实在这一生当中离苦得乐。所以一定要晓得，放下，是放下烦恼，是放下妄想、放下执著，不是放下工作。你从事於哪一个行业，你要敬业、要乐群，这是佛教导我们的。绝对不是说放下工作不干了，那是消极，那是曲解如来真实义，你听话听错了，把意思错会了，要自己负责任，佛没有这个说法。

　　真正能看破、放下，你就得大自在，你就快乐。「自在」，佛经里面讲的「解脱」。看破将迷惑解脱，放下将烦恼解脱了，那个人怎么能不自在？自在快乐，经典里面常讲的「常生欢喜心」，这个「欢喜」与真诚相应，与清净、平等相应，与正觉、慈悲相应，这是真欢喜。这个境界佛菩萨得到了，中国古人也有得到。从什么地方我们能看到？《论语》上能看到。《论语》第一句就说：「学而时习之，不亦说乎？」是这个境界。「学」，学是觉悟的意思，觉而不迷。「习」，是将觉落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这是「习」。「不亦说乎」，这个是佛家讲的「法喜充满」，就是我们讲的「自在」。这种喜悦是从内心里面流露出来的，不是外面的刺激，内心里面生的欢喜，真欢喜，这是真正的受用，现在一般人讲「享受」。你们享受的是什么？学佛的人享受的是欢喜。对人、对事、对物，一切时、一切处常生欢喜心，这是学佛人的享受，至高无上的享受。

　　欢喜人就不会衰老，古人常讲：「忧能使人老。」一个人天天烦恼、忧虑，老化得很快；一个人天天生活在欢喜里面，不会衰老。所以诸佛菩萨没有衰老的相。阿罗汉有衰老的相，辟支佛、菩萨、佛陀没有衰老的相。为什么？常生欢喜心。人到这个时候，修行，自己修行功夫就圆满了，得大自在。可是不要忘记，自己修行到家了，自己去享福去，享自己清净、快乐，享这个福去，那你慈悲就没有了。你在初学的时候，曾经发过愿，什么愿？「众生无边誓愿度」。所以你成佛之后，虽然得清净、自在、快乐，不要忘记度众生。众生在这里受苦，你要全心全力去帮助他们。如果你不帮助，你就违背本誓，你说话不算话，你就是打妄语，你就是自欺欺人，你怎么能叫「佛菩萨」？怎么能叫「圣人」？所以自己证得圣果之后，只有一桩事情，帮助一切众生转凡为圣。这是诸佛菩萨唯一的一桩大事业、大因缘。所以成佛之后，不是说没事做了，成佛之后事更多，但是没有自己的事情，自己永远是清净自在的。忙的是别人的事情，忙众生的事情，所以我叫这种事情叫「无事忙」，「忙无事」。忙得不亦乐乎，自己没事，为别人而忙。所以他也不会累，他也不会变，他也不会衰、也不会老，这是真实的受用。

　　处世，对人、对事、对物随缘，决定不攀缘，决定不勉强，这点一定要知道。修行最重要的一个条件，我们常讲「志同道合」，这才能在一起共修。志同道合的标准是什么？六和敬里头前面两条，「见和同解」是志同，「戒和同修」是道合，有标准的。这种同修是真的同修，大家在一起互助合作，真正成就道业。但是要晓得，真正志同道合的人很少，我们能不能去求？你要是去求，你就攀缘了，你就不是随缘。攀缘不自在，烦恼多，随缘就自在。

　　在浙江杭州云栖寺，是明朝末年莲池大师的道场，莲池大师就给我们做了一个很好的榜样，他做出来给我们看，随缘而不攀缘。他看到那个地方环境好，非常幽静，是一个修行养道的好处所，他在那里搭一个茅篷，自己一个人在静修。以后偶然被人发现：「这个人修行很有道德，有智慧、有学问。」於是仰慕他的人，就愿意跟他学习。所以志同道合的人是自己来的。人来多了，这个茅篷住不下，再盖一间。人再多了，再盖一间。以后逐渐形成变成丛林，变成一个大道场。那些人都是仰慕法师德行而来的，不是他到外面去招的。所以这一点要记住，佛教跟其他宗教不一样，决不去拉信徒。佛法是师道，师道「只闻来学，未闻往教」。所以「学」是求学，不可以招生，招生就不像话了，招生就显得傲慢了。「我的学问道德不错，我可以教你。」这就自尊自大了。诸佛菩萨非常谦虚：「我没有道德、没有学问。」他一定要来，「好，来，我们同学。」哪里敢去招生，哪有这么大的胆子！这是诸佛菩萨首先教我们谦虚。

　　我在香港讲经也有几十年了。一九七七年第一次到香港来讲经，我们就不做宣传工作。为什么？ 我们看看释迦牟尼佛当年在世，到处讲经说法，没有做宣传工作。人来得少，有缘。你要是大肆宣传，找一大批人来了，自己讲得不好，人家听得很不满意，岂不是教人家生烦恼，耽误别人的时间？这是无量罪过。我不撒广告，你自己来的，讲得不好，我没有找你，我对得起你，是你找来的，我没有去找你来听，这个情况就完全不一样。我们自己对自己所学、对自己所说的，我们自己不满意，并不是觉得我还不错，我们始终都是在学的、学习这个立场，一直到等觉菩萨都在学习，虚心的学习。中国古圣先贤也提出警告，说：「人之大患，在好为人师。」这是讲文人最大的一个害处、祸患是什么？好为人师。孔夫子不敢为人师，释迦牟尼佛也不敢为人师。你看看大圣大贤多么虚心，多谦虚！再看五十三参，每一位善知识都是自己非常谦虚，尊重别人，抬举别人，这是美德，这是善行，我们应当要学习。

　　轨则里面最后一条，「念佛」，这一条非常非常重要。《华严经》提不提倡念佛？我相信读过《华严经》的人都明了，《华严经》第一个提倡念佛。从什么地方看出来？经文太明白了，《入法界品》最后的一卷，普贤菩萨十大愿王导归极乐，不但提倡念佛，提倡念阿弥陀佛，提倡求生西方净土。所以，在前清干隆年间彭际清居士他说：「《无量寿经》即是中本《华严》。」这是从前没有人说过的，他第一个倡导。「《华严经》是大本的《无量寿经》，《无量寿经》是中本的《华严经》。」既然有大、中，还有个小，小《华严》是什么？「《佛说阿弥陀经》。」彭际清居士，很了不起的人，他把《无量寿经》、《阿弥陀经》跟《华严经》看作一部。《华严经》的分量大，说得最详细，是大本《无量寿经》。《无量寿经》只有两卷，分量少，里面所说的内容是《华严》的精华、《华严》的纲要，所以称之为中本《华严》。而《弥陀经》完全是劝导我们念佛。这个经文不长，佛在这个经本四次劝导我们念佛，真的是一而三、三而四，慈悲到了极处。我们把念佛放到最后，念佛才是究竟圆满。

　　你要问为什么？如果对於大乘佛法研究、修学稍稍有一点心得，我相信这个答案你非常清楚。「一切法从心想生」，这是佛跟我们讲的基本原理。既然一切法从心想生，我念佛当然就成佛，我念菩萨就作菩萨，念什么就成什么。我今天要成佛，除念佛之外，怎么个成佛法？成不了佛，只有念佛才能成佛。《观无量寿佛经》里面，佛跟我们讲的念佛成佛的原理：「是心是佛，是心作佛。」「是心是佛」是说一切众生皆有佛性，这是因。你本来是佛，现在你为什么不是佛？因为你现在不念佛，所以你成不了佛。你将来到哪里去？将来到三恶道去。怎么晓得你到三恶道去？因为你念三恶道。你天天在念，时时在念，一时一刻都不停止。念什么？念贪，贪财、贪色、贪名。贪是什么？贪是饿鬼，贪心是饿鬼。你念贪，你念的是什么？你念鬼道，所以死了之后，他就到鬼道去了。看这个也不顺眼，看那个也不满意，天天嫉妒瞋恨，那是念地狱，死了以后就堕地狱。是非善恶没有能力辨别，愚痴！愚痴是畜生。所以心里头常常念著贪瞋痴，果报就是在三途，就这么个道理。

　　所以十法界摆在我们面前，将来你到哪一道去，就看你念什么。佛希望我们个个人都成佛，希望我们早一天成佛，希望我们快快成佛。怎么样才能达到这个目标？念佛。《华严经》教我们念「南无阿弥陀佛」，你看看文殊菩萨、普贤菩萨，都是发愿求生极乐世界。今天我们念的这一章这是海云比丘，前面这一章吉祥云比丘，跟诸位介绍过，他是念阿弥陀佛求生西方极乐世界的，这是「诸佛轨则」，这句话要用现代的话来讲大家好懂，诸佛的修行成佛之道。一切诸佛成佛之道是怎么修的？念佛修成的；「念佛成佛」，我们要懂得这个道理。所以今天跟诸位讲这一句，「解了诸佛轨则」，就是我们这个道场对联里头这二十个字，这二十个字是一切诸佛修行证果的轨则，轨范、原则。今天时间到了，我们就讲到此地。