善财童子参学报告(十九) (第二集) 2001/2/20 香港九龙 档名：12-037-0002
请掀开讲义第一面，「依教趣求」第二段最后两句看起：
【趣入诸佛法界。安住诸佛境界。】
昨天我们讲过十法界因行，我们从业因就能够体会到果报。『佛法界』，在《华严经》里面是所谓的「华藏世界」，在往生经里面说的是「极乐世界」。在其他宗教里面，有说「天国」、「天堂」、「天园」，那是不是诸佛的法界？这一桩事情，实在说，与法界没有关系，与修德有关系。如果他是入了佛的境界，换句话说，在十法界里头，无论哪一个法界都是佛法界。像三千年前，释迦牟尼佛示现出生在我们的世间。在日常生活当中，佛与我们和光同尘，我们看佛跟我们没有两样，每天也是要吃饭，也要穿衣，也要工作。但是我们要明了，我们住的是十法界里面的人法界，而释迦牟尼佛他住的是佛法界。
这个话怎么说？我们怎样去体会？为什么说我们住的这个法界是人法界？何以他住的是佛法界？我们同在一个地方，同在一张桌子上吃饭，同在这一个地区生活，何以我们的境界不一样？这里头的道理与事实真相，我们要细心去体会。人没有忘掉自私自利，没有忘掉是非人我，没有忘掉名闻利养、五欲六尘，我们在这个境界里头生起无量无边的分别执著，这叫人法界。佛法界是怎样的？我们知道，诸佛如来心地清净平等，他没有分别，他没有自私自利，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但无四相，四相的念头都没有了，《金刚般若》后半部所说的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个「见」是见解、念头，念头都没有了。所以在他的境界里面是平等的，决定没有人我之分，更不会有国土之分、族群之分、宗教之分，没有这个分别！他与一切众生自自然然融成一片，这是佛法界。佛法界，诸位要晓得，无处不在！你说十法界里头，哪一个法界不是佛法界？
佛所住处，任何一个法界都是佛法界。诸佛菩萨现身在畜生道，畜生的法界是佛法界；示现在饿鬼道，饿鬼法界是佛法界；示现在地狱之中，佛家常讲：「我不入地狱，谁入地狱？」佛菩萨在地狱里面度化那些苦难众生，佛菩萨住的是佛法界。佛法界叫「一真法界」，因为这些迷惑颠倒的众生，迷失了宇宙人生的真相，生起虚妄分别执著，才把一真法界变现出无量无边的法界。诸位要知道，「十」不是一个数目字，「十」是代表无尽，世尊为我们讲解方便起见，无量无边法界略举这十大类。这个我们能想到，我们两个人在一起，两个人境界就不相同。也就是说，我们两个人对於一桩事情，对於一个物件，两个人看法不一样；看法不一样，就是你境界不相同；境界不相同，也就是各住各的法界，这是凡夫！
今天善财童子、海云菩萨在此地为我们示现，示现的目的是提升我们的境界。我们要学佛，学佛要学得像佛，要能够入佛法界，要能够住佛境界，我们就修成功了。怎样落实？还是一句老话，离妄想分别执著，我们在日常生活当中，尽可能的把妄想分别执著放下。诸位一定要知道，妄想分别执著是错误！世间人对一些事物，他不懂这个道理，不了解事实真相，斤斤计较；斤斤计较就是严重的分别执著，这个错了，我们是住凡夫的法界了。这个境界很低，不高。
世间圣人常常跟我们讲：「量大福大。」这个话很多人都听说。在佛法里面，佛的心量，我们常常赞叹：「心包太虚，量周沙界。」这个心量，这是诸佛的心量，这是诸佛法界，这是诸佛的境界。我们怎样把这个小心量放下？为什么放不下？我们把眼前这些现象误以为是真实；不但身外不是真的，连自己的身体都不是真的。《金刚经》上说得很好，大家都念得很熟：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体。天天念，念了几百遍，念了几千遍，还没有看破，还不能够放下。所以，佛祖、这些历代的善知识们，为什么教我们一定要「一门深入，长时薰修」？道理在此地。念了一千遍，念了一万遍，境界依旧转不过来，你还要念。有一些同修问我：「《无量寿经》已经念了一万遍，但是境界转不过来！是不是这部经不灵？是不是这个方法有问题？」「不是的。」「问题到底出在哪里？」「你的功夫还不够。」譬如这个人肚子饿了，「怎样才能把饿病治好？」「你吃饭。」「吃一碗，不饱！是不是饭有问题？」「没有问题，再吃一碗。」「还不饱。」「你再吃第三碗。」「吃饱了。」可见得不是饭的问题，你那个饭的量不够！我们境界转不过来，也就是读经、听经遍数不够。
古德说过：「读书千遍，其义自见。」诸位要晓得，从前人读书千遍他就觉悟了，现在人读书千遍不能觉悟，什么原因？现在人的业障比从前人重。从前人千遍能开悟，现在我们试试看，念一万遍，看能不能开悟？一万遍不能开悟，再念一万遍。决定有开悟的时候。悟入之后，境界就转了，你才能真正体会到佛的境界是什么样子。佛境界大自在！身心清净，无忧无虑，无有牵挂，见思、尘沙烦恼都没有，跟我们现前的生活完全不相同。决定不被外面境界所转，在天堂绝不生贪恋之心，在地狱绝不生瞋恚的念头，他住的是平等真法界。心平等，境界平等，法界平等，那叫做诸佛法界，诸佛境界。这一段我们就介绍到此地，请看底下第三段：
【渐次南行，向海门国。】
这两句是经文。下面是清凉大师的注解：
【疏云】
清凉大师在疏里头给我们解释这两句。
【表观心海】
『海门国』是表这个意思。
【为治心地深广门故。海为法门，普眼法云，深广覆润诸众生故。表治地中观察众生，生起深广大悲故。】
这是二住菩萨。『渐次南行』，这是善财童子参学，他是离开了吉祥云比丘。吉祥云比丘是第一位参访的善知识，前面跟诸位介绍过，他所修的、所教的、所传的是念佛法门，这个用意很深！五十三参第一个法门，念佛法门。到最后第五十三位善知识，普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」。我们有没有在这里想过？有没有留意经文里面排列顺序所含的深义？一个头一个尾，彻始彻终就是一个念佛法门！当中这五十一位善知识，虽然各人修的法门不一样，那是方法手段不相同，没有一门不是念佛法门。这个「念佛」是广义的，并不是指念阿弥陀佛。但是，在所有一切念佛法门当中，念阿弥陀佛这个法门最为殊胜。怎么晓得？吉祥云比丘修这个法门，普贤菩萨、文殊菩萨都修这个法门。如果不是特别殊胜，他为什么用这个方法来为我们显示？我们学《华严》要在这里面去体会，然后对於弥陀法门深信不疑。
怎么样修学？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们一个原则，这个原则是个共同的原则，无论你修学哪个法门，乃至於修学其他宗教法门，你只要符合这个原则，全是佛法。什么叫「佛法」？「佛」是「觉悟」的意思，「佛法」就是「觉悟之法」。菩萨在《起信论》里面教导我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你只要懂得这一个秘诀，无论修学哪个宗教都是佛法；这个「佛法」的意思，都是觉悟之法，你一定会觉悟。如果你与这三句话相违背，你天天念阿弥陀佛还是迷惑颠倒，念《华严经》也是迷惑颠倒，你不觉！这个道理一定要懂。
什么叫「离言说相」？不执著言语，我要听言语里头的意思。你懂得不执著言语，你就要想到不执著文字，文字是语言的符号，语言不能执著，文字当然也不能执著，你执著就错了。言语文字它诠的是道理，希望你从这些形式里面去体会它的道理，道理明白了，言语文字不需要去理会。第二条「离名字相」，佛教化众生，为了说话方便起见，他老人家也造了许许多多专门术语。为什么要用专门术语？在表达意思的时候，可以节省很多时间。我们晓得名词术语是佛陀教化众生的工具，讲经说法的工具，也不能够执著。我们从名词术语懂得他的意思就行了，这个重要。
第三条说得就更透彻，「离心缘相」。「心缘相」是什么？心缘相就是我们心里攀缘。这个话怎么讲？听了之后，我心里就想：「佛讲这个话是什么意思？」我们起这个念头，就落在心缘相，你不会开悟。为什么？你是用妄想分别执著来接受佛说法，妄想分别执著是迷，迷不能破迷，用心缘相决定错解佛的意思，曲解佛的意思。怎样才能解佛真实义？一定要离心缘相。换句话说，你就用直觉去感受，听懂了就懂，听不懂不要去想，愈想愈错。绝不可能说你能够想通了、想对了，没这个道理。为什么？佛的言说是从真心里头流露出来的，我们要用妄心去接受，把佛真心里头露的法全把它变妄了，「一切法从心想生」。因此，我们要用真心去接受。懂，就懂；不懂，绝不理会。中国过去教童蒙都用这个方法。你听不懂，没有关系，你再听第二遍，再听第三遍；遍数听多了，你就悟了，你自然就懂了。决不能去思考，决不能去想像：「我以为怎样怎样…」，那错了。「我以为怎样…」，落在第六意识。换句话说，你依旧用八识五十一心所，你怎么能接受大乘佛法？小乘佛法可以，可以用意识。大乘佛法的目标在明心见性！跟小乘法的用心完全不相同。小乘法没有离开心意识，所以你用心意识能理解；大乘佛法不行！用心意识不能理解。这个道理我们要懂，要明白，然后才知道如何能够契入大乘。
我们自己修学、处事待人接物，就是在讲台上跟大家研究经教，我们要问：我们今天讲这段经，这段经需不需要准备准备？准备就是心意识，有什么好准备？没有得准备。为什么没有得准备？佛经，跟诸位说老实话，没有意思。佛没意思！正因为他没有意思，没有意思是他没有心意识，所以它就变成无量义。我们有意思，意思只有一个，不能有两个；佛没有意思，所以字字句句里面就含著无量义。同样这一部经文，随便你怎么说，都说得很有道理。过去我们初学的时候，同学当中常常开玩笑：「佛经一展开，对人说人话，对鬼说鬼话，人也懂，鬼也懂。」确实是如此，它里头含无量义。如果我们用心去研究，就一个意思；一个意思可能还错了，决定不是佛的意思。为什么？佛没有意思，你怎么能把意思加给佛？他没有意思，他是从自性当中自自然然流露出来的，「众生有感，佛就有应」；众生有意思，佛没有意思，妙就妙在此地。所以世尊一生说法，《般若经》里面讲，没有说一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛！佛确实没有说过一句话。这个话诸位细心去体会，体会得其中的义趣，然后才知道我们应当如何学佛，在这一生当中学得像佛，这是佛对我们的期望，我们要立志向上，不要辜负佛的期望。
这个事情怎么落实？《楞严经》上讲「最初方便」，这个话说得好，最初、第一步我要从哪里入门？关系太大了。第一步跨不进去，一生就没法子了。我常常勉励同学们，第一步「放弃自私自利」，就是《金刚经》上讲的「无我相」。我们首先要学什么？学「无我」。「无我」不是没有这个身体，这个身体一样很自在，每天跟大家一起相处，一样穿衣吃饭，执著这个身体是「我」的念头打掉。「身」是什么？身是「我所有的」。就像衣服一样，我穿的这件衣服，这个衣服是「我的衣服」，它不是「我」，这要搞清楚，我的衣服，总不能把衣服当作我。身体是什么？「我的身体」，身体不是「我」，是「我的身体」。这个话你能听懂吗？身体不是我，身体跟衣服一样，我的衣服、我的身体，是我所有的，它不是我。你能把「我所有的」放下，慢慢就会把「我」找到了，那个「我」是真我，决不随身体生灭。就像我们人的身体，决不会随衣服生灭。衣服穿破了，脱掉、丢掉了，换一件新的。我们明白了，我这个身体用了几十年，用老了、用旧了，差不多要坏了，不要它，丢掉，换一个新的身体。所以身体是我所有的，不是我。
你首先把这个观念转过来。众生修行不能开悟、不能证果，第一个因素就出在这里，他始终把自己身体当作我，错了！他没有找到真正的我。把身体当作我，这是头一关，头一关必须要突破。往后的关口还很多，但是头一关突破不了，后头就不必谈了，谈了也没用处。佛在经上说得很多，说得非常微细，我们一步一步的来。现在我们要来就事论事，这个观念换过来，可不是一个容易事情。佛在经上说过，小乘阿罗汉把这个念头转过来了，就是破我执，经上有个比喻，「如断四十里瀑流」。瀑流是瀑布，这个瀑布多大？四十里长那么大的瀑布，就好像一下把它断掉，让它不流，我们想，这是多么困难的事情，佛用这个比喻「断我执」难！
可是大乘人破我执他有善巧方便，比小乘高明。大乘用什么方法？转念头。像我们现在初学的时候，起心动念都是为自私自利，这个念头我们今天知道错了。佛教我们转，怎么转法？不能不起心动念，要不起心动念，你已经成佛了，你就不是凡夫了，决定会起心动念；起心动念想一切众生，不要想我，这就把念头换过来，这个方法比小乘高明太多了。换句话说，念念为众生，念念为社会，念念为人民，决不要为自己，自己就得到解脱了。这样才有能力超越六道轮回；但是还超不了十法界，你有能力超越六道轮回。如果念念还有自己，「我以为是这样的…」、「我想是这样的…」，这个不行，念念增长我执，你修得再好，你都出不了六道轮回。什么原因？佛在经上跟我们说，六道从哪里来的？六道是妄想分别执著变现出来的，你天天在增长执著，你怎么能脱离六道？阿罗汉脱离六道了，凭什么？不执著了；於世出世间一切法都没有执著，他超越六道了。辟支佛、菩萨更进一步，不但不执著，分别都没有，他超越十法界。一真法界里面四十一位菩萨，法身大士，他们无明没断尽。「无明」是什么？妄想。妄想要尽了，一真法界四十一个位次没有了，那叫圆满成佛，究竟成佛。佛把世出世法依正庄严一语道破，我们不能够不明白；你要不明白，你怎么可能成就？
我们真正想成就，决定要把自私自利舍掉。很多修行人懂这个道理，听得很多，为什么都不能舍掉？「这一舍掉，我明天怎么活？」他还想活，他还怕死，他不敢舍！所以他永远入不了门。不知道这全是假的，它不是真的。生活所需，愈舍愈多，不是舍了没有了，愈舍愈多！这个道理是真理，世间人不懂。佛在经上常讲，世间人贪图财富，财富能贪得的吗？贪不到！你命里头有多少财富，你什么时候财富现前，都有一定的，一定的时节因缘，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己过去生中造善恶业定的。只有真正懂得、真正体会佛陀教诲的人他明白了。
我们这几年住在新加坡，新加坡有一位谈禅法师，福州人，我跟他见过很多次面，这个人在新加坡是传奇人物。他住在城隍庙，城隍庙摆个小摊子卖钱纸、香、蜡烛，供给这些善男信女们去拜城隍。那个钱就是一块、两块钱的收，他这个摊子摆了几十年，这些钱他都积蓄下来，存在银行，自己一分钱都不用。生活非常简单，吃饭没有两个菜，喝水是自来水。我们去看他，承蒙他瞧得起，把我当作贵宾，特地到旁边小店买一杯矿泉水，他招待贵宾的。他的钱到哪里去？捐献给道场。我最初跟他认识是在美国旧金山，旧金山有一个大觉莲社，我在那里讲过不少次的经。大觉莲社当年买这个道场是美金七十万，谈禅法师就送了四十万。人家钱送过去之后，不闻不问，什么名义都不要，只留一句话给他：「我这个钱是我的因果钱，我造的因；今天我把这个钱交给你了，以后因果是你负责任。」这一句话交代完之后，以后再不会想这个事情，心地清净！
听说福州有个西禅寺，西禅寺大概他捐助了一、两百万美元，捐出去之后再不过问了。「各人因果各人负责。」这是他的口头禅，所以他心地非常快乐。他这个事情做了，决定没有后悔，决定没有牵挂，决定不会再去想想，完全是为佛法、为众生。我们对这个法师非常尊敬，这个法师跟其他道场法师很少往来，他有他特异的作风，也给我们很大的启示！从这个地方我们能观察，他没有执著，他没有分别，他心地清净，一生过最清苦的生活，过最简单的生活，感化众生。世间名闻利养、五欲六尘，边都不沾，他过的是什么生活？佛菩萨的生活，那是「趣入诸佛法界，安住诸佛境界」。我们是凡夫，不知道他的本迹。是不是诸佛菩萨示现的、化身的？都很难讲，我们对他非常尊重。所以修行的起步，改心，改变心理，改变自己的想法、看法，这叫『治心地』。
善财童子「南行」，这个「南」不是东南西北的南，它是表法的。中国跟印度有许许多多相同的地方，中国人讲五行，印度人也讲五行，五行里面南方属火，「火」象徵光明。善知识住的那个地方，那个地方就叫做「南方」。为什么？那个地方有智慧的人在那里，智慧是光明，所以南是代表智慧、代表光明。善知识住在哪个方向，那个方向叫「南方」；住在哪个城市，那个城市叫「福城」，那个城人有福。所以经上讲的「福城」、讲的「南方」，你要把它真的当作方向，真的去找这个城，那就错了，决定找不到的，历史上没有的。它是表法的，真的是意在言外。「南」是这个意思。
『向海门国』。「海」也不是真的大海，统是表法，『表观心海』。「观」这个字我们要把它认识清楚。什么叫「观」？离心意识叫观。「心」，我们常讲「落印象」，我们眼睛看了，耳听了，心里有个印象，印象很深，经年累月都忘不了，印象深刻，这是心的作用；「意」是「执著」，「识」是「分别」。观，离心意识；换句话说，离分别、离执著，还不落印象，这叫「观」。如果我们不分别、不执著、不落印象，你就看到自己的真心。由此可知，妄想分别执著是妄心不是真心，真心里头没有这些东西，这是妄心。
教我们「观心海」，海是比喻，这个心是大而无外，常讲「心包太虚」。世出世法唯心所现，心是「能现」，虚空法界一切众生是心「所现」。心是一个，不是多个，所以大乘经里头常说：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是真心，都是这个心变现的。佛见到真心，所以佛知道虚空法界一切众生是自己，「无缘大慈，同体大悲」生出来了，爱护一切众生是爱护自己，是自己真心本性变现出来的；四圣法界是真心变现的，六道凡夫也是自己心变现的，天人是心变现的，地狱也是自性变现的。离了心性，无有一法可得。禅宗里面常说：「若人识得心，大地无寸土。」道理就在此地。他为什么能见到真心？他用「观」。我们为什么见不到真心？我们日常生活当中用「识」，识是妄心，妄见不了真。所以，你要想见到真心，你要想见到宇宙人生真相，你得用真心，你要把妄心舍掉，离妄想分别执著，那就是观。
有初学的同修听到这个话怀疑了，「我离分别执著，我还能见吗？」我们就现前眼前这个境界来做试验。我眼睛看到外面形形色色，看得清楚，我确实没有分别它，我也没有执著它，你能说你没看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是你的真心在见，确确实实没有分别、没有执著。古人所谓：「视而不见，听而不闻。」为什么？你里头没有妄心。这个境界非常非常微细！六根接触六尘境界，无一不如是。所以我们离开妄想分别执著，我们眼见外面叫「见性见」，见性是真心。「见性」见外面是什么境界？「色性」。这叫「明心见性」。耳闻性，闻外面的声性。见性跟色性是一个性，不是两个性，闻性跟声性也是一个性，也不是两个性，这就妙绝了！到这个地方才能喊妙，真妙！自他不二，物我一如。这是什么？如来法界、诸佛境界你才入进去了，你才真正明白了。到自性起用，那就是真实智慧。
由此可知，我们在日常生活当中，错用了心！自寻烦恼，所谓「天下本无事，庸人自扰之」。自性里面本来具足无量智慧，本来具足无量德能，真的是心想事成，千真万确。我们今天听了「心想事成」，这一句话很好听，可是做不到。原因是什么？我们用的是妄心，妄心与这个不相应。用妄心要想得财富，你只好修因，修财布施；修财布施得来的财富，是你修得的，不是你的性德。性德现前，要不要修？不要修。真的是要什么，东西就现前。像《弥陀经》、《无量寿经》上所说的西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想穿什么衣服，衣服已经在身上了，想吃什么东西，吃的东西摆在面前了，不想吃了就没有了，也不必去收碗洗碟子，不需要。那是什么？那是性德。
我们今天没有见性，想物质生活过得好一点，只靠修！修，佛教给我们，财布施得财富。你布施的多，你得的多；你布施的少，你得的就少。你布施得很痛快、很欢喜，布施过后念都不念它，你将来得的财富就非常顺利，很容易得到，赚钱太容易了，不必动一点脑筋，钱财源源不断而来了。什么样的因得什么样的果。如果我布施，布施之后还想很多很多，将来你也得财富，财富得的很困难，不是那么顺利，道理在此地。大家知道佛门里面供养出家人，这是修福的。我们打斋，请出家人到我这儿来应供，供斋在餐馆里面，邀请出家人从他家里到我这儿来，走得很辛苦，来吃一顿饭，将来你得福，福是得到了，得到很辛苦，就这个道理。如果我们把这个斋送到寺庙里供养他，就不一样了，将来你得财富就很顺利，一点都不辛苦。然后你才能够想到，业因果报很微细！法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因得什么样的果。我们想财富，又想聪明智慧，又想健康长寿，你不修因，从哪得来？没有这个道理！什么样的因，感什么样的果报。我们从果报上，能够看出他过去造的业因，从现在造的业因，我们知道他将来的果报，丝毫不爽！所以要懂得修因。当然修因这是不得已现前这个阶段，最重要的是见性。
见性，换句话说，最重要是用真心不用妄心。决定不要害怕「我用真心待人，人家用虚情假意待我，我诚恳对他，他还欺骗我」，你要怕这个，你就是凡夫，你跟他是一样的。我们要学佛，佛菩萨不在乎这些，我们走的是佛道。十法界我走佛法界、走菩萨法界，他们要走三恶道，那是他的事情。如果我在这里面起一念分别执著，我跟他去了，他往哪里走，我跟他走了，这叫大错特错！我们不能转他们，至少不能被他们所转。也就是我们今天的德行、智慧还不能影响他，但是我们绝不被他所影响，我们才会有成就。佛家说得好：「公修公得，婆修婆得，不修不得。」无论性德、修德都离不开这个原则。
所以「观」非常重要。《心经》诸位同修都会念，《心经》头一句，「观自在菩萨」，用「观」就自在了，用「识」就不自在。「识」是什么？妄想分别执著，你怎么会自在？「观」里面没有妄想分别执著，他怎么不自在？无论干什么都得大自在，永远保持自己的真诚、清净、平等、慈悲，绝不受顺逆环境影响。顺境、逆境，善人、恶人，统统没有影响。顺境、逆境，善人、恶人，在菩萨眼中是平等的，为什么？他没有分别，他没有执著，这个本事我们要学！世间人常讲：「害人之心不可有，防人之心不可无。」那是人道，那是人。佛菩萨「害人之心不可有，防人之心也不可有」，防什么？没什么好防的，平等法，还有什么好防的？那个心境多自在，有防人的心就不自在了。所以迷悟苦乐确实在一念之间，悟了，离苦得乐，迷了，那真是苦不堪言。说了「观」的重要，我们应当要学习。
「观」有三个层次，第一步叫「观照」，第二步功夫叫「照住」，得定了，第三步功夫叫「照见」，见性了。《心经》里面讲：「观自在菩萨，」就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「照见」是最上乘的功夫。我们现在，在这一生当中能够学会「观照」就不错了，不用心意识了。能够做到「观照」，修学其他的法门还不行，为什么？出不了三界，要「照住」才能出三界，这个不是简单的事情；要「照见」才能出十法界。但是，「观照」这个功夫，要是用在净土念佛，肯定往生，这就是念佛法门里面讲的「功夫成片」。净宗功夫成片，跟禅宗观照的功夫相等，但是禅宗出不了六道轮回，净土可以带业往生，这是靠佛力加持！这一门能成就。我们要讲到「照见」、「照住」，这一生当中肯定做不到；但是努努力，观照肯定可以做到。所以你要真正求往生极乐世界，没有一个人求不到，你要懂得道理，你要懂得方法，如理如法的修行，这一生决定成就。
净宗法门特别，特别在哪里？西方极乐世界四土三辈九品是平等的；它不是没有三辈，不是没有九品，它有，不像我们其他的诸佛国土不平等。我们今天住的释迦牟尼佛的娑婆世界，这个世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土，我们都见不到。我们生活在凡圣同居土里头；虽然在凡圣同居土，我们是凡夫，见不到圣人。这个世间有菩萨道场，有阿罗汉道场，历史上都有记载，我们凡夫见不到。为什么？不同空间维次，确实在这个地球上见不到。西方世界不然，它虽有四土三辈九品，统统看得到，统统合在一起。所以，我们虽然是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界天天跟观世音、大势至菩萨，文殊、普贤菩萨，天天拉手，天天可以在一起生活，在一起学习。他们是常寂光土、是实报庄严土，它能够合在一起，这个不可思议。佛在经上讲，十方世界所没有的，只有西方极乐世界有。
这一桩事情诸位如果还不能体会，我举个比喻。好比我们在学校念书，现在的学校，一般学校，幼稚园跟小学分开的，不会在一起上课，小学跟中学也分开的，中学跟大学也分开的，一个大学里头，大学部跟研究所也分开的，不在一起上课，不容易遇到。西方极乐世界就奇怪了，幼稚园、小学、中学、大学、研究所在一个教室，这个很奇妙！所以是统统都见到了。极乐世界就像这个样子，它确实有四土，但是在一起生活，在一起学习，非常非常不可思议。释迦牟尼佛说，这是十方世界所没有的。为什么劝我们求生西方净土？道理在此地。我们在其他诸佛世界里面，要跟这些等觉菩萨天天在一块生活、在一起学习，不容易！没有这个机会！到西方极乐世界就有了。跟这些人常常在一起，「诸上善人俱会一处」，你的德行、你的学业怎么会退步？只有进步，没有退步，所以西方世界没有退转。他方世界修行有退转，有进有退。西方世界为什么不退转？道理就是比我们高的这些阿罗汉、菩萨太多了，天天跟他们在一起，想退都退不了，这是这个世界的殊胜。真正明了，哪有不希求的道理？
下面大师说：『表观心海，为治心地深广门故。』我们读这个经疏，要想到前面吉祥云所说的。前面讲念佛法门，接著跟我们讲心地法门，岂不是「心净则佛土净」？我们想求生西方极乐世界，心不清净怎么行？要想心清净，你不放下万缘，你的心怎么会清净？身心世界一切放下，我们心就清净了，这是「治心地」的总纲领。『海为法门』，海是比喻心广大无际，「心包太虚，量周沙界」、「量大福大」，所以一定要懂得拓开心量。
『普眼法云』，「普」是平等的意思，普是普遍，离一切分别执著，你的看法就平等了。平等观叫「普眼」，你观察一切法。「云」是比喻，比喻什么？非有非无。世出世间一切法非有非无，就像云一样，不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相，你说它有，相是假的，「当体即空，了不可得」，所谓是「相有体无，事有理无」，这样你才能看到真相！然后你在事相上可以受用，你可以享受，不能执著，执著就错了。所以诸佛菩萨示现在人间，叫「游戏神通」，他自在，他没有执著，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。他为什么无碍？因为「相有体无」，所以他没有障碍。我们现在为什么处处成障，障碍重重？我们把「相有」以为是「真有」，不知道这个「有」是「幻有」，把它当真的，我们的亏吃在这里，对这个幻相生起坚固的分别执著。我们亏吃在这里，所以才成了障碍，我们不了解事实真相。
《金刚经》末后四句偈跟我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」这就说明十法界依正庄严，佛菩萨眼睛当中是梦幻泡影，他不会执著。这些现象存在多久？「如露亦如电」。「如露」，露是露水，太阳出来就没有了。这是讲什么？讲相续相。「如电」，电是闪电，比喻真相。真相刹那生灭，生灭几乎我们没有办法觉察到，所以不得已说一个生灭是同时的。生灭同时，所以佛讲「不生不灭」。一切诸法，确确实实，世法、佛法真相都是如此：「不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异」，这是《中观论》上讲的八个「不」，形容宇宙万有的真相，确确实实如是。「应作如是观」，这个「观」是诸佛菩萨观，这个「菩萨」是法身菩萨，不是普通菩萨。我们要学佛，要从这个地方学。
所以头一个要学什么？学吃亏，不要怕上当，你才逐渐养成一个法器。对人、对事、对物一味真诚，绝不掺杂丝毫虚妄，我这一生决定成就，我在现前生活里得大自在，身心自在！世间人有忧虑，我没有忧虑；世间人有牵挂，我没有牵挂；世间人有妄想，我没有妄想；世间人有执著，我没有执著。我学佛菩萨。我现前的生活在哪里？现前生活就是「大方广」，现前过的日子就是「佛华严」。各人有各人的法界，各人有各人的境界，两个人手牵手，两个人境界不一样，法界不一样；我们跟菩萨手牵手，他住一真法界，我住六道轮回。诸位从这个地方细细去思量，细心去体会，然后才真正晓得佛法的殊胜受用，佛法不可思议！
说「佛法」，这是刚才讲的名相，执著名相的人很难理解，我们不说佛法，换一句话来说：觉悟的境界不可思议，觉悟的受用不可思议，觉悟就是佛法，佛法就是觉悟，不再迷惑了，你就得大自在！无论在什么时候，无论在什么环境里面，无论遇到什么人事物，皆大欢喜，常生欢喜心，你的忧愁烦恼从此一扫而光，再不会现前了。这个快乐是从内心里头生出来的喜悦，不是从外头环境的，是内心里面生出来的，这就是心地法门，「普眼法云」。下面是讲它的作用，『深广覆润诸众生故』，这就是讲利益一切众生，服务一切众生，为一切众生造福。『表治地中观察众生，生起深广大悲故』，这两句容易懂，我们今天就讲到此地。
