直观自心 
 

　　“止”的禅修有两种传统：包函浩瀚法教的经续传统(sutra approach)及包函深奥法门的密续传统(tantra approach)。在经典法教的方法中，我们藉由研习了解一切心的投射及造作。这些浩瀚的法教，指引我们去理解及建立“现象的外在世界及心的内在世界都是空性的”见解。我们经由经典法教而了解空性的哲学。
　　深奥的金刚乘法门，则比较不注重内在和外在世界之间的关系。金刚乘的主要焦点是直接观修自心(注5)。在这个阶段，外相是否是心的影射，或外在世界是否是空性的，并没有那么重要。在观修自心时，行者试图发掘心的究竟本质或本性；当行者逐渐向开悟时，他并不是在创造心的新特质，或是将心由一个阶段带引另一阶段，而是在发掘心的真正本性。由于被错误觉知造成的幻相所遮蔽，心的真正本性一直隐匿着，所以，重点在于净除错误的觉知及发掘本具的真正本性。
　　金刚乘法教又称为“直接阐释”、“导向禅修”或“直指心性”的法教，这是因为金刚乘法教着重于禅修及发掘自心本性的缘故。误以为绳子是蛇的例子，时常被引用说明这个过程。当我们在一个黑暗的房间中看到一条绳子，并误以为它是一条蛇时，无明、幻觉及错误的觉受，会令我们骤然感到恐惧及惊惶失措。在这种情形下，最有用的作法是，不要创造任何新的方法，或焦急地采取某种新的对策来铲灭这条蛇，而是去觉知所谓[蛇”，事实上只是一条绳子。一旦我们看清或明白那只是一条绳子而已时，所有的问题及幻觉都会自动消失。一旦我们了知真正的本性时，我们就不须要去对治幻觉了。
　　同样地，当我们依金刚乘禅修法，观修事物的真如本性时，我们并不须要造作任何事情，或担心任何外在的幻相。我们试着去发掘事物本具的究竟本性，我们的心因而往内转向“万法是如何运作”的思惟上；也就是说，是心在观照自心。藉由观照自心，我们开始对心的究竟本性有所了解，且对心如何产生幻觉并失落于各种现象之中的过程有所体认。
　　知道如何实际观修自心本性是非常重要的。心的真正本质或至深本性是法界(梵文dharmadhatu)，亦即空性。除了法界之外，心的究竟本性还包括明性——佛性及智慧的本质；这就是当心的究竟本性终于彰显的境界。刚开始时，我们无法直接看到心的本性，而心的本性也不明显。最初在审察心的本性时，我们会下这样的结论：心不断地在想要及不想要、快乐及不快乐之间飘荡。我们对心的第一个印象和心的真正本性之间的关系，如同一种非常善变或无常的东西，与一种比较深沉或恒常的东西之间的关系。当心陷于快乐及优伤、欲求及排斥的情绪之中时，心就如同被搅动得很厉害的水，充满了泥土，极度动荡不安。当我们加以视察时，我们仅仅看到它的激荡、混浊及肮脏；然而，如果我们让这个水平静下来、不去搅动它，那么，这个水的究竟本性——清澈及平静——就会显露出来。如果我们听其自然不去管它，它自然会回复原有的清净、明澈及平静。所以，当心被那些稍纵即逝、变化不断的贪婪念头及情绪所搅乱时，它不会非常清明，它会非常混浊；但我们若能去除这些污染及搅扰，心的真正本性是非常明亮、清晰、平静及平和的。