阿难问事佛吉凶经-第55集
诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十九面，经文倒数第二行看起：
【见贤勿慢。见善勿谤。】
从这儿看起，这一段是讲「改旧习」。学佛就是学智慧、学觉悟，佛是智慧、觉悟的意思，如果不觉就迷惑，不智就愚痴，谁愿意作愚痴人？谁愿意作胡涂人？要是不愿意，那就得学佛。学佛从哪里学起？最重要的是改心，我们从前心里所思所想的错了，要从这地方下手。佛教里面许多祖师大德，常常教人「从根本修」，修就是改的意思，修改、修正、修理，当然我们错了才需要修理、才需要修正。错是从心理错起的，从思想见解分别执着，从这里错起的，改当然也要从这个地方改，那是最上乘的修行方法。
佛在此地教给我们改习气，头一条要改的是『见贤勿慢』，修道的人最严重的障碍就是贪瞋痴，嫉妒、轻慢都是瞋恚、愚痴的一分，这个习气很重很重，在日常生活当中与人相处，不知不觉、有意无意，这种烦恼习气就流露出来了。自己没有高度的警觉心，所以烦恼习气不断的在增长，道业怎么能成就？不但道业不能成就，跟诸位说，学业也不能成就，事业也不能成就。纵然你看到学业、事业好像很蓬勃、很发达，它时间不长久，真的所谓是昙花一现。我们在社会上观察，无论中国外国，在这一生当中得到大富大贵，但是到晚年他就衰了，一世都不能保全，晚年我们看到破产了，失败了。我们再看看古时候的人，他们懂得修养道德，懂得收敛自己，他们的事功能传好几代，自己好，儿子也不错，孙子也不错，这是什么原因？他懂得修行，他懂得改过，世世代代都受到这么好的教养，都懂得克己，都懂得断恶行善，所以能够传十几代、几十代。最明显的，我们看到中国历代的帝王，他能传十几代，传二十几代，能传几百年，靠什么？积功累德、断恶修善，靠这个。
古圣先贤、佛菩萨对我们真实教诲，世出世间一切法，总离不开因果的定律。佛法也离不开，一部《大方广佛华严经》，我们一展开，清凉大师跟我们说的「五周因果」，《妙法莲华经》讲「一乘因果」，所以佛法是因缘生。凡是因缘生的就不是第一义，属于第二义，因此佛才教导我们，佛法也不可以执着，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。佛法到最后还是要舍弃，为什么舍弃？它不是真实法，它是方便法。
佛为什么不说真实法？真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」。佛非常慈悲，用这方便法让我们自己去悟入真实法，没有方便我们没办法悟入。方便好像我们走路，路上的指路牌子一样，他给我们指出一个方向，我们要走，我们要到达的目的地不是这个牌子，要是把牌子认作目的地就错了。佛说一切经是指路牌，循着指路牌，你一定能够达到目的地，是这个意思。如果你法不舍，你就抱住指路牌，认为这就是你的目的地，你就错了。开经偈里头：「愿解如来真实义」，这句话我们要真正的理解它，不能够错会意思。
佛在此地，这里头话不多，很简单的几句话，换句话说是最重要的话。这个毛病不改，你在佛法修学可以说永远不得其门而入。头一条「见贤勿慢」，「慢」是怠慢、轻慢，我们今天讲瞧不起人。今天社会是不是这样？是的。哪个是贤人？释迦牟尼佛是贤人，孔老夫子是贤人，孟老夫子是贤人，在今天社会没人瞧得起，大家不重视。现在的时尚，一般人重视什么？重视发财的人，重视科技文明，科学技术发明人得到社会大众的重视。这些人的成就固然是值得赞叹，他为什么成就的？前世种的因，这一生遇到缘，果报现前了，是这么一回事情。
大圣大贤是教导我们种因的，我们把这疏忽了，我们只看到果报，只重视果报，而不懂得这里头的因缘，希求果报，那怎么可能？怎么能得到？大圣大贤教我们种因，教我们认识机缘，教我们如何掌握机缘，成就不可思议的果报，这是幸福美满的根源，圣贤就是的，我们怎么可以轻慢？所以在这一句，在这地方，我们千万不要疏忽了，如果是轻易的读过去，就辜负了佛陀的教诲。
这一桩事情，我们可以举一个很好的例子，唐朝时候印宗法师遇到六祖惠能大师，他是前辈，真的是老前辈的大法师，在岭南这地区讲经说法、教化众生多年，受到广大群众的拥护。遇到能大师之后，觉得能大师的见解、德学确实比自己高，他不嫉妒，他要是嫉妒的话就把他赶走，赶出去了，他可以叫他的信徒不要听他的。他不但没有嫉妒，惠能大师是在家居士请求出家，印宗很欢喜给他剃度。印宗是六祖的剃度师，可是剃度之后，佛是以法为最尊，印宗倒过头来拜惠能为师父。你看他们的关系，印宗是他的剃度师，惠能是印宗的徒弟，但是印宗又是惠能的法子，你们想想看这关系，很妙！做出榜样来给我们看，回过头来拜他做老师。法子！
我们佛门里头法子是最尊贵，剃度师、戒和尚都是接引进门的，所谓是「师父领进门，修行在个人」。你成就与否，关键在传法的老师，这关系太大了。你传法、得法，这是真实的成就。惠能传法给印宗，印宗在惠能会下得法的，这是我们非常好的一个榜样，不是真智慧、真德行做不到。我们读那一节经文，要把经本合起来多想想，如果我遇到了，我能不能做到？我是什么样的态度？假设我是道场的住持，在这地方弘法多年，信徒成千上万，大家对我这么尊重，我今天遇到一个陌生人，过去不认识，一接触之下，觉得这人确实是有道心，自己是比不上，我们能不能像印宗法师这样，低头下气拜他作师父？这是在中国历史上少见的。
在世法里面，古代管仲跟鲍叔牙非常接近。鲍叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓，他们往来，鲍叔牙知道管仲的才干，推荐给齐桓公，任命他作宰相，而鲍叔牙做他的部下，都不是平常人能做到的。所以见贤不轻慢，那人就是贤人，唯有英雄才爱惜英雄，唯有贤人才尊敬贤人，就这么个道理。换句话说，佛在此地教导我们，把我们自己本身从博地凡夫提升到圣贤的地位，唯有贤才会尊贤，唯有圣才会赞叹圣，一般人当然不可能。一般人侮辱圣贤、轻慢圣贤，可以原谅的，佛在《无量寿经》上说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」；换句话说，一般愚痴的人，业障深重的人，不知道尊重圣贤，轻慢圣贤、侮辱圣贤、毁谤圣贤，我们看了点头，不足以为怪，这是正常的现象。
佛在此地，这是对我们、对他的学生讲的。学生，无论是在家学生、出家学生，你学佛为什么？就是希圣希贤，我们学佛的最终目的是「佛道无上誓愿成」，我们目的在此地，学佛就是来学作佛的。学作佛的，先要把自己从凡夫位提升到贤圣位，这才教我们见贤勿慢，决定不可以轻慢，要知道尊重，要能够舍己为人。贤善的标准就是这部经上讲的、《十善业道经》、《地藏菩萨本愿经》，现在我们主修的课程，《大乘无量寿经》，佛教我们要做的，认真努力去做；佛教给我们不能做的，我们决定不能够违背佛陀的教诲，我们在这一生当中才有可能成就。
不但不能够轻慢贤人，要亲近善知识。这部经经文展开第一句，佛教导我们亲近明师，「从明师受戒」，明师就是贤人，就是善知识。善师、道德之人，我们要亲近他，要跟他学习。亲近的时间愈久愈好，这是我们自己的福分。我们亲近善知识，纵然一句话没有，我们坐在他的旁边，感受他的磁场、感受他的气氛，就得很大的利益。这一桩事情，我在很年轻的时候就感触到。我二十几岁到台湾，我们的朋友、同事年龄都差不多，星期假日他们都去玩，戏院、茶馆、游乐场所，都到这些地方消遣去了。我不去，我去找善知识，利用时间坐在他们的房间，听他们聊天、听他们谈话，有时候我也提出一些问题向他们请教，气氛跟那些热闹场所不一样，这种利益确实我们一生都受用不尽。这也是善导大师所说的「遇缘不同」。
我认识这些善知识，没有人介绍。我年轻的时候好学，这是真的，打听台北各个大学里面最有名的教授，我给他们写信，我的信写得很恳切，希望有机会能够亲近他们，听他们的教诲。几乎我找的这些教授，从来没有一个拒绝我的，都欢喜约我见面，所以在那个时期我认识了十几位教授，我得空就亲近他们，向他们学习。这也许是我失学的时间太长，学校教育没有念完，我只念到高中一年级上学期就没有再念书了，初中一年级念完之后，失学三年，中国跟日本人打仗，战乱时期天天逃难，三年没有机会念书；抗战胜利之后，再有机会念了两年。一个人跟几个同学们到台湾，举目无亲要靠自己工作养活自己，所以只有在公余的时间自己学习，自己学习困难很多，所以求善知识的心非常恳切。那时候我看的东西、读的东西非常广泛，到最后我选择了哲学，亲近方东美先生。由哲学进入佛学，接触佛法大概一个月，我认识了章嘉大师，缘殊胜！
我一生的时间没有浪费过，我对得起自己。我尊重老师，老师也爱护我这学生，我真肯学、真肯干，能够尊贤重道，能够舍己为人。我读这一句感触很深，在我自己这一生修学过程当中，成败的枢纽关键就在这一句。如果什么时候你对于贤能生起轻慢、猜疑之心，你必定堕落。所以这一句话我们要重视，要认真学习。如果对于好人好事、善心善行还有嫉妒轻慢，要知道这是自己严重的业障。改过来就是业障消除了，我们入道的门就打开了。
第二句『见善勿谤』，这是阻碍别人的善行善事，为什么？还是属于嫉妒，嫉妒障碍。我们在新加坡这三年当中，跟其它宗教的交往，我们佛门里面的同修，对我们的做法就有严重的障碍，有意无意的毁谤，说我们违背了佛陀的教诲，跟其它宗教往来。尤其是落在他们口舌里面，所谓「佛教徒四众的供养，这些钱送给其它宗教，这是罪过」。这些话传入信徒的耳中，对我们所作所为产生疑惑造成了退心，我们不能不详加解释。我们有没有做错？我们是遵从佛陀教诲来做，如果说我们做错了，那是佛陀教我们教错了。为什么？佛教给我们「众生无边誓愿度」，基督教徒是不是众生？印度教徒是不是众生？伊斯兰教徒是不是众生？佛经上有没有说信仰其它宗教的人不度？没有这说法，我们所作所为完全是有经论做依据的。
每一个宗教都是好的，在这社会上都做了许多好事，他们办孤儿院、办养老院、办学校，做社会慈善福利的事业做得很多，做得比我们佛教多。所以有一些信徒听了这些谣言来问我，我就跟他们解释：我们要不要办孤儿院？要不要办养老院？他们想想，要！但是我们没有办，人家已经办了，人家办的就是我们自己办的，我们怎么能不照顾？这一边工商业发达，对于工商业的理念大家都懂，他办孤儿院，我送钱去投资可不可以？他那事业里头有我一股在里面，这他听懂了。他办的就是我要办的，我办的他们已经在办了，好事情！他办我办都一样，何必一定要挂个佛教招牌？哪个招牌都行，只要让孤儿得到教养，只要让老年人得到照顾，我们的心就欢喜了，心就安了。
天主教的修女来告诉我，他们要到非洲去，派一个医疗队到那边去，那边人民非常穷苦，生病得不到医药、得不到医疗，他们到那边去做这个事情。我听了很欢喜，我说我捐助一点医药费好不好？她很欢迎，我捐了五万块钱给他们做医药费。我没有能力到非洲去做这个好事，他们做好事我随喜一点，这哪里有过失？这在佛教经典哪一条里头讲不通？自己不肯干，还要障碍别人做好事，毁谤别人做好事，这是什么样的居心！错了！我相信这些人，无论在家出家，《普门品》总念过「观世音菩萨」，天天挂在嘴皮上，观音菩萨大慈大悲，应以什么身得度就现什么身。那我要问：「应以基督教徒身而得度者，你现不现基督教徒身？」你是不是说：这不可以，「应以基督教徒身得度者不现身」。《普门品》是不是这讲法？自己天天念的经，天天念的佛菩萨名号，心与口相违背，心与行相违背，学的是什么佛？
佛法是平等普度一切众生，一开口「九界众生」，九界众生就非常明显，这里面决定没有国家的界限，没有族类的界限，也没有宗教信仰的界限，一律平等，这才叫普度。你在哪个经上看到佛说这一类众生不度他？没错，佛在经上有「佛不度无缘之人」，这句话你一定要理解得清楚，不要错解了。什么叫「无缘」？众生不接受，这就叫无缘。天主教他们到非洲去救济这些病苦的众生，他把讯息跟我们说，我们捐一点医药费，他接受了，那就有缘，他要不接受那就无缘，那我们就没有法子了。他如果说这是我们天主教的事情，你们佛教徒捐钱我们不接受，那我们就没有缘了。这样看起来天主教比我们伟大，天主教可以接受其它宗教的捐献去做好事，我们佛教不许可，不可以拿钱给别的宗教，这成什么话！心量这么窄小，眼光这么短浅，恐怕来生连人身都得不到，成佛作祖哪有指望？我们在大乘经上常念的，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，这话怎么讲？
归根结柢都是不读经之过，若天天念经，那就是未能深解义趣之过。你虽然天天读，你不了解，你了解得不够深度，所以才产生这么多障碍。真正深入，深度了解，问题全化了。
你们如果再看到我，我拜其它宗教的神、拜其它宗教的经，那你不就火冒三丈？这还得了！确实也有人有疑惑来问过我。我说：「我拜的是佛。」明明拜的是印度教的大梵天王，你怎么拜的是佛？我看大梵天王就是毘卢遮那佛，就是阿弥陀佛。为什么？应以大梵天王身而得度者，佛就现大梵天王身而为说法，这意思经里头有没有？有！大梵天王哪里来的？佛菩萨应化的。
如果再给你说得明白一点，一切众生本来成佛，这佛经上有没有？大梵天王是不是众生？既然是众生，他本来成佛，我拜他还有错吗？又何况普贤菩萨十大愿王第一句教我们什么？「礼敬诸佛」，「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛，一切众生都是未来佛，我没有做错，我所作所为都是依教奉行，我哪里做错？你们常常来找麻烦，你们没有熟读佛经，果然把佛经念通了，你这些疑惑、这些顾虑全都没有了，你会知道我所作所为是正确的，确确实实依教奉行，我是真佛弟子。所以万万不可以阻碍别人的善行善事，不可以的，应当成人之美，帮助他、成就他的善行善事。不要问他信不信佛教，只要是对社会、对众生有利益的事情，我们应当要做。我们再看底下这一句：
【不以小过证入大罪。】
小小的过失，以为他犯了大的罪，这也是从嫉妒瞋恨里面生出来的，没有仁慈的心。世间人所谓是：「欲加之罪，何患无词？」存心陷害人，小小过失可能有，可能根本就没有，捏造罪证，古今中外在历史上都看得到。这些人都在造业，造极其严重的罪业。被陷害的人，往往过一段时期之后，社会大众知道他是冤枉的，给他做平反。害人的人当然有他的果报，有许许多多害人的人，到事情败露，他被定罪，或者是判刑，或者是坐牢。这些事情我们看得很多，这都是属于花报，果报必定在三途。如果有慈悲心的人，绝对不会做这事情，有慈悲心的人对于造作罪业的众生，只有感化没有惩罚，我们要深深体会这一点意思，真正帮助恶行的众生回头是岸，他真的感激你，永远的感激你，回头就是好人。『以小过证入大罪』，一般凡夫他所含的怨恨永远不会消灭，造成的结果是什么？生生世世冤冤相报没完没了，这很凄惨，许多人不懂利害，胡作妄为，错了。好，今天时间到了。
