阿难问事佛吉凶经-第59集
诸位同学，请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第二十面，经文倒数第三行，从第二句看起：
【敬归三尊。养亲尽忠。内外谨善。心口相应。可得为世间事。不可得为世间意。】
从这里看起。『三尊』就是指三宝，三宝为天上人间一切众生尊敬的，称之为三尊。『敬归三尊』就是敬重三宝、皈依三宝，纵然没有皈依，对于三宝一定要敬重。怎样才真正表示我们对三宝的尊重？必须要依教奉行，已经皈依三宝的那更不必说了，这是真正拜三宝为老师，向三宝学习。没有真正正式拜三宝为师的，也应当常常听三宝的教诲，它这里含义是这个意思。
在这里我们先要把三宝略略的介绍一下：三宝第一个是佛宝，第二是法宝，第三是僧宝。这三种称之为「宝」，宝是世间人所喜爱的、所珍重的、重视的，为什么？有了宝就能够解决生活问题。世间人可以说从相当长久以来，要从历史的追溯，大概总是有一万年，至少有一万年，我们的物质生活状况实在讲是每况愈下，于是对于生存必需品的取得愈来愈艰难，要以佛法的解说，这事情就很长。在太初的时候，人心淳朴，世间人的数量也非常少，大地上生长许许多多植物、动物，供给人类日常生活所需，可以说是「取之不尽，用之不竭」，所以他没有顾虑。太多了，人少，因此在那时候，人确确实实没有竞争的念头，也没有收藏的念头，也不分你的我的，土地也没有界限，谁愿意在哪里住，就可以在哪里住。
现在在澳洲内陆，这些土著还是这样的，他们没有土地所有权的概念，依旧过着游牧的生活，太初人是过这种生活的，那真是自在。以后慢慢的人多了，人口增加了，于是乎就有了自私的念头，对于生活所需才有收藏的观念，逐步逐步形成到今天的状况，可以说自私自利的念头随着时代增长。也难怪，为什么？现在人口愈来愈多，生计愈来愈艰难，形成了一个竞争。而实际上是不是我们竞争就能够生存？不竞争就不能生存？这桩事，世间人有许许多多的说法，争论不休，各说各有理，我们听起来也好像是有道理，其实佛告诉我们不尽然，仔细想想还是佛说的是真理。
佛告诉我们，我们到这世间来，这是轮回，没有法子，离不开六道轮回。到这地方来得人身是引业，过去生中有这一份善业。人天是善道，引导我们到这地方来投胎得人身。在这一生当中的生活际遇，属于满业。换句话说，过去今生起心动念、一切造作，才是真正的因素。心地善良，断恶修善，这人有福，有福禄在其中，禄就是物质享受，自然在其中，不是竞争得来的。
佛法教我们种因，我们种瓜一定有瓜的收成，种豆一定有豆的收获，不种你想得到，哪里能得到？不可能，你一定要修因，才能够得到果实；不肯修因，夺取别人的，这是造罪业。你能够夺到还是你命里头有的，但是你的手段方法错误，你的福报就打折扣。本来你命里头，譬如说现在以金钱为单位，你命里头有一百万的财富，你今天用不正常的手段去夺取别人的，你这一生的财富可能只有五十万、只有四十万，为什么？你的福报折损了。那个人有财富的，被你夺去，甚至于你把他杀死，你把他全部的财物都抢得来、霸占来，他命里头的财富还在，决不是你夺去他就没有，他命里还有。你把他杀掉，他投胎又来了，如果投到你家里面来，你一生所得，不管是正当不正当手段赚来的钱，到后来遗产都还给他，是他的。
业因果报丝毫不爽，我们要是明白这个道理、了解这个事实真相，决定不敢用不正常的手段去侵占别人的，为什么？侵占别人对自己的损失太大太大了。福报从哪里修的？佛在大小乘一切经论里头常常提示我们，财的果报是财布施得来的，所以我们要想自己生生世世财用不缺乏，要懂得修财布施，我们有多余的要欢欢喜喜帮助别人，我们得到的就自自然然，不会受一些辛苦。决定不能有念头侵占别人的财物，尤其不能有念头侵占公共的财物，为什么？公共的财物，折福折得太大太大了。
我们看到古今中外都有，贪官污吏侵占国家的财物，他用他的地位、权势侵占了很多很多。他命不错，他一生享受荣华富贵，他没有什么果报。这是我们肉眼凡夫所见的，我们见不到来世。有天眼的人就看出来了，他原来的福报是要享十几代、几十代的，福报太大了，但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作这样的罪业，他自己命里头的福报百分之九十折掉了，他还有百分之十，他那个百分之十，他这一生受用都不缺乏。他如果用正当的手段，不采取不正当的手段，他的福报可以享十辈子、享二十辈子，这是我们凡夫看不到的，他的福报太大了。
像古时候帝王的福报，建立一个政权，那真是「贵为天子，富有四海」，他能够传十几代、二十几代，在中国历史上看到的，他能够享福享几百年。今天的人无知，他有那么大的福报，一生就完了，底下一代就没有了。所以你要真正懂得因果的事实，我们看了才点头，没错。我们一般人过去生中修的福修得很少，一点点，这一生勉强可以度过。如果造作恶业，晚年就困苦了；换句话说，一世都保不住，晚年就困苦了。我们也看到不少人，四十、五十在社会上有很高的地位，做很大的官，真是一呼百应，威风凛凛，到晚年一退休，家里头连个佣人都请不起，逼不得已自己提个小篮子上街买菜，凄凉！想到他有权有势的时候，家里佣人多少，几十个佣人，晚年过那样凄惨的日子。是什么原因？福折掉了，得志的时候不知道修福，不晓得帮助人，所以福享尽了。你不帮助人，人家也不帮助你，你不肯施舍，人家也不会供养你，道理在此地。
聪明智慧是果报，人人都想求，都想自己有智慧聪明，法布施是因。健康长寿是果报，无畏布施是因，这佛教给我们的。你要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你种因，你种善因才能得这三种善果。存心欺骗别人，损人利己，只有折自己的福。我们学佛之后，读经听老师的教诲，才明白道理。没有学佛之前，我们生活很艰难，所以非常吝啬，虽然没有占别人便宜的念头，这念头我确实是没有，但是自己非常吝啬，人家有苦难，我们见到是一毛不拔，不懂这个道理。明白这个道理之后，我们念头转过来，肯帮助别人，能够舍己为人，果然没错，果报一年比一年殊胜。
我自己前世没有修福，换句话说，没有修财布施，这一生当中物质生活非常清苦，勉强活下去。大概是过去生中修一点法布施，没有财布施。法布施大概总是劝人为善，如果像现在，我们用经书、卡带、光盘去布施，这里头有财，书本是可以卖钱的，光盘也是财物，这里头是有财又有法，那果报就不一样了。我们没有书本给人，只是劝人断恶修善，这样的法布施得一点聪明智慧。也没有修无畏布施，短命。这一生总算过去有一点善根福德因缘，遇到佛法、遇到善知识，我们听从教诲，把这一生的命运整个转过来了，我这转变超过袁了凡，超过俞净意。所以我们得了财宝，世间人没有不欢喜的，物质生活、精神生活得以解决。但是世间财宝充其量只能解决你这一生，只能解决暂时的，不是永久的，不是生生世世的，我们要明白这个道理。
佛法僧三宝是真的宝，他能解决我们生生世世的问题，他能解决我们生死的问题，让我们了脱六道的生死轮回，真正得到永生，真正得到不生不灭，这才叫宝。第一个「佛宝」，佛是我们的老师。佛之所以称宝，他为我们演说正法，演是他表演给我们看。人生于世，纯正的思想、纯正的言论、纯正的行为，他做出来给我们看。思想、言论、行为纯正，带给我们这一生当中真正的幸福，我们的心是安全的。理明白了，心安理得，理得心就安，心安身安，这是真正的幸福。
我们回头再看现在社会上许许多多人，纵然是大富大贵，他身心不安，整日生活在忧疑恐惧之中，这是现前的果报。为什么？心行不善，来生决定在三途，业障深重，他没有机会闻到正法，闻到正法就有回头的机缘，回头是岸。他没有机缘接触正法，他所接触的都是邪知邪见，都是妖魔外道，这是业障使然。我们仔细观察都明白了，跟佛在经教上所说的一对照，我们不能不服佛陀的教诲，对佛菩萨他们的心行教训，自自然然五体投地，佛的慈悲教导我们，这是佛宝。
第二「法宝」，法是佛所说的，法宝是指经典，佛陀不在世，他的遗教流传在世间，这些典籍是后世众生心行的轨范，善恶的标准，得度的慈航，必须仰赖。佛陀在世的时候，我们可以跟他老人家，那还得有缘分。佛陀不在世，三宝当中法宝第一，佛陀在世当然是佛是第一。三宝，佛是第一。佛不在世，法宝第一。今天佛不在世，佛去我们已经相当久远，今天讲佛宝只讲的是佛像，我们用佛的形像来代表。
供养佛像是什么意思？两个意义：第一个是纪念，这是我们创教的老师，教是教育，现在的话是多元文化的社会教育，这是创始人。我们今天向他学习，念念不忘老师，这是报恩，知恩报恩，这是供养佛像第一个意义。第二个意义是见贤思齐，用这一尊佛像常常提醒自己，佛是凡夫修成的，我今天是凡夫，他能修成，我为什么修不成？见佛的像、见菩萨的像，时时刻刻提醒自己，要发愤、要自强，有志者一定要在这一生当中成就，供养佛像是这个意思。
而真正的学习决定是经典，经典很多，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，多少人向他请教，他为许许多多人解决困难。以后学生们把他的教诲记录下来，流传给后世，就是现在的经典。所以我们要晓得，经典不是佛对我们说的。我们读经先多看看，我们有哪些疑难杂症，看看佛当年对这些人的解答，有哪些人跟我们自己的弊病接近，我们就取这一份数据来学习，这样就契机。适合于自己学习，适合于自己的生活环境，适合于自己的程度，现在讲文化水平，适合自己的根性，这样学习就容易了。
像这部经，这是基础的教学，可以说是上中下三根都能得利益，我们学佛必须要修学的。小乘经的分量也不少，李炳南老居士为我们这一批学生选择这一部，以这个作为我们学佛的根基，我们以这个根基再进一步学十善业道，根就扎稳了。但是这部小经，经文虽然不长，内容非常丰富，字字句句也是含无量义，我们如果不懂得学习的话，就得不到利益。
像这里「敬归三尊」，如果含含糊糊带过去，我们得不到好处。所以法宝、经典是人天眼目，诸佛教诲就含藏在这里面，我们见到经典就如同见到佛陀，读诵经典就如同亲临佛陀的开示，要有这样真诚的心来接受。印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们同学们在一起同样在听经，有得的利益多，有得的少，什么原因？对老师、对经教恭敬心不一样，这话是真的，真诚恭敬得佛力加持，天赋差一点的听了也开悟，天分好的、天才儿童，如果轻慢心、没有恭敬心，他听了得不到佛菩萨加持，他听了没有悟处。这不可思议的境界，我们要明了。佛的言语都是从自性真心里面流露出来的，不是从情识，我们今天用情识去理解，怎么能解得开？怎么能体会到如来真实义？佛是真的，我们是假的不行，不相应，必须用真心。一分真心，你体会到一分真实义；十分真心，你体会到十分真实义，道理在此地。
第三「僧宝」，僧是佛的学生，这里面有菩萨僧。我先讲「僧」的意思，僧是团体，我们现在人讲社团，这个社团是宝；换句话说，这社团是世间最好的社团，最值得别人尊敬的一个团体。为什么？团体的分子人人有智慧，人人心清净，人人心平等，人人心慈悲，六和敬的僧团，人间天上所有一切团体的好榜样，所以称之为宝。人是一个群体的动物，不能单独生活，最小的团体是家庭，夫妻、父子、兄弟组成小的社团，大的社团是国家。所以佛家僧团人数是四个人以上，在一起生活修六和敬，四个人在一起，这小团体就叫僧团。
僧团不一定是出家人，在家居士也一样，在家居士一家四个人都能够学佛，都能够依照佛的教诲去做，修六和敬，他这一家人就是一个僧团，可以说是模范家庭(最小的僧团)。寺院庵堂，这是佛教出家在家修行的一个道场，人数少则十几个人，多则几百人、几千人，人人都能够禀承佛的教诲，依照经论里面的理论方法去修行，修正自己错误的行为，平等对待、和睦相处，这是比较大一点的僧团。无论团体大小，都是社会各个团体的好榜样，各个团体的模范。你看社会，实在讲人间天上都不例外，团体愈大，分子愈复杂，意见愈多，斗争坚固，那不足以为榜样，唯独僧团，佛的弟子，可以做一切团体的好榜样，这团体称为宝。
诸位想想，这三桩事情是不是真正的宝？世间金银财宝不能比。尤其是僧团，无论大小，这地方有一个僧团出现，僧团诸佛护念、龙天善神拥护；换句话说，这个地区的人都沾光了。为什么？这地方不遭难，天灾人祸少。为什么？僧团是道德之人居住在此地，这世人有福报。他们的起心动念，我们今天讲思想波，是最清净、最善良的，把这地区不善的思想波都把它冲淡了。佛跟我们讲，《十善业道经》前面都说过，一切法从心想生，天灾人祸也是从心想生。恶人的恶念变现天灾人祸，僧团里有善心善念，把不善冲淡了。所以不要看僧团好像看到它没有什么作为，它真起作用，无形当中潜移默化，把灾难消除了，一般世间人不知道，他哪懂这个道理！
我们看到许许多多古老的预言，都说非常非常灵验，一九九九年、二千年有灾难，这过去了，好像没有灾难。我还听到一位天主教学校里面的一位校长，好像是神学院的院长，非常感叹说明明有灾难，为什么会没有了？他说奇怪，必定有真正修行人，大慈大悲住在这地区，用他的真诚、纯净、纯善化解劫难，推迟劫难。如果大众还不觉悟，还不回头，劫难依旧不能避免。大的灾难可以化小，灾难的时间长可以缩短，这是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的这些人明了，清楚三宝的威德不可思议，怎么能不敬重？真正想学，怎么能不皈依？皈依就是正式拜师，有一个很简单隆重拜师的仪式。「敬归三尊」我们就说到此地。
下面『养亲尽忠』，孝养父母，这是人伦的大根大本，如果对父母都不懂得孝养，你还会有什么善心善意对别人？父母都不顾。换句话说，你在世间做人，对人好准是利害，对你有利，你对他好；对你没有利，你对他就不好了。古时候人讲道义、讲情义、讲恩义，都是从孝养父母发出来的。人要不知道孝养父母，道义没有了，情义也没有了，恩义更没有了，人与人相处完全是利害，这太可怕了！今天的社会已经到这种境界，这怎么得了！我们要想帮助自己、帮助众生，要从这里做起，要懂得养父母的身、养父母的心、养父母之志。
父母在，物质生活要照顾周到，尽心尽力，报答父母养育之恩，不让他在衣食住行有所缺乏，这是养父母之身。养父母之心，一定要让父母天天快乐，不要让他忧愁。由此可知，我们的心行若善，父母欢喜；我们如果为非作歹，父母忧心，天天担心，怕出事情。要养父母的心。养父母之志，父母对我们的期望，我们能不能做到？但是现在做父母，一般对儿女的期望是希望他发财，希望他有钱有势，这是错误的，跟从前不一样。从前做父母的希望子女作圣作贤，作正人作君子，社会大众尊敬赞叹，做父母的人心里欢喜。
为什么现在做父母的跟从前做父母的人不一样？古时候做父母的人都受过圣贤教诲。有人告诉我，他说他家里的老人，他的祖母不认识字，没有受过教育，但是她教育儿女都是道德。她从哪里学来的？他问得很好，她是上一辈的老人教她的。你讲到你的祖父，大概总有八、九十岁了，我知道，八、九十岁之前，就是一个世纪的当初，一九００年初，不要说他，我也受到了。我这个年龄生长在农村，如果生长在都市恐怕就没有了，因为都市的人污染严重，所谓文明开通，这通就坏了。乡下人老实，我们是乡下人，生长在农村，十几岁的时候才到都市，我们已经有根，所以在都市没有被污染，农村里面种的根。我的母亲不识字，没念过书，祖父母更不必说了，他们这些道德观念是老人教的，一代一代传授的家庭教育，家庭教育是一切教育的大根大本。家里教、长辈教，叔叔伯伯、长辈看到你错误都会教你，在乡下没有说是把你看成陌生人。你做事，「孩子过来，教你」，都这样教的。没有学校，真的没有上过学，不是在书本上学的，忠孝仁爱、道德仁义，这样学的。现在受过教育了，大学毕业、研究所毕业，这些常识没有，他根本不懂，听都没有听说过，问题就严重了。
所以养亲要懂得养父母的志。从前父母对待我们的期望我们要晓得，希望我们在社会上做好人、做君子，绝不希望我们发财做官，没有这种念头。学了佛之后，我们更能养父母之志，佛教给我们要作菩萨、要作佛，我们果然做了菩萨、做了佛，我们的亲人得的利益就大了。为什么？诸佛菩萨护念，龙天善神尊敬保佑他，你的儿子、孙子是菩萨，那怎么会一样？由此可知，养亲之道是认真学佛，真的做了菩萨、做了佛，养亲就做到了，就做得圆满了。我们念佛人真正这一生生到西方极乐世界，功德圆满，我们的家亲眷属无论在哪一道，缘成熟必定得度。为什么？我们不会舍弃。今天时间到了，我们就讲到此地。
