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净土大经科注 第七十三集
 
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净土大经科注  (第七十三集)  2011/12/09

香港佛陀教育协会  档名:02-037-0073

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《净土大经科注》第三百一十面,倒数第二行,小科「八相成道」,第六段「成道」,经文:

【得微妙法。成最正觉。】

这一小段虽然只有八个字,它的义理、境界深广无际,我们看念老的批注。『得微妙法,成最正觉』,「此二句是第六相成道之义。微妙者,《维摩经》曰:微妙是菩提,诸法难知故。菩提者,佛之知见,亦即实际理体,当人自性」。经教里这些话说得非常清楚、非常明了,但是一般人不懂,我们初学佛的二、三十年也不懂。佛之知见,什么是佛知见?佛的知见究竟指什么不晓得。实际理体,这也是个问题,什么是实际理体?当人自性,当人是自己,自己的自性,自己的自性是什么?这个世界上多少人千万年来都在怀疑,我是什么?什么是我?我从哪里来的?为什么有我?这都是大问题,这个问题一直到今天,都没有办法解决。

可是一直到现在,对这个事情好像是愈来愈明朗了。科学不断在发展、在发明更新的仪器,更有效的去观察,科学家用什么方法?用分析的方法。从细胞下手,细胞是人体最小的物质,再把它分析,发现细胞是原子组成的,发现了原子。从原子又发现了电子,更进一步发现,原子也不是独立的,原子核里头有中子。从最近五十年的发展,发展我们一般讲是基本粒子,有几十种之多。总的结论,现在科学家都承认,没有一个所谓是最小的物质现象,基本粒子只有一个概念,没有找到基本粒子。发现的是什么?所有这些最微小的粒子,你发现到,它马上就消失掉,就不存在了,就像佛经上讲的「当处出生,随处灭尽」,存在的时间太短了。照弥勒菩萨讲的话,它所存在的时间只有一千六百兆分之一秒,你才看到那个好像光,一点点光亮闪一下就没有了,它就不存在了。所以现在的结论就是说明,这个世界上没有任何一个最小的物质现象这个单位是独立存在的。它怎么存在的?它是跟许许多多的这些粒子互相交互在一起,像个网一样,是这么个存在现象,不是独立的。

这个现象给我们带来了很大的一个启示,我看到这些报告,我就想到我们老祖宗有真实智慧。千万年来教导我们,我们这一个人在这个社会上不能独立生存。怎么生存?要依众靠众,要靠大家。这个基本的一个粒子也是靠着群体,许许多多粒子才能产生一种能量,它不能够单独独立。所以,中国伦理的观念我想就从这儿来的,不能独立生存,一定要大家和睦相处,共同产生的力量。你看中国伦理符合今天科学家发现的这个东西。所以人与人之间最重要的,不是你怎么样独立,是你怎样跟大家和睦相处,怎样跟大家互助合作,这个才是符合大自然的定律,这个非常有趣味。

科学这个几百年来它不相信这个东西,它认为有独立的存在,现在人说「唯我独尊」,一切都得要听我的,我来支配、我来控制、我来占有,错了,不可能。有这种观念的人,纵然你得到财富、得到什么,你很孤立、你很孤单,为什么?一个人,而不是群体那种和睦、和谐。这个观念是错误的,独大是错误的。决定是共同的,是互相依赖的,与时间过去现在未来是依赖的,分不开的,与空间十方是依赖的。生命体的观察,量子力学家得到这么一个结论。古大德说的伦理关系这就是绝对正确的,小孩生下来就得告诉他,你不是为自己,你不是为父母,你是为整个家族。这就是群体,互相依赖,互相关怀,互相照顾,互助合作,是这样才有生存的意义、生存的价值;独大毫无意义,造成自己的孤立、孤单。

这个微妙法,伦理、道德、因果,这都是微妙法。「成最正觉」,最正觉是彻底明白了,宇宙人生的真相彻底明白了,这叫成最正觉,这叫成佛。科学家到今天已经摸索到佛经上讲的极微之微,极微之微佛在经上说八地以上才见到。由此可知,人本来就有一种本能,不需要藉这些科学仪器来观察,你本能就能够看得到。我们现在本能失掉了,这个能力失掉,怎么失掉了?迷失了,不是真的失掉。本能是真的,永远不会失掉,迷了它不起作用。为什么迷了?有烦恼,三重烦恼,每一重都无量无边,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这三大类的烦恼把你迷了,你的本能丧失掉了。科学家是制造这些先进的仪器来观察,藉这个东西来看到,肉眼看不到,心眼也看不到,他想不到,必须藉助于近代的最新的仪器。

夸克就有几十种,很复杂!但是现在观察就是所有一切我们认为很小的物质,总的结论,都没有办法独立生存。因为它是个互联网,彼此互相依靠存在的;如果说独立的,马上就消失了,就没有了,真的当处出生,随处灭尽。像我们在银幕上播放电影,幻灯片上一张一张它是相互的,互相关联的,它才能存在。如果单单的一张就不见了,单单一张用我们现在电影放映机,二十四分之一秒它就没有了。你才看到一下,忽然就没有了,就当处出生,随处灭尽。所以单独的不能存在,一定是跟大家互相连在一起的,它才能存在。这就是佛之知见,这就是实际理体,这就是当人自性。初学佛,没有看到这些科学报告,这几句话就是含糊笼统念下去,真实的意思确实不懂,也没有人能把它讲出来、讲清楚。老和尚告诉我们,这个事情不可思议,不能去想、不能去说,这就过去了,永远留了一团疑团给我们。这个东西不能化解,这就是障道,就是障碍。

所以你看,「经云:非是语言分别之所能知」,语言是言语,讲不清楚的;分别是思惟,你无法想象,你想不到的,你说不清楚的。现在科学家也用这个话了,为什么要用这个话?因为它没有一个实在的东西,没有一个真实的东西。所谓真实、所谓实在,那个里头不知道有多少小东西在里头,它们交互在一起产生的一个能量。不是一个独体,一个永远找不到。像弥勒菩萨所讲的,单一的一个念头、意念,一千六百兆分之一秒,你怎么能够执持它?弥勒菩萨讲「念识」,念是因,识就是果,念是缘起,识就是事实,「极微细不可执持」。弥勒菩萨这个话讲得好,太微细了,一千六百兆分之一秒。我们看到的相,看到的相就是一团混在一起的时候现的现象,假相,没有一个相是真的,全是假的,因为它的基本的结构是假的。基本结构是什么?念。现在科学发现念力的能量不可思议,单一的一个念头,那就是一千六百兆分之一秒,这单一的,我们见不到;许许多多浓缩在一起的,我们见到了。你想想看,一千六百兆这么多集合起来是一秒,一秒时间很长了,我们能见到。把它分散开,分散开一个的话,那就是一千六百兆分之一秒,我们不知道,我们没有法子看到它。它太快了,我们肉眼看都看不到,它有生有灭,你看不到现相。八地菩萨的定功,这就说明人有本能,我们只要把起心动念、分别执着放下,你就见到了。

所以在佛法里头,谁见到?大彻大悟、明心见性的人见到了。明心见性最低的圆教初住菩萨,法身菩萨,他是什么?破一品无明,证一分法身,法身就是真实理体,就是当人自性,就是佛之知见。所以这是要靠本能,不要靠仪器。费那么大的劲,制成这个仪器还是看不清楚,你所看到的现象,不错,跟佛菩萨讲的是一样的,但是佛菩萨讲得清楚,你讲不清楚。为什么不用本能,要去用这些机器?没有这个必要。机器精密到极处,发现到的也是这个东西。所以,这桩事情微妙难知,科学家这句话很实用,微妙他看到了,难知。为什么会有这个现象发生?这现象是怎样发生的?到现在还是问题。但是见性的人没有问题了,佛说出了,最初的现象,这应该称为自然现象,是一念不觉,就是一念迷。一念不觉没有原因,一念不觉没有开始,没有开始就是不生,没有开始当然就没有终了,也就是不灭。幻相有没有?有,假的,它不是真的。真的,永远不会产生这些幻相,但是这些幻相的理体是真的,我们讲自性是真的。相是幻相,体是真性,这个事情佛讲清楚了。

科学家现在发明这些名词,跟实际理体、当人自性讲得非常接近,他用的名称用「零点能量场」。那个零点也就是我们讲的,妄想分别执着统统放下,就是零点,归到零了。零点能量场他有没有见到?没有。他们想象应该有一个零点能量场,这是个基础,可是这个东西没有人发现。是的,他永远见不到,科学家也肯定,永远见不到。不是永远见不到,放下妄想分别执着就见到了,科学家没放下这个,还是用思考,还是有分别、有执着、有起心动念,所以他看到这个现象他也解释不清楚。想象应该有这么一个东西,那是宇宙万有的本体,但是无法见到,不可能见到。他要遇到大乘佛法,这个问题解决了。所以大乘佛法真的是最高的哲学、最高的科学。微妙法,佛是真得到了,用本能得到的。现在科学承认人有本能这桩事情,好像有一些土著,他们没有科学知识,但是很多事情他们可以预先知道,所谓他们有第六感,我们比不上他们。他们看到风吹草动,知道大自然当中会产生什么变化,我们要这个灾难发生之后才知道,他们预先晓得。所以现在对这些人逐渐逐渐改变观念,不敢轻视他们,他们的本能保留了一些没丧失,我们本能全部丧失掉了。

接下来是「故云微妙难知,与微妙是菩提也」。菩提是什么?真实智慧,自性本具的般若智慧,这个东西透出来就真的知道了。又《净影疏》这个里头说的,「理是妙法,由得此法,故成正觉」。「理指实际理体,故亦同于上经」。实际理体,《般若经》上有句话比较好懂,叫诸法实相,一切法的真相,这就是实际理体。一切法的真相是什么?现在科学家也发现了,科学家用无,一切法根本就不是真的,是假的,用无来做代表。没讲错,佛在经上是这么说的,佛说阿罗汉知法总相,总相是什么?空,万法皆空,阿罗汉知道。没有一样东西是真有,是真正独立存在的,没有,找不到,所有现象都是相互依赖而生存的。

所以人与人之间要把关系建立好,这个关系就是互相依赖,你才能够生存。人是这样的,物质现象也是这样的,山河大地、矿物也是这样的,统统都是相互依赖它才能生存,这个现象才能维持;如果不能相互联系,这个现象就灭了,就没有了。虽然互相依赖,它还是生灭,但是生灭现象存在,就像我们在银幕上看电影的画面,它画面在,它一张一张的相互连起来的,它不能独立。如果它要独立的话,它的时间就是二十四分之一秒,它就没有了。如果说我们现前所有的一切现象,物质现象、精神现象、自然现象,要照弥勒菩萨的说法,它存在的时间是一千六百兆分之一秒,我们怎么能知道?我们用一秒当中所看到的,实际上它是一千六百兆个画面浓缩在一起,我们看到了。分开了,分开就没有了;它混合在一起的时候,我们看见了。这是实际理体,这是诸法实相,这是佛知佛见。

下面说,「又《长阿含经》曰:如来大智,微妙独尊」。这个话是真话,没有丝毫夸张。如来大智,这个如来不是讲释迦牟尼,也不是讲阿弥陀佛。如来是什么?如来是自己的自性。如果他称佛,佛是从相上看的,指定某一个人;从如来,如来是讲自性,自性本具的般若智慧。如来就是《华严经》上佛所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,自性本具的,大家都平等,没有哪个比哪个高,没有哪个比哪个差,没有,平等的。我们今天看到这些现象完全是不平等,不平等是你自己妄想分别执着造成的,自性里头是平等的。自性里头一法不立,一法不舍,不生不灭,不垢不净,不来不去,不常不断,真的是平等。所以我们要以平等的心来看这个世界、来看万物,以平等的心,以真诚的爱,这个爱就是慈悲,就是我们中国老祖宗教给我们的「父子有亲」那个亲爱,那个亲爱是性德、是自性。真诚的这个爱心,你是用真心、用性德与所有的现象、所有的众生和睦相处,这个世界就非常美好。决定没有竞争,决定没有控制,决定没有占有,是幸福美满的人生,彼此都能互相尊重,没有任何妨碍。这些是从电子这些极微之微里头看到的现象,这一个粒子在此地,一会它又跑到那边去了,那个又跑到这边来,它都是交互的,它不是固定在一个地方,而且都是和睦相处,没有排斥。这是什么?从物理现象看到基本的物质,它是什么一个状态。

我们能够随顺自然,那就是真正的幸福美满;违背自然,我要控制、我要占有,这是违背自然,我不跟人合作,这违背自然。所以佛,你看看普贤菩萨教我们「恒顺众生,随喜功德」,这就是没有占有、没有控制,没有这些错误的念头。跟一切众生平等对待、和睦相处,这是随顺性德,普贤的十愿就是把性德归纳为十大类。我们把性德恢复起来,礼敬诸佛,一切恭敬,没有一样不恭敬的。毁谤我的人、陷害我的人对他恭敬,没有一丝毫怨恨的心。对于蚊虫蚂蚁恭敬,跟对诸佛如来的恭敬是平等的、一样的,决定没有等差。但这里头要晓得,我们在形式上有等差,心境上没有等差。我们见到佛会顶礼三拜,我们看到一群蚂蚁你也顶礼三拜,那就笑话了。但那恭敬完全一样,我们的表态不一样,这个一定要知道。所以礼是讲节度的,我们看到一群蚂蚁,我们恭恭敬敬站在那个地方,或者蹲在那个地方,合掌称牠蚂蚁菩萨,这对了,你趴在地下磕三个头错了。

恒顺众生,我们今天学佛,学佛的同修都知道,见到出家人无论在什么地方,公共场合也趴在地下磕三个头,对不对?不对,错了。错在哪里?你这么一做,让许多人想学佛的人:不行,我不学了,在这个场所,大庭广众之下要我磕三个头,我不干。你把人家学佛的心打断了,这就错了,要恒顺众生、随喜功德。现在最敬礼是三鞠躬,我们合掌三鞠躬,这最敬礼了,通常合掌一鞠躬就可以了。这是什么?大家都能接受的,一定要懂这个道理,因人、因时、因地、因事不同,不是一概而论的。中国在古代,最敬礼是三跪九叩首,在那个时候你见到长辈,你不行这个礼,别人骂你。现在时代不一样了,在今天,你要行这个礼人家就要批评你,你行三鞠躬大家称赞你。古时候那个时代行三鞠躬,人家会骂你大不敬,时代不一样了。所以学佛,佛是真实智慧,通权达变,什么场合用什么方式。你在外国,外国礼节就不一样,过去我常常访问印度尼西亚,印度尼西亚是伊斯兰国家,他们见面是拥抱。那我们到那儿,他要抱着我,我要拒绝他,这个人家要骂你。一定要随顺,入境随俗,这就对了,大家就欢喜,这是很浅显的例子。饮食起居都有一定的规矩,他们对我们很好,知道我们素食,招待我们的时候他也做一盘素食给你,这个我们就很感激,会把我们吃的东西分开。

所以「如来大智,微妙独尊」,这叫自性本具的般若智慧,这最尊,没有比这个更好的、更高的,没有。自性本具的般若智慧,这叫如来大智。「综上而言,得微妙法者,即契世尊之佛智」,如来所见、所闻、所知的是究竟圆满的。「入实相之妙理」,这个妙字用得好。自性永远如如不动,它起作用的时候,真的是像贤首国师《还源观》上所讲的「出生无尽」,这就是妙理,没有边际的。就像我们玩万花筒一样,千变万化,找不到两个图案是相同的。构造非常简单,会产生无量无边、无数无尽的变化,妙!「证正真之菩提,故成正觉」,这个证就是得到,科学里面讲的证明。正真的菩提,正是不邪不偏,真不是虚妄的,菩提是觉悟、觉了、明了,这就叫成正觉。成正觉一般叫成佛,这个正觉是无上正等正觉的简称。「正觉者,如来之实智」,就是自性本具的般若智慧,「故成佛曰成正觉」。「最正觉者,崇显佛觉」,崇是崇尚、崇高,显是明显,佛之知见是「无上圆满究竟」。

今天科学跟哲学,他们终极的目标就是这桩事情,这桩事情他做不到,科学家自己也说做不到,什么原因?他用心意识,他还是用的分别心,用第六意识。佛在大乘经上告诉我们,这桩事情用心意识,心意识是虚妄的,妄心,妄心只能够缘假的境界。就是十法界依正庄严没有问题,他会搞得很清楚、很明白,十法界以外的他无能为力。因为十法界具足三种现象,自然现象、精神现象、物质现象,所以他用五根眼耳鼻舌身,他用第六意识,第六识的分别、第七识的执着,他可以缘得到,自性缘不到。自性就是它没有现象,它无处不在,它无时不在,它是一切万事万物的本体。就像电影的银幕一样,一切画面都在它那里动,它什么都没有,它没有现象,没有画面。不是物质现象,我们的眼耳鼻舌身缘不到,眼要看、耳要听,没有物质现象,五根缘不到;它不是精神现象,我们第六意识、第七识缘不到,你想不到它;它不是自然现象,连阿赖耶见分也缘不到。所以佛说,这桩事情「唯证方知」,证是什么?放下就是。科学家不肯放下。他们从高深的数学里面推断,有这个可能,有这个理论、有这个现象的可能性,然后再用精密仪器去观察、去寻找、去探索,找到了。这全是世间法,用心意识。本能不要用心意识,见得比科学家还要清楚,还要真实。所以佛法、古圣先贤他们用本能,无需要用这些机械、这些仪器,不需要用这个。

下面说,「最正觉者,崇显佛觉之无上圆满究竟。如《释迦谱》曰:得无上正真之道,为最正觉。《会疏》曰:觉之中为最极,故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这在《华严经》上称之为妙觉果位,就是此地讲的究竟成佛,等觉再上去就是妙觉,妙觉就圆满了。等觉是菩萨的圆满,因为菩萨的位次到这儿最高了,上面没有了。往上提升就是究竟的佛果,回归到常寂光。等觉还住实报庄严土,实报庄严土里面地位最高的,再提升就回常寂光了。所以实报庄严土也不是真实的,《般若经》上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,没有说实报土例外;没有讲「凡所有相,皆是虚妄,实报土除外」,没有说这个话,所以实报土也是虚妄。真的呢?真的就是自性,那是真的,它不生不灭,它没有现象。它什么都不是,能为一切法作本体,也就是一切法都是从它显现出来的。怎么显现的?为什么显现的?感应道交。

这个感应道交,现在科学也有一点发觉了,发觉什么?我们的念头能够控制物质,能够改变物质现象,他现在发现这个事实。提出「以心控物」,我们的念头可以控制物质现象,最小的范围是控制我们的身体,我们的身心都是物质现象。肉身是物质现象,思想是精神现象,意念可以控制物质的身体。物质身体那就是疗愈,我们有毛病,恢复健康,不需要医药,不需要诊断,用意念,好的念头身心就健康,负面的念头身体就会有生病。大的作用可以改变宇宙当中星球,有这么大的能量,我们的念头能改变宇宙当中星球。能改变星球,我们地球上这些灾难,不是轻而易举就能化解吗?这是真的,不是假的。

那我们要问,诸佛菩萨、阿罗汉、辟支佛都有这个能力,现在地球上灾难这么多,为什么不帮助我们化解?他有能力,不帮助我们化解,这未免太不慈悲了!我们会向这个方向去想。可是灾难还是会发生,为什么?众生造的业太重,迷得太深、迷得太久,他不会觉悟,他回不了头来,那怎么办?这个灾难是帮助他觉悟,帮助他回头。我们这才明白,灾难是救众生的,是让你在这个真正省悟过来,回头是岸。好像小朋友做错事情,父母、老师惩罚他,你说那个惩罚他,是怨恨他还是爱他?不是自己小孩犯错,你为什么不惩罚他?爱他!那我们知道,灾难、地狱、饿鬼、畜生是爱众生,不是怨恨,这个道理要懂。这是一种手段,不是这个手段不能让他回头,不是这个手段不能让他觉悟,不是这种手段不能让他成佛道。这个灾难、这种手段,多少人往生极乐世界,本来能不能往生?不能。一听说灾难来,赶紧念佛求生净土。不是这个灾难你不会发这个心,你还去搞六道轮回,不晓得搞到哪一辈子。现在遇到这个灾难马上就往生,你会感激佛大慈大悲,真的把我得度了。还有省悟不过来,省悟不过来灾难之后慢慢来,慢慢觉悟。

然后才晓得一句话,「上天有好生之德」,上天不怨恨众生,只是它的善巧方便,它的真实智慧,该用什么方法就用什么方法。老师教学生,该奖励奖励,该惩罚惩罚,都是帮助学生、成就学生,没有一点怨恨。真有怨恨,算了,不要理他,随他去,那就真的恨他;还要用种种方法帮助他,那是爱他,不是恨他。所以,我们要真正做到究竟圆满帮助一切罪苦众生,不成佛这个事情就做得不圆满。为什么?没有圆满的智慧,没有灵活的方法,我们做不到,这是为什么要成佛。成佛之后,就教学。世间行业很多,中国古人常讲三百六十行,三百六十不是数字,是一个圆周,就代表圆满,所有的行业都包括在里头。所以三百六十是所谓一切所有,它不是数字。三百六十行里面,真正觉悟的人他所选择的都是教师,教学;释迦牟尼佛选的教学,诸佛如来选的教学,法身菩萨选的是教学。

孔子实在讲他所选择的不是教学,他是想去做官,周游列国没人用他。孔子是个好人,但是一切这些诸侯,跟他见面的时候也称赞他,但是也担心他,担心什么?他的学生里头能人太多,如果搞个政变的话,政权被他夺去了。知道他很能干,为什么不用他?就是怕这一点,所以周游列国那么多年,没有一个国君要用他的。到六十八岁,年岁大了,才把这个念头放弃,回老家去教学。孔子七十三岁走的,实际上教学五年,五年变成后世的至圣先师,孔子作梦也没想到。他如果真的早就想到了,他早就应该去教学。释迦牟尼佛比他清楚,王位不要,荣华富贵全都舍弃,一生做教学的工作。这个工作这是方东美先生所说的,人生最高的享受。不是地位,不是财富,是什么?是真正的快乐、真正的幸福,这个人生才有意义。真是中国古人所谓的「得天下英才而乐育之」,自己的理想,自己的抱负,不用自己去实现,学生去做。帝王师,这种身分出现,一切众生的导师,帮助一切众生离开三恶道、离开六道轮回、离开十法界,这个高!世间哪一种事情能跟他相比?找不到了。所以真正觉悟的人,他所作所为是真实第一等的功德事业。

证得究竟圆满之后,那就是教化众生,所以下面第七个相「转*轮」。这一段里头经文就很长了,分为两个大段,第一段是「总相(师资道合)」,又分两段,第一个是「请法」,请法是「能感」,众生有感,佛就有应。

【天人归仰。请转*轮。】

这个里头对*轮应该有个解释,为什么请讲经教学要用*轮做代表?我们看批注,『天人归仰,请转*轮』,「暨以下诸句,为第七相」,转*轮相。「天人者,天道中人。归者归敬,仰者钦仰。《智度论》云:今是释迦文佛得道后」,就是示现大彻大悟、明心见性之后,「五十七日寂不说法」,这是开悟之后在菩提树下,五十七天他不说话。「自言,我法甚深,难解难知,一切众生缚着世法,无能解者,不如默然入涅槃乐」。这五十七天当中,实际上佛已经讲了一部《大方广佛华严经》,二七日中讲完。谁听?法身菩萨听,听众是四十一位法身大士,我们在《华严经》上看到的,听众之多那是无法计算的。你得要有能力入释迦牟尼佛定中去听法,你没有这个能力你去不了,法身菩萨。那是他的报告,明心见性,性是怎么回事情,详详细细的说出来。我们再看中国,唐朝时候禅宗六祖惠能大师,他明心见性了,对五祖也报告出来,自性是什么样子。他只说了二十个字,五祖肯定了,他真见性了,没错,衣钵就传给他。那我们要想想,世尊的报告是《华严经》,六祖的报告二十个字,都是明心见性说出他的境界,我们就知道境界是相同的。六祖大师二十个字展开就是《华严经》,《华严经》把它浓缩起来就是六祖的二十个字,不增不减。

惠能大师开悟的时候二十四岁,释迦牟尼佛示现开悟的时候三十岁,怎么开悟的?放下就是。这人有本事,一听,妄想分别执着一下就放下,这个根性在佛门叫顿根,三种烦恼一念顿舍,全放下了。我们跟他们不一样的地方,我们听了说经听了半天,一样也没放下,他们厉害就是听懂了马上就放下。所以菩萨的闻思修是一而三、三而一,闻是听,思是什么意思?明白了,修是什么意思?放下。把起心动念、分别执着统统放下,他就成佛了。凡夫成佛一念之间,凡夫是一念迷,一念不迷了,不就觉悟了,就成佛了。这个一念诸位要记住,是弥勒菩萨所说的那个一念,也就是说,一秒钟里头有一千六百兆的念头;一千六百兆分之一那个一念,那一念觉,一念觉念念觉,就成佛了。我们也是,听讲经闻法一念觉了,但是第二念又迷了,不能念念都觉,我们的麻烦在此地。这是什么原因?我们的善根福德太薄了,没有人家那么厚;那厚他能保持,他念念都觉,一觉就一切觉。我们的善根福德薄,没有这个力量,起先念念对啊对啊,境界现前又迷了,贪瞋痴又现前,就这么回事情。所以我们不能不下死功夫,印光大师教给我们,把死字贴在额头上,想着我马上就要死了我怎么办?死心塌地,就是一切妄念统统死掉了,只留着这一句阿弥陀佛,我们就有救了。这是教我们什么?教我们求往生的方法。

真能够死心塌地念佛,《净土圣贤录》里头,宋朝莹珂法师给我们做了最好的示范。他造的罪业重,造这么重的罪业帮助他往生,怎么回事情?因为他很清楚必定堕地狱,想到地狱苦他就害怕了。摆在前面就是两条路,一个就是极乐世界,一个是阿鼻地狱,没有当中路子可走,你走哪一条?死心塌地念佛,三天三夜不眠不休,真心念,就把阿弥陀佛念来了。佛告诉他,你还有十年阳寿,等到你寿命终的时候我来接引你。这就等于授记了,你临命终时佛一定来接引你,佛说话算话。可是莹珂法师很聪明,跟佛说,十年阳寿我不要了,我的劣根性很重,禁不起诱惑,如果十年,我不知道又做多少罪业,我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了,告诉他,三天之后我来接引你。我们想想,阿弥陀佛为什么不当时带他走?这要让他修一点功德,做点好事。当时带他走了没人知道,说莹珂,你看关着门念三天佛,怎么死在寮房里?表法的这个功德没有了。所以让他留三天,他在外头一宣传,三天之后往生,到第三天真往生了,大家相信了。连莹珂这种人都能往生极乐世界,每个人信心就生起来了。破戒、犯规这样的人,念三天佛,阿弥陀佛都带他走。所以,阿弥陀佛留他三天在世间,度化多少众生!连宋朝时候到我们今天,七、八百年了,我们都受影响,看到他这个事迹都增长信心,都增长愿心,你看这个功德多大。

佛菩萨照顾人周到到极处,不是我们能想象到的。所以我们明白这个道理,我们活在这个世间,多活一天要多做一天的表法,做好样子给大家看,走要走得好,大家看了相信;否则的话,大家不相信。每个人都做出一个好样子,大家相信了。特别是现在人,他就是要看样子,没有东西让他看到,怎么说他也不相信,很难接受。所以佛看到这个世间众生,对于佛所证得这个甚深之法,你说现在科学累积几百年,慢慢相信这个实验是真的。今天量子力学家发现的这些新的这些粒子,我们中国人讲一甲子,六十年前的科学家不敢相信,为什么?技术做不到,他没有看到,他就怀疑。最近这半个世纪,科学技术日新月异,很多精密的仪器在最近才发明出来的。帮助他再分析、再观察,这物质现象、精神现象到底是什么,追根究柢,才看到了,没有想到,跟大乘经上讲的就完全相应。所以我们证明佛在经上讲的甚深微妙难知,就是这些东西。这些东西,二、三百年前的那些科学家,你跟他讲他不相信,他不能接受。佛经上讲的这些东西,他们说是迷信、神话,没有科学根据,他用这些话来批评,一般人听起来很有道理。

你看最近三十年的科学家,口吻变了。宗教跟这些族群里头,特别是落后的这些族群,几千年传下来的一些老东西,里头有真智能。现在科学家改成这个口吻,不可以轻视。他们怎么知道的?人类有一种本能。这个本能是什么?就是禅定,就是清净心,你的心不被外面环境染污,没有贪瞋痴慢疑,你就生智慧。科学是染污的增上缘,你本来染污不深,科学一发展你染污就更深了,为什么?你被科学技术染污了,你对圣贤东西就没有信心,太可惜了。圣贤东西是自性的本能,本能比外面东西高明太多了。近代科学家才提出这个,不可以轻视,像还没有开化的这些族群,土著,不可以轻视他们的东西,他们确实还有许多东西现在科学赶不上,特别叫预知的能力。在科学里面,科学肯定的说,人决定不可能有人知道明天会发生什么事情,科学不相信这个。这在科学上找不到根据,但是真有这回事情,真有人能知道过去现在未来,科学家认为这是神话。可是近代的科学家,最近这三十年提出来了,不敢轻视,他说真有可能。特别是念力,发现念力的能量,把他们过去那种看法转变了。

也是过去的旧观念走到今天遇到障碍了,许多现象科学无法解释。他们说这个原因在哪里?就是二分法是错误的,这近代科学家提出来的。二分法就是把一个整体划成二分,物理、心理,划成二分;物理跟心理不能分割,它是一不是二,现在发现了。佛法里面讲「照见五蕴皆空」,五蕴就是不能分割的,色受想行识,色是物质,受想行识是心理现象,它是一不是二。弥勒菩萨报告的说,「一弹指有三十二亿百千念,念念成形」,形就是物质现象,念念都有物质现象。「形皆有识」,每一个物质现象,再小再小的物质现象,它有受想行识,不能分割。所以把它分成二分,这是错误的,这是近代科学家提出来的,这个要修正。

所以,意念能改变物质现象,因为物质现象的基础是意念,没有意念就没有物质现象,物质是从意念里头产生的。意念从哪里来的?再追根,这个还没有讲清楚,这就想到什么?应该有一个零点的能量场,做为意念的依据,但是提出这个还没有办法证明。那个零点能量场就很接近佛家讲的真如、自性、实际理体,跟佛经上这些讲的很接近。有没有办法能证得?没有办法。你再找什么,他们就等待再进步精密的仪器看能不能,那在佛法讲永远不可能。你放下妄想分别执着自然就看到,你本能就看到了;你没有放下妄想分别执着,你永远看不到,因为它不是现象。

所以真跟真相应,放下妄想分别执着,你用的心是真心,真心能够见到真的境界;阿赖耶是妄心,妄心永远见不到真的东西,只能见到阿赖耶的所变。所以十法界依正庄严你能看得很清楚,对于佛的实报庄严土你没办法,实报庄严土里头的人用真心,不用妄心。今天跟你讲人的寿命是无量的,你不相信,人是永远不会衰老的,你不相信。可是你放下妄想分别执着你看到了,你看到实报土人的寿命是无量寿,你看到那个里头都是年轻人,没有一个是衰老的,也没有生病的。你看到他们都是很慈悲,都是满面笑容,没有看到一个愁眉苦脸的。真心看到真相,妄心看的是假相。科学怎么搞,他要不能放下的话,他永远堕在假相这个范围里面,他见不到真相。

所以佛法不可思议,我们愈学对方东美先生就愈佩服,他怎么能接受?他告诉我,抗战期间他在中央大学教书,年轻的教授。有一段时期生病,在峨眉山养病,山上报纸杂志什么全没有,只有经书。拿经书来消遣,没有想到经书里头有这么好的东西,从那个时候就开始,几乎他没有一天不读佛经。他发现佛经里面讲的哲学是高等哲学,所以那时候介绍给我的时候,他老人家是这么说的,佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。把我们过去对佛法的误会,那个错误的观念统统改变过来。我们接触之后,发现老师的话是真的,不是假的,这么好的东西,你看没有人知道,没有人承传,这太可惜了。为什么人不肯来学这个东西?因为这个东西要叫你放下贪瞋痴慢,放下七情五欲,你不肯干这个。这个东西要不放下,不淡化,佛经里面你体会不到。你的心愈清净,你体会就愈深,字字句句深广没有边际,你愈读愈欢喜,真的有味道。古人讲的这个话,我们完全相信,接受了,「世味哪有法味浓」!说这个话是真正再来人,他自己没有尝到他说不出来。人间天上的滋味比不上佛法,差太远了。你果然契入,你会对这个非常喜爱,欲罢不能,它真有吸引力。所以,将来这些科学家入佛容易,为什么?他们追求的终极的目标就在这个地方,已经有这么良好的基础,就是这一关没突破,他没放下。他放下就入进去,不要再依靠机器、仪器,不要依靠这个东西,本能就直接看到了。

世尊看到这些人,芸芸众生,他所见到这些微妙法,世间人没法子接受,不如默然入般涅槃,他就走了。就在这个时候,「诸菩萨及释提桓因」,释提桓因就是忉利天主,我们中国人称他作玉皇大帝,就是他。「梵天王诸天」,实际上这就是净居天人,他们知道释迦牟尼佛成佛了,「合掌敬礼,请佛为诸众生初转*轮。佛时默然受请,到波罗奈鹿林中转*轮」,这个鹿林就是鹿野苑。佛成道了,要有人请法,没有人请法他就走了,不住这个世间。人迷惑颠倒,不知道他成佛了,不知道他得微妙法,世出世间一切法他全懂了,要请他来讲经教学。天人聪明,他们看到了,所以他们代表来启请。

佛慈悲,有人启请他就住世,看看哪些人能当机,跟他说他能接受,他能听得懂,他真正依教修行能证果。所以这一看,鹿野苑这五个人,这五个人都是他的侍者。他出家了,他的父王不放心,派家族五个人陪他、照顾他,所以是他的侍者。佛当年六年的苦行,这些人都很佩服,真不容易,王子生在富贵环境当中,能够舍离去修苦行。苦行六年,佛觉得这个苦行是没有利益的,什么都没有得到,接受一个女孩子奶酪的供养。这五个人一看,你看他退心了,他的贪瞋痴又起来,算了,咱们不跟他了,五个人就跑掉了。所以释迦在菩提树下成道之后,有这么长的时间在定中,前面这都是经上的记载,五十七天在定中。这五个人也知道,五个人不管怎么样对他很关心。所以,世尊就先对这五个人讲,到鹿野苑把五个人找到,告诉他在定中所证得的境界。讲太深的当然他不懂,适合他们的程度,契机契理,这五个人听了,听明白了。当中憍陈如尊者就把见思烦恼放下,证阿罗汉果。

所以佛法讲到终极,讲到最后,就是章嘉大师告诉我,他说就是六个字,「看得破、放得下」。我们更简单一点,四个字,看破、放下,看破是什么?看破是明了,世出世间一切法全都明了,没有一样不知道,诸法的体、相、用统清楚。放下是什么?放下起心动念,放下分别执着。起心动念是无明,第一个妄心;分别是尘沙无明,第二个妄心;执着是最严重的,第三个妄心。妄心统统放下,真心就现前了。所以修行,从初发心到如来地,看破帮助放下,放下帮助你看破,就是这个方法相辅相成,步步高升。到最后明心见性,最后是什么?放下起心动念,就明心见性了。你修学时间长短各人不一样,最重要的是放得快,放得干净利落,成就就非常快。所以我向章嘉大师请教,他老人家真的说出来,一丝毫保留都没有。你不放下你不能提升,菩萨五十一个阶级,就好像五十一层大楼,你放下第一层,你才能升到第二层。如果停在第一层不肯上去,你永远达不到,决定不能停止。第五十二层是妙觉如来!

在鹿野苑讲这些基础的佛法,小乘,以这个为宗旨教了十二年,十二年讲《阿含经》,根基扎下去了。《阿含》里面最重要的,叫普世教育,教育的第一个目的,是叫你不失人身。你没有办法出离六道,你要晓得决定不能造贪瞋痴三毒,为什么?那个会堕恶道,贪心是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,你能保住人身,不堕三恶道。然后再进一步教你生天,把天给你讲得很清楚,天有二十八层,有欲界天、色界天、无色界天,你一层一层往上提升。二十八层天之后,再上去就是四圣法界,释迦牟尼佛的净土。六道是染污,是秽土,往上去四个法界是净土,阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,这四圣法界。这个佛是十法界里头的佛,没见性,天台大师判这个位次叫相似即佛,不是真佛,很像佛。为什么不是真佛?因为他还用阿赖耶,他用的是妄心,他不是真心;用真心就是佛,用妄心就是凡夫。但是十法界里头这尊佛虽然用的是阿赖耶,你看起来跟佛完全一样。那是什么?把佛经典教诲统统做到了,心没转过来,真做到了。佛教给我们怎么做,就是学,学那个样子学得真像,就是用心不一样,心里头还有起心动念。

起心动念放下,他就是真佛,他就不是假的,为什么?用真心了。用真心不住十法界,十法界是虚妄的,幻境,所以他生实报庄严土。实报庄严土叫一真法界,离开虚妄他走向一真。一真法界里头全是明心见性的人,也就是妄想分别执着全放下了,才能到那里去。那里头没有一个人是起心动念,眼见色、耳闻声、鼻嗅香,一切接触,没有起心动念。表现出来的是互相尊重,互相敬爱,互相关怀,互相照顾,互助合作,没有起心动念。我们今天讲的时候,都起心动念、都有分别执着,这叫凡情,他没有,这就转凡情为圣智。他没有凡情,他就没有变化,有凡情就有变化,那个地方没有凡情,完全用真心,真心没变化。所以,每个人到那里去,化生,不是由小慢慢长大的,不是的。到那个地方现的身,跟阿弥陀佛的身一样,身有无量相,相有无量好。寿命很长,三大阿僧祇劫,我们称无量寿,但是这个无量寿要晓得,是有量的无量,这三个阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之后,就变成无量的无量,真的无量。为什么?三大阿僧祇劫最后把妄想习气断干净,习气断干净了,实报土就不见了。所以,实报土从哪来的?是妄想习气变现出来的。

我们能够看得出来,阿罗汉见思烦恼断了,见思烦恼的习气在,习气没断;习气断了的话,他就成辟支佛,辟支佛比他高,辟支佛是见思烦恼习气断了。辟支佛进一步要把尘沙烦恼断掉,他就变成菩萨了。菩萨有习气,有尘沙烦恼的习气,尘沙烦恼习气断掉了,他就又提升一级,十法界的佛。十法界的佛必须把无明烦恼断掉,他就到一真法界,十法界就没有了。我们知道他还有无明烦恼的习气,这个习气可不好断,没有方法断的,因为你有方法你就又起心动念。不起心不动念,所以没有方法。没有方法怎么断?时间长了慢慢自然就断了。要多长的时间?三个阿僧祇劫,自然就断掉,就没有了。没有了就成为妙觉,回归常寂光,用现在科学名词,回归零点能量场,回归到那里面去了。所以我们晓得,这四十一个阶级,他不起心、不动念哪来的阶级!所以四十一个阶级不能说它有,也不能说它没有,为什么?先后成佛的时候,习气厚薄不一样。所以四十一个阶级,是带着无明习气浓度不相同,分为四十一个,是这么回事情。这习气断干净的时候,他就成妙觉,成佛了,就不住这个,这个地方就没有了,都是一场梦。回到常寂光,常寂光就是实际理体,就是当人自性,回归自性了。现在科学家假设一个零点能量场,就这么一回事情,这是宇宙的奥秘。好,现在时间到了,我们就学到此地。


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