净土大经科注　　(第七十三集)　　2011/12/09

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0073

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《净土大经科注》第三百一十面，倒数第二行，小科「八相成道」，第六段「成道」，经文：

【得微妙法。成最正觉。】

这一小段虽然只有八个字，它的义理、境界深广无际，我们看念老的批注。『得微妙法，成最正觉』，「此二句是第六相成道之义。微妙者，《维摩经》曰：微妙是菩提，诸法难知故。菩提者，佛之知见，亦即实际理体，当人自性」。经教里这些话说得非常清楚、非常明了，但是一般人不懂，我们初学佛的二、三十年也不懂。佛之知见，什么是佛知见？佛的知见究竟指什么不晓得。实际理体，这也是个问题，什么是实际理体？当人自性，当人是自己，自己的自性，自己的自性是什么？这个世界上多少人千万年来都在怀疑，我是什么？什么是我？我从哪里来的？为什么有我？这都是大问题，这个问题一直到今天，都没有办法解决。

可是一直到现在，对这个事情好像是愈来愈明朗了。科学不断在发展、在发明更新的仪器，更有效的去观察，科学家用什么方法？用分析的方法。从细胞下手，细胞是人体最小的物质，再把它分析，发现细胞是原子组成的，发现了原子。从原子又发现了电子，更进一步发现，原子也不是独立的，原子核里头有中子。从最近五十年的发展，发展我们一般讲是基本粒子，有几十种之多。总的结论，现在科学家都承认，没有一个所谓是最小的物质现象，基本粒子只有一个概念，没有找到基本粒子。发现的是什么？所有这些最微小的粒子，你发现到，它马上就消失掉，就不存在了，就像佛经上讲的「当处出生，随处灭尽」，存在的时间太短了。照弥勒菩萨讲的话，它所存在的时间只有一千六百兆分之一秒，你才看到那个好像光，一点点光亮闪一下就没有了，它就不存在了。所以现在的结论就是说明，这个世界上没有任何一个最小的物质现象这个单位是独立存在的。它怎么存在的？它是跟许许多多的这些粒子互相交互在一起，像个网一样，是这么个存在现象，不是独立的。

这个现象给我们带来了很大的一个启示，我看到这些报告，我就想到我们老祖宗有真实智慧。千万年来教导我们，我们这一个人在这个社会上不能独立生存。怎么生存？要依众靠众，要靠大家。这个基本的一个粒子也是靠着群体，许许多多粒子才能产生一种能量，它不能够单独独立。所以，中国伦理的观念我想就从这儿来的，不能独立生存，一定要大家和睦相处，共同产生的力量。你看中国伦理符合今天科学家发现的这个东西。所以人与人之间最重要的，不是你怎么样独立，是你怎样跟大家和睦相处，怎样跟大家互助合作，这个才是符合大自然的定律，这个非常有趣味。

科学这个几百年来它不相信这个东西，它认为有独立的存在，现在人说「唯我独尊」，一切都得要听我的，我来支配、我来控制、我来占有，错了，不可能。有这种观念的人，纵然你得到财富、得到什么，你很孤立、你很孤单，为什么？一个人，而不是群体那种和睦、和谐。这个观念是错误的，独大是错误的。决定是共同的，是互相依赖的，与时间过去现在未来是依赖的，分不开的，与空间十方是依赖的。生命体的观察，量子力学家得到这么一个结论。古大德说的伦理关系这就是绝对正确的，小孩生下来就得告诉他，你不是为自己，你不是为父母，你是为整个家族。这就是群体，互相依赖，互相关怀，互相照顾，互助合作，是这样才有生存的意义、生存的价值；独大毫无意义，造成自己的孤立、孤单。

这个微妙法，伦理、道德、因果，这都是微妙法。「成最正觉」，最正觉是彻底明白了，宇宙人生的真相彻底明白了，这叫成最正觉，这叫成佛。科学家到今天已经摸索到佛经上讲的极微之微，极微之微佛在经上说八地以上才见到。由此可知，人本来就有一种本能，不需要藉这些科学仪器来观察，你本能就能够看得到。我们现在本能失掉了，这个能力失掉，怎么失掉了？迷失了，不是真的失掉。本能是真的，永远不会失掉，迷了它不起作用。为什么迷了？有烦恼，三重烦恼，每一重都无量无边，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这三大类的烦恼把你迷了，你的本能丧失掉了。科学家是制造这些先进的仪器来观察，藉这个东西来看到，肉眼看不到，心眼也看不到，他想不到，必须藉助于近代的最新的仪器。

夸克就有几十种，很复杂！但是现在观察就是所有一切我们认为很小的物质，总的结论，都没有办法独立生存。因为它是个互联网，彼此互相依靠存在的；如果说独立的，马上就消失了，就没有了，真的当处出生，随处灭尽。像我们在银幕上播放电影，幻灯片上一张一张它是相互的，互相关联的，它才能存在。如果单单的一张就不见了，单单一张用我们现在电影放映机，二十四分之一秒它就没有了。你才看到一下，忽然就没有了，就当处出生，随处灭尽。所以单独的不能存在，一定是跟大家互相连在一起的，它才能存在。这就是佛之知见，这就是实际理体，这就是当人自性。初学佛，没有看到这些科学报告，这几句话就是含糊笼统念下去，真实的意思确实不懂，也没有人能把它讲出来、讲清楚。老和尚告诉我们，这个事情不可思议，不能去想、不能去说，这就过去了，永远留了一团疑团给我们。这个东西不能化解，这就是障道，就是障碍。

所以你看，「经云：非是语言分别之所能知」，语言是言语，讲不清楚的；分别是思惟，你无法想象，你想不到的，你说不清楚的。现在科学家也用这个话了，为什么要用这个话？因为它没有一个实在的东西，没有一个真实的东西。所谓真实、所谓实在，那个里头不知道有多少小东西在里头，它们交互在一起产生的一个能量。不是一个独体，一个永远找不到。像弥勒菩萨所讲的，单一的一个念头、意念，一千六百兆分之一秒，你怎么能够执持它？弥勒菩萨讲「念识」，念是因，识就是果，念是缘起，识就是事实，「极微细不可执持」。弥勒菩萨这个话讲得好，太微细了，一千六百兆分之一秒。我们看到的相，看到的相就是一团混在一起的时候现的现象，假相，没有一个相是真的，全是假的，因为它的基本的结构是假的。基本结构是什么？念。现在科学发现念力的能量不可思议，单一的一个念头，那就是一千六百兆分之一秒，这单一的，我们见不到；许许多多浓缩在一起的，我们见到了。你想想看，一千六百兆这么多集合起来是一秒，一秒时间很长了，我们能见到。把它分散开，分散开一个的话，那就是一千六百兆分之一秒，我们不知道，我们没有法子看到它。它太快了，我们肉眼看都看不到，它有生有灭，你看不到现相。八地菩萨的定功，这就说明人有本能，我们只要把起心动念、分别执着放下，你就见到了。

所以在佛法里头，谁见到？大彻大悟、明心见性的人见到了。明心见性最低的圆教初住菩萨，法身菩萨，他是什么？破一品无明，证一分法身，法身就是真实理体，就是当人自性，就是佛之知见。所以这是要靠本能，不要靠仪器。费那么大的劲，制成这个仪器还是看不清楚，你所看到的现象，不错，跟佛菩萨讲的是一样的，但是佛菩萨讲得清楚，你讲不清楚。为什么不用本能，要去用这些机器？没有这个必要。机器精密到极处，发现到的也是这个东西。所以，这桩事情微妙难知，科学家这句话很实用，微妙他看到了，难知。为什么会有这个现象发生？这现象是怎样发生的？到现在还是问题。但是见性的人没有问题了，佛说出了，最初的现象，这应该称为自然现象，是一念不觉，就是一念迷。一念不觉没有原因，一念不觉没有开始，没有开始就是不生，没有开始当然就没有终了，也就是不灭。幻相有没有？有，假的，它不是真的。真的，永远不会产生这些幻相，但是这些幻相的理体是真的，我们讲自性是真的。相是幻相，体是真性，这个事情佛讲清楚了。

科学家现在发明这些名词，跟实际理体、当人自性讲得非常接近，他用的名称用「零点能量场」。那个零点也就是我们讲的，妄想分别执着统统放下，就是零点，归到零了。零点能量场他有没有见到？没有。他们想象应该有一个零点能量场，这是个基础，可是这个东西没有人发现。是的，他永远见不到，科学家也肯定，永远见不到。不是永远见不到，放下妄想分别执着就见到了，科学家没放下这个，还是用思考，还是有分别、有执着、有起心动念，所以他看到这个现象他也解释不清楚。想象应该有这么一个东西，那是宇宙万有的本体，但是无法见到，不可能见到。他要遇到大乘佛法，这个问题解决了。所以大乘佛法真的是最高的哲学、最高的科学。微妙法，佛是真得到了，用本能得到的。现在科学承认人有本能这桩事情，好像有一些土著，他们没有科学知识，但是很多事情他们可以预先知道，所谓他们有第六感，我们比不上他们。他们看到风吹草动，知道大自然当中会产生什么变化，我们要这个灾难发生之后才知道，他们预先晓得。所以现在对这些人逐渐逐渐改变观念，不敢轻视他们，他们的本能保留了一些没丧失，我们本能全部丧失掉了。

接下来是「故云微妙难知，与微妙是菩提也」。菩提是什么？真实智慧，自性本具的般若智慧，这个东西透出来就真的知道了。又《净影疏》这个里头说的，「理是妙法，由得此法，故成正觉」。「理指实际理体，故亦同于上经」。实际理体，《般若经》上有句话比较好懂，叫诸法实相，一切法的真相，这就是实际理体。一切法的真相是什么？现在科学家也发现了，科学家用无，一切法根本就不是真的，是假的，用无来做代表。没讲错，佛在经上是这么说的，佛说阿罗汉知法总相，总相是什么？空，万法皆空，阿罗汉知道。没有一样东西是真有，是真正独立存在的，没有，找不到，所有现象都是相互依赖而生存的。

所以人与人之间要把关系建立好，这个关系就是互相依赖，你才能够生存。人是这样的，物质现象也是这样的，山河大地、矿物也是这样的，统统都是相互依赖它才能生存，这个现象才能维持；如果不能相互联系，这个现象就灭了，就没有了。虽然互相依赖，它还是生灭，但是生灭现象存在，就像我们在银幕上看电影的画面，它画面在，它一张一张的相互连起来的，它不能独立。如果它要独立的话，它的时间就是二十四分之一秒，它就没有了。如果说我们现前所有的一切现象，物质现象、精神现象、自然现象，要照弥勒菩萨的说法，它存在的时间是一千六百兆分之一秒，我们怎么能知道？我们用一秒当中所看到的，实际上它是一千六百兆个画面浓缩在一起，我们看到了。分开了，分开就没有了；它混合在一起的时候，我们看见了。这是实际理体，这是诸法实相，这是佛知佛见。

下面说，「又《长阿含经》曰：如来大智，微妙独尊」。这个话是真话，没有丝毫夸张。如来大智，这个如来不是讲释迦牟尼，也不是讲阿弥陀佛。如来是什么？如来是自己的自性。如果他称佛，佛是从相上看的，指定某一个人；从如来，如来是讲自性，自性本具的般若智慧。如来就是《华严经》上佛所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，自性本具的，大家都平等，没有哪个比哪个高，没有哪个比哪个差，没有，平等的。我们今天看到这些现象完全是不平等，不平等是你自己妄想分别执着造成的，自性里头是平等的。自性里头一法不立，一法不舍，不生不灭，不垢不净，不来不去，不常不断，真的是平等。所以我们要以平等的心来看这个世界、来看万物，以平等的心，以真诚的爱，这个爱就是慈悲，就是我们中国老祖宗教给我们的「父子有亲」那个亲爱，那个亲爱是性德、是自性。真诚的这个爱心，你是用真心、用性德与所有的现象、所有的众生和睦相处，这个世界就非常美好。决定没有竞争，决定没有控制，决定没有占有，是幸福美满的人生，彼此都能互相尊重，没有任何妨碍。这些是从电子这些极微之微里头看到的现象，这一个粒子在此地，一会它又跑到那边去了，那个又跑到这边来，它都是交互的，它不是固定在一个地方，而且都是和睦相处，没有排斥。这是什么？从物理现象看到基本的物质，它是什么一个状态。

我们能够随顺自然，那就是真正的幸福美满；违背自然，我要控制、我要占有，这是违背自然，我不跟人合作，这违背自然。所以佛，你看看普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这就是没有占有、没有控制，没有这些错误的念头。跟一切众生平等对待、和睦相处，这是随顺性德，普贤的十愿就是把性德归纳为十大类。我们把性德恢复起来，礼敬诸佛，一切恭敬，没有一样不恭敬的。毁谤我的人、陷害我的人对他恭敬，没有一丝毫怨恨的心。对于蚊虫蚂蚁恭敬，跟对诸佛如来的恭敬是平等的、一样的，决定没有等差。但这里头要晓得，我们在形式上有等差，心境上没有等差。我们见到佛会顶礼三拜，我们看到一群蚂蚁你也顶礼三拜，那就笑话了。但那恭敬完全一样，我们的表态不一样，这个一定要知道。所以礼是讲节度的，我们看到一群蚂蚁，我们恭恭敬敬站在那个地方，或者蹲在那个地方，合掌称牠蚂蚁菩萨，这对了，你趴在地下磕三个头错了。

恒顺众生，我们今天学佛，学佛的同修都知道，见到出家人无论在什么地方，公共场合也趴在地下磕三个头，对不对？不对，错了。错在哪里？你这么一做，让许多人想学佛的人：不行，我不学了，在这个场所，大庭广众之下要我磕三个头，我不干。你把人家学佛的心打断了，这就错了，要恒顺众生、随喜功德。现在最敬礼是三鞠躬，我们合掌三鞠躬，这最敬礼了，通常合掌一鞠躬就可以了。这是什么？大家都能接受的，一定要懂这个道理，因人、因时、因地、因事不同，不是一概而论的。中国在古代，最敬礼是三跪九叩首，在那个时候你见到长辈，你不行这个礼，别人骂你。现在时代不一样了，在今天，你要行这个礼人家就要批评你，你行三鞠躬大家称赞你。古时候那个时代行三鞠躬，人家会骂你大不敬，时代不一样了。所以学佛，佛是真实智慧，通权达变，什么场合用什么方式。你在外国，外国礼节就不一样，过去我常常访问印度尼西亚，印度尼西亚是伊斯兰国家，他们见面是拥抱。那我们到那儿，他要抱着我，我要拒绝他，这个人家要骂你。一定要随顺，入境随俗，这就对了，大家就欢喜，这是很浅显的例子。饮食起居都有一定的规矩，他们对我们很好，知道我们素食，招待我们的时候他也做一盘素食给你，这个我们就很感激，会把我们吃的东西分开。

所以「如来大智，微妙独尊」，这叫自性本具的般若智慧，这最尊，没有比这个更好的、更高的，没有。自性本具的般若智慧，这叫如来大智。「综上而言，得微妙法者，即契世尊之佛智」，如来所见、所闻、所知的是究竟圆满的。「入实相之妙理」，这个妙字用得好。自性永远如如不动，它起作用的时候，真的是像贤首国师《还源观》上所讲的「出生无尽」，这就是妙理，没有边际的。就像我们玩万花筒一样，千变万化，找不到两个图案是相同的。构造非常简单，会产生无量无边、无数无尽的变化，妙！「证正真之菩提，故成正觉」，这个证就是得到，科学里面讲的证明。正真的菩提，正是不邪不偏，真不是虚妄的，菩提是觉悟、觉了、明了，这就叫成正觉。成正觉一般叫成佛，这个正觉是无上正等正觉的简称。「正觉者，如来之实智」，就是自性本具的般若智慧，「故成佛曰成正觉」。「最正觉者，崇显佛觉」，崇是崇尚、崇高，显是明显，佛之知见是「无上圆满究竟」。

今天科学跟哲学，他们终极的目标就是这桩事情，这桩事情他做不到，科学家自己也说做不到，什么原因？他用心意识，他还是用的分别心，用第六意识。佛在大乘经上告诉我们，这桩事情用心意识，心意识是虚妄的，妄心，妄心只能够缘假的境界。就是十法界依正庄严没有问题，他会搞得很清楚、很明白，十法界以外的他无能为力。因为十法界具足三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，所以他用五根眼耳鼻舌身，他用第六意识，第六识的分别、第七识的执着，他可以缘得到，自性缘不到。自性就是它没有现象，它无处不在，它无时不在，它是一切万事万物的本体。就像电影的银幕一样，一切画面都在它那里动，它什么都没有，它没有现象，没有画面。不是物质现象，我们的眼耳鼻舌身缘不到，眼要看、耳要听，没有物质现象，五根缘不到；它不是精神现象，我们第六意识、第七识缘不到，你想不到它；它不是自然现象，连阿赖耶见分也缘不到。所以佛说，这桩事情「唯证方知」，证是什么？放下就是。科学家不肯放下。他们从高深的数学里面推断，有这个可能，有这个理论、有这个现象的可能性，然后再用精密仪器去观察、去寻找、去探索，找到了。这全是世间法，用心意识。本能不要用心意识，见得比科学家还要清楚，还要真实。所以佛法、古圣先贤他们用本能，无需要用这些机械、这些仪器，不需要用这个。

下面说，「最正觉者，崇显佛觉之无上圆满究竟。如《释迦谱》曰：得无上正真之道，为最正觉。《会疏》曰：觉之中为最极，故云成最正觉。成最正觉即究竟成佛」。这在《华严经》上称之为妙觉果位，就是此地讲的究竟成佛，等觉再上去就是妙觉，妙觉就圆满了。等觉是菩萨的圆满，因为菩萨的位次到这儿最高了，上面没有了。往上提升就是究竟的佛果，回归到常寂光。等觉还住实报庄严土，实报庄严土里面地位最高的，再提升就回常寂光了。所以实报庄严土也不是真实的，《般若经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土例外；没有讲「凡所有相，皆是虚妄，实报土除外」，没有说这个话，所以实报土也是虚妄。真的呢？真的就是自性，那是真的，它不生不灭，它没有现象。它什么都不是，能为一切法作本体，也就是一切法都是从它显现出来的。怎么显现的？为什么显现的？感应道交。

这个感应道交，现在科学也有一点发觉了，发觉什么？我们的念头能够控制物质，能够改变物质现象，他现在发现这个事实。提出「以心控物」，我们的念头可以控制物质现象，最小的范围是控制我们的身体，我们的身心都是物质现象。肉身是物质现象，思想是精神现象，意念可以控制物质的身体。物质身体那就是疗愈，我们有毛病，恢复健康，不需要医药，不需要诊断，用意念，好的念头身心就健康，负面的念头身体就会有生病。大的作用可以改变宇宙当中星球，有这么大的能量，我们的念头能改变宇宙当中星球。能改变星球，我们地球上这些灾难，不是轻而易举就能化解吗？这是真的，不是假的。

那我们要问，诸佛菩萨、阿罗汉、辟支佛都有这个能力，现在地球上灾难这么多，为什么不帮助我们化解？他有能力，不帮助我们化解，这未免太不慈悲了！我们会向这个方向去想。可是灾难还是会发生，为什么？众生造的业太重，迷得太深、迷得太久，他不会觉悟，他回不了头来，那怎么办？这个灾难是帮助他觉悟，帮助他回头。我们这才明白，灾难是救众生的，是让你在这个真正省悟过来，回头是岸。好像小朋友做错事情，父母、老师惩罚他，你说那个惩罚他，是怨恨他还是爱他？不是自己小孩犯错，你为什么不惩罚他？爱他！那我们知道，灾难、地狱、饿鬼、畜生是爱众生，不是怨恨，这个道理要懂。这是一种手段，不是这个手段不能让他回头，不是这个手段不能让他觉悟，不是这种手段不能让他成佛道。这个灾难、这种手段，多少人往生极乐世界，本来能不能往生？不能。一听说灾难来，赶紧念佛求生净土。不是这个灾难你不会发这个心，你还去搞六道轮回，不晓得搞到哪一辈子。现在遇到这个灾难马上就往生，你会感激佛大慈大悲，真的把我得度了。还有省悟不过来，省悟不过来灾难之后慢慢来，慢慢觉悟。

然后才晓得一句话，「上天有好生之德」，上天不怨恨众生，只是它的善巧方便，它的真实智慧，该用什么方法就用什么方法。老师教学生，该奖励奖励，该惩罚惩罚，都是帮助学生、成就学生，没有一点怨恨。真有怨恨，算了，不要理他，随他去，那就真的恨他；还要用种种方法帮助他，那是爱他，不是恨他。所以，我们要真正做到究竟圆满帮助一切罪苦众生，不成佛这个事情就做得不圆满。为什么？没有圆满的智慧，没有灵活的方法，我们做不到，这是为什么要成佛。成佛之后，就教学。世间行业很多，中国古人常讲三百六十行，三百六十不是数字，是一个圆周，就代表圆满，所有的行业都包括在里头。所以三百六十是所谓一切所有，它不是数字。三百六十行里面，真正觉悟的人他所选择的都是教师，教学；释迦牟尼佛选的教学，诸佛如来选的教学，法身菩萨选的是教学。

孔子实在讲他所选择的不是教学，他是想去做官，周游列国没人用他。孔子是个好人，但是一切这些诸侯，跟他见面的时候也称赞他，但是也担心他，担心什么？他的学生里头能人太多，如果搞个政变的话，政权被他夺去了。知道他很能干，为什么不用他？就是怕这一点，所以周游列国那么多年，没有一个国君要用他的。到六十八岁，年岁大了，才把这个念头放弃，回老家去教学。孔子七十三岁走的，实际上教学五年，五年变成后世的至圣先师，孔子作梦也没想到。他如果真的早就想到了，他早就应该去教学。释迦牟尼佛比他清楚，王位不要，荣华富贵全都舍弃，一生做教学的工作。这个工作这是方东美先生所说的，人生最高的享受。不是地位，不是财富，是什么？是真正的快乐、真正的幸福，这个人生才有意义。真是中国古人所谓的「得天下英才而乐育之」，自己的理想，自己的抱负，不用自己去实现，学生去做。帝王师，这种身分出现，一切众生的导师，帮助一切众生离开三恶道、离开六道轮回、离开十法界，这个高！世间哪一种事情能跟他相比？找不到了。所以真正觉悟的人，他所作所为是真实第一等的功德事业。

证得究竟圆满之后，那就是教化众生，所以下面第七个相「转*轮」。这一段里头经文就很长了，分为两个大段，第一段是「总相(师资道合)」，又分两段，第一个是「请法」，请法是「能感」，众生有感，佛就有应。

【天人归仰。请转*轮。】

这个里头对*轮应该有个解释，为什么请讲经教学要用*轮做代表？我们看批注，『天人归仰，请转*轮』，「暨以下诸句，为第七相」，转*轮相。「天人者，天道中人。归者归敬，仰者钦仰。《智度论》云：今是释迦文佛得道后」，就是示现大彻大悟、明心见性之后，「五十七日寂不说法」，这是开悟之后在菩提树下，五十七天他不说话。「自言，我法甚深，难解难知，一切众生缚着世法，无能解者，不如默然入涅槃乐」。这五十七天当中，实际上佛已经讲了一部《大方广佛华严经》，二七日中讲完。谁听？法身菩萨听，听众是四十一位法身大士，我们在《华严经》上看到的，听众之多那是无法计算的。你得要有能力入释迦牟尼佛定中去听法，你没有这个能力你去不了，法身菩萨。那是他的报告，明心见性，性是怎么回事情，详详细细的说出来。我们再看中国，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，他明心见性了，对五祖也报告出来，自性是什么样子。他只说了二十个字，五祖肯定了，他真见性了，没错，衣钵就传给他。那我们要想想，世尊的报告是《华严经》，六祖的报告二十个字，都是明心见性说出他的境界，我们就知道境界是相同的。六祖大师二十个字展开就是《华严经》，《华严经》把它浓缩起来就是六祖的二十个字，不增不减。

惠能大师开悟的时候二十四岁，释迦牟尼佛示现开悟的时候三十岁，怎么开悟的？放下就是。这人有本事，一听，妄想分别执着一下就放下，这个根性在佛门叫顿根，三种烦恼一念顿舍，全放下了。我们跟他们不一样的地方，我们听了说经听了半天，一样也没放下，他们厉害就是听懂了马上就放下。所以菩萨的闻思修是一而三、三而一，闻是听，思是什么意思？明白了，修是什么意思？放下。把起心动念、分别执着统统放下，他就成佛了。凡夫成佛一念之间，凡夫是一念迷，一念不迷了，不就觉悟了，就成佛了。这个一念诸位要记住，是弥勒菩萨所说的那个一念，也就是说，一秒钟里头有一千六百兆的念头；一千六百兆分之一那个一念，那一念觉，一念觉念念觉，就成佛了。我们也是，听讲经闻法一念觉了，但是第二念又迷了，不能念念都觉，我们的麻烦在此地。这是什么原因？我们的善根福德太薄了，没有人家那么厚；那厚他能保持，他念念都觉，一觉就一切觉。我们的善根福德薄，没有这个力量，起先念念对啊对啊，境界现前又迷了，贪瞋痴又现前，就这么回事情。所以我们不能不下死功夫，印光大师教给我们，把死字贴在额头上，想着我马上就要死了我怎么办？死心塌地，就是一切妄念统统死掉了，只留着这一句阿弥陀佛，我们就有救了。这是教我们什么？教我们求往生的方法。

真能够死心塌地念佛，《净土圣贤录》里头，宋朝莹珂法师给我们做了最好的示范。他造的罪业重，造这么重的罪业帮助他往生，怎么回事情？因为他很清楚必定堕地狱，想到地狱苦他就害怕了。摆在前面就是两条路，一个就是极乐世界，一个是阿鼻地狱，没有当中路子可走，你走哪一条？死心塌地念佛，三天三夜不眠不休，真心念，就把阿弥陀佛念来了。佛告诉他，你还有十年阳寿，等到你寿命终的时候我来接引你。这就等于授记了，你临命终时佛一定来接引你，佛说话算话。可是莹珂法师很聪明，跟佛说，十年阳寿我不要了，我的劣根性很重，禁不起诱惑，如果十年，我不知道又做多少罪业，我现在就跟你走。阿弥陀佛就答应了，告诉他，三天之后我来接引你。我们想想，阿弥陀佛为什么不当时带他走？这要让他修一点功德，做点好事。当时带他走了没人知道，说莹珂，你看关着门念三天佛，怎么死在寮房里？表法的这个功德没有了。所以让他留三天，他在外头一宣传，三天之后往生，到第三天真往生了，大家相信了。连莹珂这种人都能往生极乐世界，每个人信心就生起来了。破戒、犯规这样的人，念三天佛，阿弥陀佛都带他走。所以，阿弥陀佛留他三天在世间，度化多少众生！连宋朝时候到我们今天，七、八百年了，我们都受影响，看到他这个事迹都增长信心，都增长愿心，你看这个功德多大。

佛菩萨照顾人周到到极处，不是我们能想象到的。所以我们明白这个道理，我们活在这个世间，多活一天要多做一天的表法，做好样子给大家看，走要走得好，大家看了相信；否则的话，大家不相信。每个人都做出一个好样子，大家相信了。特别是现在人，他就是要看样子，没有东西让他看到，怎么说他也不相信，很难接受。所以佛看到这个世间众生，对于佛所证得这个甚深之法，你说现在科学累积几百年，慢慢相信这个实验是真的。今天量子力学家发现的这些新的这些粒子，我们中国人讲一甲子，六十年前的科学家不敢相信，为什么？技术做不到，他没有看到，他就怀疑。最近这半个世纪，科学技术日新月异，很多精密的仪器在最近才发明出来的。帮助他再分析、再观察，这物质现象、精神现象到底是什么，追根究柢，才看到了，没有想到，跟大乘经上讲的就完全相应。所以我们证明佛在经上讲的甚深微妙难知，就是这些东西。这些东西，二、三百年前的那些科学家，你跟他讲他不相信，他不能接受。佛经上讲的这些东西，他们说是迷信、神话，没有科学根据，他用这些话来批评，一般人听起来很有道理。

你看最近三十年的科学家，口吻变了。宗教跟这些族群里头，特别是落后的这些族群，几千年传下来的一些老东西，里头有真智能。现在科学家改成这个口吻，不可以轻视。他们怎么知道的？人类有一种本能。这个本能是什么？就是禅定，就是清净心，你的心不被外面环境染污，没有贪瞋痴慢疑，你就生智慧。科学是染污的增上缘，你本来染污不深，科学一发展你染污就更深了，为什么？你被科学技术染污了，你对圣贤东西就没有信心，太可惜了。圣贤东西是自性的本能，本能比外面东西高明太多了。近代科学家才提出这个，不可以轻视，像还没有开化的这些族群，土著，不可以轻视他们的东西，他们确实还有许多东西现在科学赶不上，特别叫预知的能力。在科学里面，科学肯定的说，人决定不可能有人知道明天会发生什么事情，科学不相信这个。这在科学上找不到根据，但是真有这回事情，真有人能知道过去现在未来，科学家认为这是神话。可是近代的科学家，最近这三十年提出来了，不敢轻视，他说真有可能。特别是念力，发现念力的能量，把他们过去那种看法转变了。

也是过去的旧观念走到今天遇到障碍了，许多现象科学无法解释。他们说这个原因在哪里？就是二分法是错误的，这近代科学家提出来的。二分法就是把一个整体划成二分，物理、心理，划成二分；物理跟心理不能分割，它是一不是二，现在发现了。佛法里面讲「照见五蕴皆空」，五蕴就是不能分割的，色受想行识，色是物质，受想行识是心理现象，它是一不是二。弥勒菩萨报告的说，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，形就是物质现象，念念都有物质现象。「形皆有识」，每一个物质现象，再小再小的物质现象，它有受想行识，不能分割。所以把它分成二分，这是错误的，这是近代科学家提出来的，这个要修正。

所以，意念能改变物质现象，因为物质现象的基础是意念，没有意念就没有物质现象，物质是从意念里头产生的。意念从哪里来的？再追根，这个还没有讲清楚，这就想到什么？应该有一个零点的能量场，做为意念的依据，但是提出这个还没有办法证明。那个零点能量场就很接近佛家讲的真如、自性、实际理体，跟佛经上这些讲的很接近。有没有办法能证得？没有办法。你再找什么，他们就等待再进步精密的仪器看能不能，那在佛法讲永远不可能。你放下妄想分别执着自然就看到，你本能就看到了；你没有放下妄想分别执着，你永远看不到，因为它不是现象。

所以真跟真相应，放下妄想分别执着，你用的心是真心，真心能够见到真的境界；阿赖耶是妄心，妄心永远见不到真的东西，只能见到阿赖耶的所变。所以十法界依正庄严你能看得很清楚，对于佛的实报庄严土你没办法，实报庄严土里头的人用真心，不用妄心。今天跟你讲人的寿命是无量的，你不相信，人是永远不会衰老的，你不相信。可是你放下妄想分别执着你看到了，你看到实报土人的寿命是无量寿，你看到那个里头都是年轻人，没有一个是衰老的，也没有生病的。你看到他们都是很慈悲，都是满面笑容，没有看到一个愁眉苦脸的。真心看到真相，妄心看的是假相。科学怎么搞，他要不能放下的话，他永远堕在假相这个范围里面，他见不到真相。

所以佛法不可思议，我们愈学对方东美先生就愈佩服，他怎么能接受？他告诉我，抗战期间他在中央大学教书，年轻的教授。有一段时期生病，在峨眉山养病，山上报纸杂志什么全没有，只有经书。拿经书来消遣，没有想到经书里头有这么好的东西，从那个时候就开始，几乎他没有一天不读佛经。他发现佛经里面讲的哲学是高等哲学，所以那时候介绍给我的时候，他老人家是这么说的，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。把我们过去对佛法的误会，那个错误的观念统统改变过来。我们接触之后，发现老师的话是真的，不是假的，这么好的东西，你看没有人知道，没有人承传，这太可惜了。为什么人不肯来学这个东西？因为这个东西要叫你放下贪瞋痴慢，放下七情五欲，你不肯干这个。这个东西要不放下，不淡化，佛经里面你体会不到。你的心愈清净，你体会就愈深，字字句句深广没有边际，你愈读愈欢喜，真的有味道。古人讲的这个话，我们完全相信，接受了，「世味哪有法味浓」！说这个话是真正再来人，他自己没有尝到他说不出来。人间天上的滋味比不上佛法，差太远了。你果然契入，你会对这个非常喜爱，欲罢不能，它真有吸引力。所以，将来这些科学家入佛容易，为什么？他们追求的终极的目标就在这个地方，已经有这么良好的基础，就是这一关没突破，他没放下。他放下就入进去，不要再依靠机器、仪器，不要依靠这个东西，本能就直接看到了。

世尊看到这些人，芸芸众生，他所见到这些微妙法，世间人没法子接受，不如默然入般涅槃，他就走了。就在这个时候，「诸菩萨及释提桓因」，释提桓因就是忉利天主，我们中国人称他作玉皇大帝，就是他。「梵天王诸天」，实际上这就是净居天人，他们知道释迦牟尼佛成佛了，「合掌敬礼，请佛为诸众生初转*轮。佛时默然受请，到波罗奈鹿林中转*轮」，这个鹿林就是鹿野苑。佛成道了，要有人请法，没有人请法他就走了，不住这个世间。人迷惑颠倒，不知道他成佛了，不知道他得微妙法，世出世间一切法他全懂了，要请他来讲经教学。天人聪明，他们看到了，所以他们代表来启请。

佛慈悲，有人启请他就住世，看看哪些人能当机，跟他说他能接受，他能听得懂，他真正依教修行能证果。所以这一看，鹿野苑这五个人，这五个人都是他的侍者。他出家了，他的父王不放心，派家族五个人陪他、照顾他，所以是他的侍者。佛当年六年的苦行，这些人都很佩服，真不容易，王子生在富贵环境当中，能够舍离去修苦行。苦行六年，佛觉得这个苦行是没有利益的，什么都没有得到，接受一个女孩子奶酪的供养。这五个人一看，你看他退心了，他的贪瞋痴又起来，算了，咱们不跟他了，五个人就跑掉了。所以释迦在菩提树下成道之后，有这么长的时间在定中，前面这都是经上的记载，五十七天在定中。这五个人也知道，五个人不管怎么样对他很关心。所以，世尊就先对这五个人讲，到鹿野苑把五个人找到，告诉他在定中所证得的境界。讲太深的当然他不懂，适合他们的程度，契机契理，这五个人听了，听明白了。当中憍陈如尊者就把见思烦恼放下，证阿罗汉果。

所以佛法讲到终极，讲到最后，就是章嘉大师告诉我，他说就是六个字，「看得破、放得下」。我们更简单一点，四个字，看破、放下，看破是什么？看破是明了，世出世间一切法全都明了，没有一样不知道，诸法的体、相、用统清楚。放下是什么？放下起心动念，放下分别执着。起心动念是无明，第一个妄心；分别是尘沙无明，第二个妄心；执着是最严重的，第三个妄心。妄心统统放下，真心就现前了。所以修行，从初发心到如来地，看破帮助放下，放下帮助你看破，就是这个方法相辅相成，步步高升。到最后明心见性，最后是什么？放下起心动念，就明心见性了。你修学时间长短各人不一样，最重要的是放得快，放得干净利落，成就就非常快。所以我向章嘉大师请教，他老人家真的说出来，一丝毫保留都没有。你不放下你不能提升，菩萨五十一个阶级，就好像五十一层大楼，你放下第一层，你才能升到第二层。如果停在第一层不肯上去，你永远达不到，决定不能停止。第五十二层是妙觉如来！

在鹿野苑讲这些基础的佛法，小乘，以这个为宗旨教了十二年，十二年讲《阿含经》，根基扎下去了。《阿含》里面最重要的，叫普世教育，教育的第一个目的，是叫你不失人身。你没有办法出离六道，你要晓得决定不能造贪瞋痴三毒，为什么？那个会堕恶道，贪心是饿鬼道，瞋恚是地狱道，愚痴是畜生道。所以佛教人「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，你能保住人身，不堕三恶道。然后再进一步教你生天，把天给你讲得很清楚，天有二十八层，有欲界天、色界天、无色界天，你一层一层往上提升。二十八层天之后，再上去就是四圣法界，释迦牟尼佛的净土。六道是染污，是秽土，往上去四个法界是净土，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四圣法界。这个佛是十法界里头的佛，没见性，天台大师判这个位次叫相似即佛，不是真佛，很像佛。为什么不是真佛？因为他还用阿赖耶，他用的是妄心，他不是真心；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。但是十法界里头这尊佛虽然用的是阿赖耶，你看起来跟佛完全一样。那是什么？把佛经典教诲统统做到了，心没转过来，真做到了。佛教给我们怎么做，就是学，学那个样子学得真像，就是用心不一样，心里头还有起心动念。

起心动念放下，他就是真佛，他就不是假的，为什么？用真心了。用真心不住十法界，十法界是虚妄的，幻境，所以他生实报庄严土。实报庄严土叫一真法界，离开虚妄他走向一真。一真法界里头全是明心见性的人，也就是妄想分别执着全放下了，才能到那里去。那里头没有一个人是起心动念，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，一切接触，没有起心动念。表现出来的是互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，没有起心动念。我们今天讲的时候，都起心动念、都有分别执着，这叫凡情，他没有，这就转凡情为圣智。他没有凡情，他就没有变化，有凡情就有变化，那个地方没有凡情，完全用真心，真心没变化。所以，每个人到那里去，化生，不是由小慢慢长大的，不是的。到那个地方现的身，跟阿弥陀佛的身一样，身有无量相，相有无量好。寿命很长，三大阿僧祇劫，我们称无量寿，但是这个无量寿要晓得，是有量的无量，这三个阿僧祇劫。可是三大阿僧祇劫到了之后，就变成无量的无量，真的无量。为什么？三大阿僧祇劫最后把妄想习气断干净，习气断干净了，实报土就不见了。所以，实报土从哪来的？是妄想习气变现出来的。

我们能够看得出来，阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气在，习气没断；习气断了的话，他就成辟支佛，辟支佛比他高，辟支佛是见思烦恼习气断了。辟支佛进一步要把尘沙烦恼断掉，他就变成菩萨了。菩萨有习气，有尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼习气断掉了，他就又提升一级，十法界的佛。十法界的佛必须把无明烦恼断掉，他就到一真法界，十法界就没有了。我们知道他还有无明烦恼的习气，这个习气可不好断，没有方法断的，因为你有方法你就又起心动念。不起心不动念，所以没有方法。没有方法怎么断？时间长了慢慢自然就断了。要多长的时间？三个阿僧祇劫，自然就断掉，就没有了。没有了就成为妙觉，回归常寂光，用现在科学名词，回归零点能量场，回归到那里面去了。所以我们晓得，这四十一个阶级，他不起心、不动念哪来的阶级！所以四十一个阶级不能说它有，也不能说它没有，为什么？先后成佛的时候，习气厚薄不一样。所以四十一个阶级，是带着无明习气浓度不相同，分为四十一个，是这么回事情。这习气断干净的时候，他就成妙觉，成佛了，就不住这个，这个地方就没有了，都是一场梦。回到常寂光，常寂光就是实际理体，就是当人自性，回归自性了。现在科学家假设一个零点能量场，就这么一回事情，这是宇宙的奥秘。好，现在时间到了，我们就学到此地。