净土大经解演义　　(第七十一集)　　2010/7/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0071

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六十一面，第四行，「七、部类差别」：

　　在前面第六大段的最后讲到判教，黄念祖老居士引用古来祖师大德的话，这个意思很深。没觉悟的时候，我们看的是平等中的差别相，哪些人？十法界有情众生，没有例外的。觉悟之后，在差别当中就见到平等相，这两句话是佛经上说的，《金刚经》上说的，「是法平等，无有高下」。是法是一切法，一切法确实是平等的，体是平等的，一个自性清净圆明体所显现的，相也是平等的，作用也是平等的，千差万别当中看到平等相。正如同弥勒菩萨所说的，讲一切现象，一弹指有「三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」。从这个里面，如果你要看每一个念所生的物质现象跟精神现象，几乎都是生灭同时。换句话说，正如同《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。所以，体、相、作用皆不可得，这不可得是平等。

　　世尊四十九年讲经教学，当中有二十二年讲般若这个大单元，二十二年。般若是什么？是自性里面本来具足的真实智慧。真说实，那是永恒的，不生不灭才是真实，有生灭现象的不是真实。自性里面的般若智慧德相，般若就是智慧，《华严经》上佛说的，一切众生统统都具足，没有例外的，有情众生具足，无情众生也具足，树木花草、山河大地、这些大自然的现象没有一样不具足。这是诸法实相，就是一切法的真相，佛给我们说出来了，说得很清楚。所以祖师大德在判教当中，这部经《大乘无量寿经》，在天台的四教，藏通别圆，祖师把它判作圆教；贤首的五教，小始终顿圆，也判为圆教。不但是圆教，它还是顿教，为什么是顿教？一生成就，他不要等到第二生，一生当中你就能证得究竟圆满，这是不可思议的法门。

　　接下来，我们就看概要的第七大段，「部类差别」。首先简单介绍一下，为什么会有这一段，理由就是「为深究本经」。你要想认真去研究它、去了解这部经，那你就应当要知道同部、同类的经论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，有哪几部经跟这个是同部的，有哪些是同类的，还有「傍及带说净土之典籍，以便参研」。在大乘教里面习惯叫参究，研就是研究，实际上这两个字可以通用的，说参究行，说参研也行，是一个意思。世间人要是深入研究一种学术、一门学科，通常我们都是研究。用什么去研究？当然得用心，这个心是意识心，这个心我们一般讲分别执著，分别是第六意识，执著是第七识，叫识心。识心在大乘法里面说它不是真心，但是它的功能很大，用识心，第六意识它相应的心所，在《百法明门论》里面是有五十一个心所，它都相应，几乎没有一法不在它研究的范围之内，它都有能力把它搞清楚、搞明白。我们看现在世界上科学家、哲学家，他们研究的范围、研究的结果也有相当可观的成绩。可是，研究就是没有办法缘到自性，哲学里面所讲的本体，这个是缘不到的。所以本体究竟是什么，到现在还都是个问题。佛法有办法探讨到本体，为什么？它用真心，它不用妄心，真心叫参，参研。

　　参究跟研究差别在哪里？研究刚才讲了，它没有离开心意识，阿赖耶是心，末那是意，第六是识，它用这个东西。而参究，参究不用心意识，这方法是完全不一样。不用第六意识就是不分别，不用分别心，不用第七识就是不用执著的心，不用阿赖耶就是不起心、不动念。诸位想想，不起心不动念、不分别不执著，这统统都放下了，这时候真心现前，佛家讲真如本性就现前。如果用心意识，自性就不会现前，佛家讲「隐现」，自性隐了，宇宙现前，现在科学家所讲的能量、物质、信息，这现前了。宇宙非常复杂，归纳到最后不外乎这三样东西，能量、物质、信息。能量就是阿赖耶，业相，阿赖耶的业相，物质是阿赖耶的境界相，信息是阿赖耶的转相，也是阿赖耶的见分，物质是相分，这是精神现象。所以这里参究跟研究差别很大。

　　佛法里面通常，过去祖师大德常常提醒人，「离心意识参」，这叫参研，决定不能用心意识。那我们就晓得，古往今来，这个世界上许许多多大科学家、大哲学家，他们有没有离开心意识？没有，全都是用心意识，能够发现宇宙之间的奥秘。你看科学现在向两个方向发展，这都发现宇宙奥秘，宏观的世界，这讲宇宙，无限大；另外一个反方向，去研究微观世界，微观的宇宙，量子力学，研究最小的，原子、电子、粒子，现在量子力学里面讲的光子大概是最小的。这些现象从哪里产生的？我们也不能不佩服这些科学家，他所讲的跟佛经上讲的是一样的，波动。波动是能量，极其微弱而快速的波动，在佛法里面讲「一念不觉」，不觉就是动，觉心不动，这个诸位要知道，觉是不动的，动就不觉了，一念不觉，阿赖耶就出现了。中国道家讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，跟佛家讲的「一念不觉而有无明」，你看一念不觉就是一，一变成二，二就是阴阳，阴阳就变成四象，四象就生八卦，八卦生万物，这道家讲的；佛家讲一念不觉从自性里面变出一个阿赖耶，阿赖耶的三细相，就出现宇宙。从这些地方你细细去观察，平等差别，差别平等，是一不是二。

　　所以，要深入一部大经，真正深入之后，一切经里面所讲的同一个原理。一经通，一切经通。这得真正开悟的人才行，不是真正开悟，有差别，不过这个差别，研究得愈深入差别愈小，走到最后、走到顶点是一个。就好像走路你走到圆心，圆心是一个，没有达到圆心的时候有差别，愈接近圆心差别就愈小。这个事实真相真的搞清楚、搞明白了，你的性德圆满流露。性德的核心，古今中外的大圣大哲都给我们说出来了，那个核心就是爱。我们中国人在五伦里面讲「父子有亲」，亲就是亲爱，这是性德的核心，一切众生统统有；人有、动物有、植物也有、矿物也有、山河大地都有，你用真心去爱它，它用真心回报你，这一点都不错。可是人有了自私的念头，爱心就没有了，平等的爱心、真诚的爱心、清净的爱心不见了，为什么？迷了。迷的头一个，执著有个我。迷从哪里迷的？从迷在我上，以为那个我是真的，我是自己，错了。佛告诉我们有真我，但是真我不是这个身，真我也不是妄想，真我是什么？真我是真心，真心是真我。真心是什么？真心在佛法里面叫法性，有时候我们讲自性，那是真的。一切万事万物依它为本体，都是它变现的，它能生能现。阿赖耶能变，阿赖耶是妄心，妄心能变，真心能现、能生。

　　所以，真正的我是什么？法身！你看佛法里面讲，佛有三身，第一个是法身，法身是真我，报身跟应化身都不是真我，真我是法身。禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，那是真我。佛法里有讲到真我，「常乐我净」，叫四净德，这是自性里头有的，常乐我净。我是什么意思？意思很多，有两个最主要的，一个是主宰，一个是自在，能现能生是主宰，能隐能显是自在。十法界依正庄严跟自己一体，这是真我。谁承认？法身菩萨承认，为什么？他证得了，他为什么会证得？他六根对六尘起作用，放下起心动念、分别执著，他证得了；起心动念、分别执著没放下，六道凡夫，全迷了。佛在大乘经里面教导我们，放下执著，还有起心动念、还有分别，不执著了，於世出世间一切法再不执著，这个人叫阿罗汉。他觉悟了，但是有差别，他觉悟的是少分，真觉悟了；这一觉悟，六道没有了。所以六道是假的，凡所有相皆是虚妄，就像你作梦一样，梦里有六道，醒过来之后六道没有了。六道虽然没有了，你见到的是什么？见到的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前，这还没有真的醒过来，还在梦中；换句话说，六道是梦中之梦。醒过来了，四圣法界现前，四圣法界是怎么来的？还是迷，是起心动念分别来的。起心动念是无明，《华严经》上讲妄想。你能把这个放下，不起心、不动念、不分别，四圣没有了，从四圣法界又醒悟过来了。醒悟过来之后是什么法界？叫一真法界，这是真的，不是假的。佛家讲真假的定义，是讲只要是有变化都不是真的。不再看到变化，譬如一个人，这人身永远不老，是真的，如果一年比一年衰老，这是假的，这不是真的；树叶永远是绿的，永远常青，这是真的。

　　有没有这个世界？有，诸佛菩萨的实报庄严土里就这个样子，它里面的人永远不老，它里面树木花草永远常青，它没有变化。为什么？那是自性所生所现，它没有阿赖耶，阿赖耶会变，它没有阿赖耶，所以它不变。那个世界是真的无量寿，不是假的，人无量寿，花草树木也无量寿、山河大地也无量寿，它永远不会变迁，所以我们叫它做一真法界。什么人证得？刚才讲了，妄想分别执著统统放下的人证得。所以十法界是个有变化的世界，因为它有阿赖耶，阿赖耶是能变，我们身体跟我们的环境统统都在变，刹那刹那都起变化。把妄想分别执著放下了，你就生到一个自性能生能现、没有变化的世界，这个世界美好。这个世界是什么？《华严经》上所讲的华藏世界，《无量寿经》上所讲的极乐世界，永恒不变的。世间很多宗教，他们讲的天堂，伊斯兰讲的天园，跟佛讲的一真法界很相似，为什么？他说那个世界的人永生，永生就是不生不灭。他们知道，可是能不能进入那要看各人修养了。修养里头最重要的是定功，佛法里面讲的是三昧，要定功。也就是说要清净心、要平等心，后头最重要的是觉心，觉而不迷，我们经题上讲的「清净平等觉」。清净平等到一定的程度自然就开悟，就能入这个境界，然后我们才晓得，原来这许多高级的大宗教，最后终极的目标是相同的。只是我们讲实报庄严土，他们讲的是天堂、讲的天园，是同一个地方，没有两样。

　　所以这是深入经藏帮助我们，其他一切经教确实能帮助我们，佛门里面释迦牟尼佛说的同部、同类。如果我们把佛陀的教诲不断向外扩张，然后你就知道，所有的宗教、所有的哲学，再包括科学，跟我们不是同部它也是同类的。你真正深入才真的彻底明白，你对於遍法界虚空界万事万物，你只一个在佛法讲「大慈大悲」去对它。慈悲就是爱心，无条件的爱心，对整个宇宙万事万物，为什么？它是同一个根，老子所讲的「天地与我同根，万物与我一体」，这就是《华严》境界，这是《无量寿经》的境界。老子讲这两句话的时候，佛法没到中国来，跟佛经上讲的无二无别，佛经的好处是说得详细、说得究竟。

　　为深究必须有参研，这才能深入。下面第一部分先说同部的，「本经与小本弥陀，是同部经典。本经吴译本」，这个吴是三国时代的吴国，就是东吴。东吴那时候有个居士叫支谦，他翻译的。「曾亦名《阿弥陀经》」，他翻译的就是《无量寿经》，《无量寿经》在中国有十二种翻译，他就用《阿弥陀经》做经题。「与秦罗什所译之小本同名」，姚秦时候鸠摩罗什大师所翻译的小本《阿弥陀经》，跟支谦所翻译的《无量寿经》，它也叫《阿弥陀经》，名称相同。「故世称本经为大本，秦译之《阿弥陀经》为小本。《疏钞》谓」，这个《疏钞》是莲池大师的《弥陀经疏钞》，这里面说，「大小二本，文有繁简，义无胜劣，判属同部」。这两部经确实说的是一桩事情，一个说得详细一点，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》说得简要，完全是相同的，同一部。

　　「现小本弥陀，共有三种」，这是讲现在，「《阿弥陀经》，姚秦三藏法师鸠摩罗什」翻译的；第二种「《称赞净土佛摄受经》，唐三藏法师玄奘」翻译的；第三种是「《阿弥陀经秦唐两译会集本》」，这是「现代菩萨戒居士夏莲居会集」。所以夏老居士给我们会集了《无量寿经》，他同时也会集了《阿弥陀经》，大小二本他都会集了。这是同部。下面有简单的介绍。「秦唐两译，大体相同」，这就是跟我们介绍的《佛说阿弥陀经》，这是小本经，罗什翻译的，唐是玄奘大师翻译的，这两个本子《大藏经》里面都有，大体相同。「稍有出入」，就是翻译的方式不一样。「秦译精要流畅，众所宗向」，罗什大师翻的这个本子确实精彩扼要、文字流畅，读起来很舒服，所以流通很广，修净土的没有不读这部经，把它做为早晚功课。唐译的，玄奘大师翻译的这个本子没人念它，不是研究经教的人几乎都不看他的。他翻译得是很好，「唐译则准确详备，力保原面」，就是它的本来面目，梵文。罗什大师翻译是意译的，不是直译的，完全依经里头的意思，用中国口语语言来把它说出来，所以中国人读起来就像念自己的文章一样，通畅。玄奘大师翻译的完全是梵文，从梵文直译过来的，所以原来的面貌完全保留，可是我们念起来很不顺口，是外国的文法，念得不顺口。他的东西是好、是很准确，一点错误没有，可惜外国文法我们中国人不太容易接受，所以多半都念罗什的本子，原因在此地。

　　「先师会集两译，撷其精要」，先师，这个注解是黄念祖居士注的，他的老师，夏莲居是他的老师，会集这两个译本，就是罗什跟玄奘的，这两个本子把它会成一本。「撷其精要，更据六朝石经，补足秦译所佚之廿一字。」六朝这是概略给我们讲的年代，这个年代从三国开始，三国的时候东吴建都在现在的南京，以后东晋的首都，再往后宋齐梁陈，这个四代都城都是在南京，所以南京称为这六个朝代的京师。这六个朝代大概是在公元三世纪到六世纪，我们讲公元概念比较清楚一点，现在公元是二０一０年。应该是公元三百年到六百年，这三百多年的时间在中国，这是南北朝的时代。南朝这六个朝代都是在南京建都，所以称之为六朝，六朝在此地意思是时代的意思。石经，底下讲到「按襄阳石经」，在襄阳出土的，这个经就是《阿弥陀经》，刻在石头上的。这个字是谁写的？六朝人写的。哪个人写的不知道了，他也没有留名字，无可考，只晓得是在那个时代，刻在石头上，这石经。

　　他说「手书而刻石者，於一心不乱之下」它还有二十一个字，现在这个经本上没有。可是出土的石刻的《阿弥陀经》多了二十一个字，这二十一个字很重要，这个地方给我们写出来了。於一心不乱之下，尚有「专持名号，以称名故，诸罪消灭，即是多善根福德因缘」，就这二十一个字。这二十一个字确实是很重要，现在《弥陀经》上没有这二十一个字，但是夏莲居老居士会集本上有，他把这二十一个字补进去。我们要问，「一心不乱专持名号」行吗？能灭罪吗？古大德曾经说，这一句佛号，「念佛一声能灭八十亿劫生死重罪」。我想这很多我们净土宗的佛弟子都听说过，这祖师说的，这真的不是假的。但是我们想想，有这么大的力量吗？我们看这句经文，这里头有门道，为什么？那个念佛一声怎么念？一心不乱专持名号，就有这么大的力量。我们今天念佛，这心妄念很多，夹杂著妄念，我们功力就被破坏了。如果念佛的时候，诚心诚意的念，一个妄念都没有，力量真是像这个地方所说的「诸罪消灭」。为什么？佛在经上常说，说了一个原理一个原则，「一切法从心想生」。我们造作罪业是不善念头生的，我们今天念一句佛号是善念，而且这句佛号是圆满性德的流露，那什么罪灭不掉？在以前，我们不懂得这个道理，我们念这句佛号力量就很薄弱。为什么？我们对它打了很多疑问，怀疑它，怀疑也把你念佛的功德破坏了。

　　所以大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，这就有道理，那个一声佛号功德不可思议。「都摄六根」，我们眼见色、耳闻声，第六意识在六根往外头跑，都摄是拉回来。怎么拉？眼见色不动心，不起心不动念，耳闻声不起心不动念，六根接触六尘境界都能做到不起心不动念，那叫都摄六根。这个人还得了吗？这人是圣人，他不是凡人，凡人怎么能控制得住？心就是往外跑。所以我们今天用什么心？散乱心念佛，我们要能一心念佛那还得了吗？念佛是一样的，用心不一样，所以它效果不相同，这个道理我们要懂。我们学教学这么多年了，对这个了解，不再怀疑，这个一心念佛功德真不得了。所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，它相应，与谁相应？与自性相应，与性德相应。与性德相应就是跟阿弥陀佛相应，怎么个相应法？跟阿弥陀佛同心、同德、同愿、同行。能做到这四个同，你跟阿弥陀佛是一体，你说什么样的罪不灭？

　　所以称名，就是我们今天讲执持名号，我们念这一句「南无阿弥陀佛」，或者是念「阿弥陀佛」，在行门里面讲，八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，无量无边无尽法门里面，念佛是第一德。阿弥陀佛这个名号是真如自性的德号，它不是别的，念阿弥陀佛就是念我们的自性。这个名号可以翻成中国的意思，不翻是为了尊重，翻出来是什么意思？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，「无量觉」。无量觉是自性，是性德，就是我们谚语所谓无所不知、无所不能，就是这个意思，这个名号里就是这个意思，自性才能够真正称得上无所不知、无所不能。我们天天念这个，念兹在兹，念久了不知不觉就明心见性，你说这个功德利益多大，不知不觉就见性。到什么时候见性？一心不乱专持名号就见性。我们今天念佛效果不大，那就是我们不是一心，杂心念佛，我们是乱心念佛，不是一心。问题出在这个地方，不是佛号不灵，是我们自己不会用心。

　　我们的业障很重，不要说过去，这一生所造的业，我们用什么方法能把它消除。无量劫来生生世世，不知道造多少业，肯定是造的善业少、恶业多。为什么？你看一个现象，你细心去观察、去思惟，人学好难，学坏很容易。你从这里你就能觉悟，我们无量劫来造的善业恶业哪个多？肯定是恶业多。佛在经典里面告诉我们一个事实，《百法明门论》里就告诉我们，我们阿赖耶里面相应的善，善心所十一个，恶心所二十六个，超过一倍还不止。所以起心动念当然不善的念头力量大，善的力量薄弱，没有那么大，又何况我们外面环境在诱导我们。学圣贤、学佛菩萨这个缘很殊胜，因为这是一个很好的环境，能够引发你的善心所；离开佛堂，走进社会，那个染污是引发你的恶心所。你恶心所有二十六个，你要晓得善心所只有十一个，哪个力量大？学佛的人在佛堂还不错，两个钟点来听经，可是一走到外面二、三分钟，我们这两个钟点的效果就没有了。所以这些理跟事我们都要搞清楚、都要搞明白，然后你才真正相信，不怀疑了，念佛功德无比殊胜，你真相信了。

　　古德有句话说，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，有道理！为什么念经不如念咒？经长，咒很短，短容易摄心；念咒不如念佛，咒也很长，这一句佛号就四个字，没有比这个更短的，愈短愈容易摄心。你看佛教给我们净念相继，特别是临命终时十念必生，一个念头一个念头接著，十个念头，这十个念头时间很短，一分钟的时间足够了，阿弥陀佛阿弥陀佛，一分钟足够了，这里头确实不会有一个杂念。你从这些方方面面细心去观察、去体会，你才晓得念佛法门的殊胜。为什么释迦牟尼佛特别给我们介绍，一生当中多次宣讲这部经，真正是慈悲到极处，让我们诸罪消灭，成就多善根福德因缘，这是往生西方极乐世界最重要的条件。

　　「宋代元照师，载入《灵芝疏》」，元照法师有《阿弥陀经》的注解，《大藏经》里头有，叫《灵芝疏》，他这个疏里有这二十一个字。明朝蘧庵法师「亦推崇石本」，就是石经，都指这二十一个字。「幽溪大师於《圆中钞》」，这是《弥陀经》三种最重要的注解之一，《弥陀经》古大德，祖师大德的注解，第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是蕅益大师的《要解》，第三个就是幽溪大师的《圆中钞》，这是学习《弥陀经》不能不读的，这三部古注。《圆中钞》里头也说，「今传讹说，凡读习者，应依古本，而增正之」。他有这个建议，就是我们现在学习的鸠摩罗什大师的《弥陀经》本子，里面少了二十一个字，这二十一个字应当把它补进去，就这么个意思。「会本依先德意，补入此廿一字」，这个会本是夏莲居老居士《阿弥陀经》的会集本，这二十一个字补进去了。「於是会本，既备两译之长，复补秦译之佚。圣意备显，易启正解」，这几句话是念老对老师的赞叹。老师这个会本，两种翻译的长处都保留，又把六朝石经这二十一个字也补进去。「圣意备显」，圣是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛讲这个经的意思就圆满了，都显示出来，让我们后学的人容易得到正确的理解。「於是秦译原文」，这是念老提醒我们的，我们现在《弥陀经》的原文应该是「一心不乱专持名号」，他还特别注了，这八个字要一气念下，「一心不乱专持名号」。「正同於唐译之『系念不乱』」，系念不乱，你看罗什大师翻译的是一心不乱，玄奘大师翻译的是系念不乱，这两句差别很大，一心不乱不容易做到。所以有很多初学的人看到《弥陀经》这一句，都想到我做不到，信心就没有了。如果看到玄奘大师所翻译的，那是梵文的原本，梵文原本不是一心，是系念，系念不乱我们想想努力一点还可以做到，确实是帮助初学人建立信心。

　　「亦复与本经之『一向专念』同旨」，佛在《无量寿经》上讲的不是一心不乱，讲一向专念。一向专念跟系念不乱的意思很接近，一个方向，专念阿弥陀佛，一定要有信心，不能常常变化，常常变化功夫全丢掉了。「弥显持名妙法，从果起修，果觉因心，他力冥加，不可思议」，这几句话说得好。执持名号这个方法妙，它是从果起修的，果是什么？称性，果是自性，阿弥陀佛是性德的名号。所以它不是从因，它用果做因，直接从真心本性，贤首国师所讲的「自性清净圆明体」，阿弥陀佛这个名号是自性清净圆明体。果觉因心，以果觉做为我们修行的因心。因果是一体，不是两桩事情，跟其他修行方法不一样，其他修行是修因证果，它因果是一个。这真正是无比的殊胜，还得到「他力冥加」，这个他力实在讲就是性德。

　　你看最近这几年，我们净宗同学一些超度佛事，我们提倡的是三时系念，元朝时候中峰禅师作的，这个系念法事。中峰禅师在开示里面讲得很清楚，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，这两句话是根据佛经上所说的「自性弥陀，唯心净土」。因果同时，因果不二，这样殊胜的法门到哪里去找？找不到。所以你念这句佛号，不但阿弥陀佛加持你，一切诸佛如来都加持你。加持这桩事情，现代科学家给我们做证明，这是近代量子科学家他们发现的。发现我们的念头，这叫心态、意念，念头，不论是善念是恶念，不论是有意无意，念头才动就周遍法界，它这个波动立刻整个宇宙就像电波一样全部接通了。这是科学家为我们做证明，所以我们起心动念要很小心、很谨慎，希望念念都是善念，不要有恶念。不要认为我们动个念头没有人知道，那就错了，你念头才动，遍法界虚空界全都知道了。只是一些业障重的这些众生，他虽然接触到，接触到了他没有感觉，不是没有接触到，接触到了。可是心地清净的人，那完全明了，我们可以说阿罗汉以上的人没有一个不知道，还有花草树木、山河大地都知道。正是贤首国师在《妄尽还源观》里面所说的三种周遍，第一种周遍法界，就是那一念，一念起来周遍法界，出生无尽，含容空有。这三种周遍被今天量子科学家发现了，他说这是真的不是假的。

　　我们跟虚空法界、跟诸佛如来、跟不同维次空间，我们发出去的信息为什么不发善的？我们这个身体起心动念就是个发射台，同时也是接收的，我们不但能发射，也能够接收遍法界虚空界的信息，我们有能力接收。因为接收得多了，把我们自己的磁场搞坏了、搞乱了，我们如何能保护自己的磁场，那就是正念。念阿弥陀佛比什么都殊胜，阿弥陀佛念的功夫都得力的话，十方世界那些不善的磁场，我们不会受它影响。善的磁场我们都能接收，不善的磁场不受影响，这就是诸佛菩萨的功夫。所以佛门里面修行理论，可以用现在科学来证明，它一点不假，这就是我们讲佛菩萨威神加持，他力冥加，这个事情今天科学证明了，不是假的。所以今天的世界，人家常说地球病了，病得很严重，怕它崩溃。许许多多的人提出怎么样拯救地球，怎样恢复社会的风气，这是大问题，不是小问题。西方许多宗教用祈祷，祈祷，集体意识能够产生很大的能量，这桩事情科学家也肯定了，给我们证明这是真的不是假的。

　　我们看到世界上最大的宗教，第一个就是基督教，基督教包括天主教，他们在全世界的信徒大概接近二十亿，这么多的人；第二大的是回教，信徒他们说大概有十五亿；佛教在全世界大概只有六亿多，不到七亿，这是排名第三。这些宗教的宗教徒，回教一天五次祈祷。我在六月初访问梵蒂冈天主教的教宗，他们发动全世界的信徒要每天为世界和平祈祷。好事！我们佛门里面这些经忏佛事、这些法会，包括我们三时系念，都是属於祈祷这种形态的。有没有效？有效，心地愈真诚，效果就愈大，确实可以能够化解灾难，大灾难化成小灾难，小灾难就化成无灾难。这个世界上很多预言家说，我们地球会有大灾难，正不正确？我们可以说他说得很正确。是不是将来会如他所说的发生？不一定。为什么不一定？一切法从心想生，如果我们现在心都是往善的想，不向恶的想，那个预言就不灵了；不是预言不灵，我们把它改变了，要懂这个道理。一个人命运也是如此，命运可以转变，世运也能转变，你的家运也可以转变，没有一样不能转变。从哪里转？从心行上转。你懂得这个道理，不难转变，断一切恶、修一切善就转变了，坏事就变成好事。如果没有这么多善心人士在真正求忏悔，真正断恶修善，那就如同预言家所说的那个结果。但是我们冷静观察，这个世界上的人善心人不少，知道这个事情严重的人很多，大家都是真心在求忏悔，好事情，我们看到很欢喜。

　　我跟他们往来很密切，我们也提出中国传统文化跟大乘佛法里面所说的。这一类祈祷的行动好，值得赞叹，但是它是治标，它不是治本。为什么？如果说三个月、半年停止不再祈祷，麻烦就出来了，它不治本，治标。治本是什么？治本是教育。我们中国老祖宗讲的那完全是治本，「建国君民，教学为先」。你看教一个人，现在什么？现在不教了。从前小孩一出生，父母就有责任去教他，这是教育。古人有两句名言，「教儿婴孩，教妇初来」，你娶太太、教媳妇，一进门就得要教她，初来；教小孩、教儿子是婴孩，一出生就教。你可不能大意，小孩一出生，眼睛睁开他会看，耳朵他会听，他已经在模仿。所以父母、大人在婴孩的面前，一举一动都得规规矩矩，让他学都学正的，从出生到三岁这一千天叫扎根教育，比什么都重要。古谚语说「三岁看八十」，有道理！他这一千天统统看到的、听到的、接触到的都是善的，他全学会了，到八十岁都不会改变，根扎得稳。

　　现在人不懂这个道理，疏忽了，小孩没人教，所以现在小孩难教。你看这个一千天，最重要的关键时刻，谁去教他？现在电视教他。天天看电视，电视里演的什么？暴力色情、杀盗淫妄，他全学会了，你怎么办？这不是天性，这是习性，大人疏忽了。我们学习圣贤教育稍微好一点，天天读圣贤书，小时候虽然疏忽了，现在慢慢在补习，还能回得了头来。那我们想到，没有缘分接触到圣贤教诲的人，他变得自私自利，起心动念损人利己，这些错误的思想、错误的言行决定不能怪他，他没有过失。这个因素太复杂了，我们要是怪他们，这是不道德的行为。在佛法讲，佛菩萨怜悯他们，不会责怪他们、不会责备他们，只有生怜悯心，为什么？他造的这个业他将来要受果报，业因果报谁都逃不了。要帮助别人从哪？从自己开始，先把自己做好，你才能影响别人，自己没有做好，劝别人，别人不会相信的。所以今天在这种社会，好事多磨，好人难做。好人真是处处都是障碍，做坏事有人帮忙、有人赞同，做好事障碍太多了。可是障碍多也得要做，坚定信心，活一天干一天。为什么人干？为提升自己的境界，这就对了。做人这一辈子来世不要往下堕落，要往上提升，这就对了。清净身心，亲近佛菩萨，日常生活当中要把佛菩萨、圣贤人教导我们的都能够落实，从生活上做到，从工作里面做到，从处事待人接物里头做到，他力就冥加了，就会加持你。所以这不可思议。

　　下面说，「《要解》云：若执持名号，未断见思，随其或散或定，於同居土分三辈九品。」这是蕅益大师讲的。我们念佛，执持名号，念佛，见思烦恼没断，念佛或者是散念，或者是定，定是早晚功课，你定了功课，散是平常，有时间就念佛，这叫散念。但是见思烦恼没断，见思烦恼就是《华严经》讲的执著。我们在生活当中，对人对事对物还是执著，执著没有放下，这样念佛功夫往生西方极乐世界是生凡圣同居土。随著你念佛功夫的浅深，跟你对执著放下的多少，分三辈九品。我们明白这个道理，认真去做，提升自己，这是带得走的。诸位要晓得，世间名闻利养带不走，你再多的财富，你走的时候一文都带不去，再高的地位也带不去，再亲的亲人也带不去，古人所谓「万般将不去，唯有业随身」。我们念佛的功夫能带去，帮助我们在极乐世界提升品位，能够带得去的事情多干，认真去干，带不去的事情不要去干。

　　我这几天在印度尼西亚访问，参加他们一个也是世界和平宗教的论坛。我就向大家报告，也劝导大家一定要真干，释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，因为我在印尼还遇到一些佛门的弟子，出家人。释迦牟尼佛一生讲经教学，这个要知道。佛在世天天讲经教学没有课本，这个大家都知道，经典怎么来的？释迦牟尼佛圆寂之后，学生们大家集合起来，从自己记忆里面把释迦牟尼佛在世所讲的这些教训写出来，留下来了，这叫经典。他老人家一生教的什么东西，现在经典记载就是的。所以，经典不是叫你念的，教你怎么样生活、怎么样做人、怎样去做事，教你这些，不是叫你去研究，没有什么好研究的。想想世尊当年在世，他是王子出身，他要不出家，就做国王。舍弃了王位，从事於职业教师，世尊在世的身分是职业教师，教了一辈子，三十岁开悟，开始教学，七十九岁圆寂的，教了四十九年。当时没有记录，佛没有讲义，也没有笔记，同学也没有笔记，结集经藏是阿难尊者，阿难是释迦牟尼佛的侍者，每天跟在身边的，佛讲的一切经他都听到。这个人记忆力非常好，他听过一遍几乎就不会忘记，所以结集经藏流传后世，阿难就当了个主角。他复讲，同学们大家听，没有一个人反对就记录下来，有一个人反对，这句话就得减掉，取信於后代。所以今天我们看到的经典，就是当年释迦牟尼佛在世跟大家讲的一些东西、教的一些东西，这就是教材。我们要依经典来学习就对了，依照经典里面来修学，就跟释迦牟尼佛当年在世没两样！

　　释迦佛一生没有建一个道场，他老人家走的时候是在树林里面，不是在房子里面。为什么？他要建道场不困难，自己的俗家是帝王，建个道场不是很容易的事情吗？同时他在教学期间，印度有十六个大国王都是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛教学也很活泼，他没有固执，有些国王大臣他们有别墅、有花园，请佛带著他们的弟子，这些人愿意供养，佛也接受。像这部经在只树给孤独园讲的，这就是只陀太子跟须达多长者(那是个大富长者)他们提供的场地，佛接受了。接受，像现在人所说的，佛接受使用权，不接受所有权，你说我这个东西要是送给佛，佛不要。佛可以在这里住个几年，在这里教学几年，然后他走了，物归原主，还给你。为什么？没有争执。只要有财产就会引导人起恶念，想占有这些财产、想控制这些财产，那就造罪业了，佛怎么可以让别人造罪业？所以他一生不要财产，一无所有。住在哪里？住在树下，树下一宿，日中一食，一生过这样的生活，於人无争，於世无求，多自在！他给我们做的示范，最圆满的典型，最好的榜样。我们要这样才能真正学到释迦牟尼佛的东西，如果有了财产的话，学不到了，学歪了、学偏了，肯定造业。

　　佛教传到中国，中国这些道场谁建的？最早是帝王建的，财产属於国家的，不属於哪个私人的。以后有大富长者护持佛法，建的这些寺院庵堂叫十方道场，不是归哪个人的，提供给出家人、佛弟子有个修学、成就道业的场所，叫十方丛林，出家人没有私财。现在变质了，现在出家是出自己的家，入了一个家，入了比自己家更大的一个家。这个环境当中怎样修清净心，怎样修平等心？我从罗马回来，看到一个现象，这也是事实，现前的事实真相。在全世界信仰宗教的人年年减少，不信仰宗教的人，人数年年在增长，我就想，如果像这样下去，三十年之后这世界上还会有宗教吗？年轻人不相信，年轻人相信科学，说宗教是迷信。是不是真的？是真的，宗教真的是迷信；不是宗教本身是迷信，是现代从事宗教工作的人迷信，宗教本身不迷信，它要迷信怎么能传到现在？你看看释迦牟尼佛讲的这些经典，他当年天天讲学，这是迷信吗？迷信的人能讲得出这么好的道理出来吗？所以，这给我很大的一个启发，宗教如果不回归到教学，大概三十年以后就没有了。

　　我这次到印尼去参加会议，主要我讲了个讲题，「宗教教育拯救地球」，我讲这么个专题。希望宗教都能像最初宗教创始人，那些人用现在话说，是社会教育家。释迦牟尼佛教学四十九年，穆罕默德教学二十七年，耶稣教学三年，被人害死的，摩西，你看他们哪一个不是在教学？经典都是他们当时所讲的、所教的。所以，仰慕的人那么多、追随的人那么多、跟他们学习的人那么多，世世代代传到现在。现在我们拿到经典会念经，不会讲经，经里什么意思不懂，这就是迷信，不能把经典的道理变成我们正确的思惟，正知正见，不能把经典的教训改变我们错误的行为。这与释迦牟尼佛、与耶稣没关系，与传留下来的典籍没有关系，我们自己搞错了，是我们这些宗教徒，特别是从事传教的这些人，我们搞错了。尤其是现在名闻利养，这还得了！宗教里面争名夺利，这种行为不亚於世间人，世间人讲有过之而无不及，这个宗教还能存在吗？所以我这次就是特别提醒大家，回归教学，每一个宗教都是社会教育，宗教教育教什么？教伦理、教道德、教因果，正好是现在社会教育里面所缺乏的这一块，宗教教育把它补起来。这个社会就能恢复到安定、世界会恢复到和平，这是宗教对社会的贡献。除这个之外，宗教对於这个社会、对人类有什么好处？所以天天叫祈祷，祈祷一般人不知道，认为这是迷信行为，幸亏好现在科学家证明，祈祷真有用处，给我们做了证明，可是大多数人还是不相信。一定要教学，要恢复到教育，宗教教育。

　　宗教教育，我们这些年来都在做这个。我出家算是很幸运，章嘉大师教导的，学释迦牟尼佛，我这一生就走这个路子，跟著释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他老人家是三十岁开始的，我是三十三岁出家，我一出家就教佛学院、就讲经，讲到今年五十二年了。学释迦牟尼佛，没有道场，一无所有。这个小道场是香港一些居士们自己发心建的，他们有个董事会来管理，我们住在香港，就借用这个地方讲经。我住的地方在跑马地，是一个陈老居士，也是我们这边发心，十一楼的道场是他买的，供养出来。我住的房子是他的，他借给我住，就是我有使用权，他有所有权，我不住了，还给他，很自在！释迦牟尼佛有智慧，我们跟他学也就享福了。我住他的房子，他只给我一把钥匙，所有一切开销什么都是他负责，我都不管，我也不晓得一个月什么开销水电钱，什么都不知道，好！出门就门锁起来，回去门打开，你说多自在！要是他房子送给我要不要？不要，为什么？累赘，你有房子要不要开销？多麻烦！释迦牟尼佛树下一宿，高明到极处。所以，千万不要被世缘所累，那就错了，要跳出，这是火坑，自己要能跳出，不被它干扰。我们的心定在经教上，天天学习，天天跟同学们在一起分享，这就是方东美先生早年告诉我的，人生最高的享受。

　　我们把底下这几句念下去，「可见众生但能信愿持名，决可往生彼国凡圣同居土。实不待持至事一心不乱或理一心不乱」。这段话很重要的，事一心不乱就是见思烦恼断了，理一心不乱，无明断了。这个不容易，我们只要做到凡圣同居土，我们今天所做的，这是决定可以能得到的，信愿持名，我们真信，我们真发愿求生极乐世界，决定得生。「持名法门妙用，和盘托出。足证会本实大有功於圣教也。」圣教就是释迦牟尼佛的教诲。这个会本是两种会本，夏莲居老居士给我们最大的贡献，小本的会本跟大本《无量寿经》的会本。我们依照这两种本子来学习、来修行，修行是修正我们错误的观念，修正我们错误的言论、行为，我们这一生就决定得生。今天时间到了，我们就学习到此地。