净土大经解演义　　(第一二五集)　　2010/8/27　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0125

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十四面倒数第四行，我们从第二句看起：

　　「又《智度论》曰：从首楞严三昧乃至虚空际无所著解脱三昧，又如见一切佛三昧，乃至一切如来解脱修观师子频呻等，无量阿僧只菩萨三昧。如是等诸三昧无不具足，故云具足成就百千三昧。」三昧是梵语，古印度话，一般都把它翻为定，或者翻为正受，就是禅定的意思。经上翻译的有一句话比较容易懂，「善心一处住」，也就像《遗教经》里面所说的「制心一处，无事不办」，这是三昧两个字的意思，所以它在佛法里头，无论是大乘是小乘，说得最多。凡是说得最多，一定是很重要的，不是很重要的何必多说？常常说、时时说、处处说，这太重要了。确实，佛法的修学它是个枢纽，就是三学里面的戒定慧，三昧就是定。定哪有这么多，百千三昧？那是修定不同的方法，方法无量无边，目的都是修定，都是要把心收在一处。

　　你看大势至菩萨教我们念佛，要怎样念我们才能够往生净土？他老人家教我们是八个字，「都摄六根，净念相继」。你看这是不是三昧？都摄六根就把你的妄念收回来，眼见色就起分别执著，耳闻声亦如是，乃至意缘法，无一不是，这个心就是分别心，妄想执著往外面跑。现在我们要修行，必须把心收回来，眼从色尘那里收回来，耳从声尘收回来。实在，孟夫子也讲过，孟子那个时代，佛教没传到中国来，孟子曾经说过「学问之道无他，求其放心而已」，也是这个意思。做学问的道理没有别的，只是把心收回来，你这个心是放逸在外面，就是佛家讲的六根六识往外跑，把它收回来，就是孟子所说的「求其放心而已」。大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，都摄六根心就清净，眼不缘色，耳不缘声，六根不向外头攀缘，心就定，这就是净念。

　　净念要保持相继，不能让它断掉，一个念头，这个念头我们知道，前念灭了后念就生，念念都是净念，这就成功。我们用什么方法？用持名念佛，这都是无量法门里头的一种方法。佛教里面净土宗，虽然念佛的方法也有很多种，大分有四种，《十六观经》里面所说的，「实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛」，有这四种，四大类，每一类里面还可以分，那就分很多种。我们是用执持名号，《无量寿经》上说的、《弥陀经》上说的，《楞严经》上大势至菩萨说的「都摄六根，净念相继」，都是讲的持名念佛。换句话说，我们把心定在这句佛号上，让这句佛号念念相继，这就叫念佛三昧。净宗经论上又说「念佛三昧，三昧中王」，这句话很重要。念公在此地用《大智度论》上的话来给我们说，《大智度论》上讲「百八三昧」，讲了一百零八种，这都是归纳，这一百零八种展开是百千三昧、无量三昧，就这个意思。

　　他说从首楞严三昧，看到首楞严就会想到《大佛顶首楞严经》。首楞严是梵语，翻成中国的意思一般翻作健相，健是健康的健，相就是法相的相，这是说佛的德坚固。佛德就是自性本具的德相，为什么说它坚固？一切邪魔都不能够破坏，我们中国谚语所说的「邪不胜正」，自性本具的这是正法。一切事成就，这也是《楞严经》上所讲的意思，形容佛德之究竟，世出世间一切法没有不能成就的。不但成就，前面还有坚固的意思，坚固成就，这是首楞严这个名词里面的含义。在《首楞严三昧经》里面有这么一段话，「菩萨得首楞严三昧，能以三千大千世界入芥子中」。芥子是芥菜子，芥菜子大概跟芝麻差不多大，三千大千世界把它装在芥菜子里面，芥菜子没放大，三千大千世界没缩小，三千大千世界日月星辰山河大地照样的运作，一丝毫妨碍都没有，这是自性大小不二的意思。自性里头没有大小，也就是说，自性里头从来没有对立。它没有时间，没有时间就是没有先后；它没有空间，没有空间就是没有大小、没有远近，这是自性的性德，坚固成就一切不可思议。菩萨这种表演，做给我们众生看，让众生体会到自性本定，不可思议的神力如是。

　　乃至「虚空际无所著解脱三昧」，这个好懂，虚空就是法界，无量无边无数无尽。中国古人有两句话来形容它，所谓「大而无外」，你说大，什么叫大？它没有外，也就是说它没有边际，这真大；小，什么叫小？「小而无内」。古圣先贤这两句话，都不是佛教传到中国来以后说的，跟佛经上讲的三昧的意思境界完全相同。佛教没传到中国来，那些古圣先贤，我们的老祖宗，说这些话的境界跟诸佛如来没有两样，你能说这些人不是佛菩萨再来的吗？我们读了《华严经》、学了《还源观》，这个疑惑没有了，知道诸佛菩萨在遍法界虚空界现身，与一切众生感应道交，现身说法。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生希望佛现什么身，佛就现什么身，佛随众生，从来没有自己的意思。在中国这个环境，中国人非常尊重圣贤，他就现圣贤身；印度人仰慕佛陀，他就现佛菩萨身；乃至於在西方，崇敬上帝的就现上帝身，仰慕摩西、耶稣的就现耶稣、摩西身，没有一样不自在。早年我到日本访问，日本一个老和尚，中村康隆，我去访问他那一年他一百岁。他知道我在团结宗教，在做「世界宗教是一家」的工作，他很欢喜。我们见面他告诉我，他说「全世界所有宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身」。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。我们听了非常欢喜，这个老和尚不简单。我离开的时候，他的徒弟送我到山门口，告诉我，老和尚今天说的话，好像一生都从来没听他说过这个话，「所有宗教创始人都是观世音菩萨的化身」，没听说过。是真的不是假的，这个话也不是普通人能说得出来的。所以，人真正放下妄想分别执著，回归到清净平等觉，清净心得到、平等心得到、觉心得到，这个觉是大彻大悟，明心见性，这叫解脱三昧。

　　下面讲，「见一切佛三昧」。可以说真正得三昧的人，三昧有浅深不同，到见佛，见一切佛，这是哪一个等级的三昧？比菩萨高一等，菩萨见佛没有见一切佛。我们看到这个名词「见一切佛」，这是《无量寿经》上所说的阿惟越致菩萨，他们得的三昧是见一切佛三昧。这个层次就是法身菩萨，在《华严经》里面最低的位次是圆教初住菩萨，别教是初地菩萨才得到，大乘法里面称这种人是大彻大悟，明心见性。释迦牟尼佛在菩提树下示现大觉见性是这个层次，在中国唐代，禅宗六祖惠能大师，在五祖忍和尚听讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他也契入这个境界，五祖把衣钵传给他，这是见一切佛三昧，他的地位在十法界之上；换句话说，十法界里面的人都不行。十法界里头最高的是佛法界，那个佛能不能见佛？能见佛，但是没有见一切佛，这我们要知道。阿惟越致菩萨才能见一切佛，法身菩萨，也就是说破一品无明、证一分法身，这个地位。

　　我们知道这个地位是非常不容易得到的，但是我们今天非常幸运，遇到诸佛法中无比殊胜的法门，超过八万四千法门，这就是净宗的念佛法门，叫稀有难逢。遇到了，能信、能解、能行、能证，证是什么？往生就是证，凡圣同居土下下品往生也是证。这个证可不简单，《无量寿经》四十八愿第二十愿里面讲，阿弥陀佛自己说的，凡是生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！是不是真的作阿惟越致菩萨？理上讲不通，没这个道理，为什么？你带业往生的，你见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼都没有破，到西方极乐世界生凡圣同居土。阿惟越致菩萨他们要是生净土的话，他住在哪里？他住实报庄严土，他不在凡圣同居土。阿弥陀佛说这个话不是假话，真话，你为什么会称为阿惟越致？那是阿弥陀佛本愿威神加持给你的，不是你自己的智慧神通道力，是阿弥陀佛加给你的，弥陀把这个智慧神通道力加给你，你就跟阿惟越致菩萨一样。所以极乐世界是平等世界，真平等，它也有四土，它四土是一样的，平等的四土，这不可思议，无法想像。释迦牟尼佛也有四土，四土不在一起。我们现在生活的是释迦牟尼佛的凡圣同居土，方便有余土里面的圣人，就是四圣法界我们见不到，他们能见到我们，我们见不到他们，实报土就更不必说了。可是在西方极乐世界，我们生是决定生在凡圣同居土，在同居土里面见到方便土，也见到实报土，它不分，界限没有了。

　　这真正是稀有难逢的因缘，我们不能不知道，知道了肯定向往极乐世界。极乐世界不难去，往生经上面，往生经就是净土的经论，三经一论，都告诉我们，要想往生西方极乐世界，只要具备三个条件，信、愿、行。你得相信，决定没有怀疑，信心坚定；第二个要有愿，真想去。能去得了吗？就看你有没有信心，你有没有这个愿望，有信心、有愿望，没有一个人不能去。行就是真干，他那个行的方法就是一心专念阿弥陀佛。我们这部经上三辈往生，经文是「一向专念」，一个方向，西方极乐世界。心里面真的要放下，放下得干干净净，心里只有一尊阿弥陀佛。要念到什么程度？阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，这个境界叫一心不乱，没有一个不往生的。念到这样的功夫，往生极乐世界品位就高。功夫不到也行，也能往生，怎样往生？经论上给我们说得很清楚，往生极乐世界的关键是临终最后一念，那一念是阿弥陀佛，这就往生。所以人在六道里面，到哪一道去投胎你要知道，是最后的那一念，那一念才是关键；往生西方极乐世界也不例外，也是最后那一念。所以真有这样的人，一生没有接触过佛法，临命终时遇到一个念佛的朋友，教他念阿弥陀佛往生，他听到了欢喜，不拒绝，他真相信他就念，他真往生了。有，真有，不过不多。这种往生的人我们也不能小看他，为什么？至少他具备三个条件，这三个条件都很难得。第一个条件，他临终的时候头脑清楚，他不迷惑。临终头脑迷惑，那就一点办法没有，他清楚，这是福报，我们中国人讲「五福」，这是最后一个，临走的时候走得好，清清楚楚、明明白白。这样的人走，纵然是不学佛、不念佛、不求往生，肯定都是生天的。为什么？他临终清楚，他自己可以选择他的道路，六道里面最殊胜的是天道，肯定选天道。人到临终一迷惑就做不了主，自己不能做主叫随业流转，那就可怕。

　　我们这一生造作的业，有善业、有恶业，哪一个业力强，强者先牵，牵著你先去投胎。那我们就知道了，如果我们这一生十善，修善的力量很强，那就是天道；十善力量不强，还可以，大概有个中等，那就是人道，中品十善人道，上品十善天道。我们起心动念、言语造作，跟十善对照一下，做到多少？《十善业道经》里面只说了一个大纲，没有细说，细说在戒律里头，在小乘经里面。中国古人，唐代中叶以后，佛门里头无论出家在家二众弟子，根本戒都用儒跟道做基础。这一千七百多年，在家出家学佛的同修成就非常可观，证明古圣先贤选择的是正确的。我们今天提倡用儒家《弟子规》、用道家的《太上感应篇》做基础，依教修行，再学《十善业道》就不难了。这三个根扎稳，根深蒂固，我们才会有成就。这三个根是必须要的，三个根才是善人，这三个根都做到，是经上说的善男子、善女人。西方极乐世界诸位要知道，皆是诸上善人俱会一处；换句话说，不是上善之人，你到不了极乐世界去。阿弥陀佛很慈悲，想接你去，极乐世界的人不同意，因为你不善。这些道理都必须要搞清楚，不是念佛不灵，是我们的条件不具足。

　　我有信愿行，为什么还不能往生？它还有附带的条件，释迦牟尼佛给我们讲清楚了，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们善根少、福德少，去不了。善根、福德是什么？善根是能信、能解，这是善根；福德是什么？是能行、能证。换句话说，真正死心塌地念阿弥陀佛的人，那个人有福，那大福报！我们一般人不知道，以为这个世间富贵就是福报，不是的，富贵你在世间能享几年？纵然你活到一百岁，也是一弹指就完了。所以这个我们不能不知道。福享完了，你在这一生当中有没有继续修福？如果没有真正修福，来生的福报比这一生就差很远了。如果享福当中造作罪孽，也很容易堕三恶道，你说多可怕。这个人念佛往生，生到极乐世界无量寿，生到极乐世界作阿惟越致菩萨，见一切佛，你说谁有福？可能这个念佛生到极乐世界的是个老太婆、老阿公，也不认识字，贫穷、贫贱之人，就是说他在社会上没有财富，他也没有地位，他到极乐世界去作佛去了，这能跟他比吗？这些都是真正的事实，佛法里面所说的没有虚假的。遇不到，没有这个缘分，那就没法子。

　　这三个条件，善根、福德、因缘，你看因缘我们有，我们遇到了，得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到净土，缘具足了，能不能成就就看自己的善根福德，三个条件统统具足，没有一个不成就。善根福德，过去生中修的，过去有因，纵然咱们善根福德不够，如果这一生的缘殊胜，很容易都把它补足，这叫补习，都能把它补足，这个缘就是听经闻法。这个缘真的不多，现在讲经教学的人愈来愈少了。愈来愈少不是没有原因的，是现在我们生活的环境造成的，这不能不知道。现代的社会教育是谁在负责、谁在掌管？我们要知道，现代社会教育是媒体在操作，电视、网路，你看在现在的社会，哪一个人不看电视，哪一个人不看网路？电视、网路里面的内容是什么？暴力、色情、杀盗淫妄，它教这些，教得每一个人真是迷惑颠倒、心浮气躁。於是圣贤教育就不能够沾边，佛菩萨来教都没办法教他，他不能接受。他烦恼太重，贪瞋痴慢，五个烦恼，贪瞋痴慢疑，对古圣先贤东西怀疑，没有诚敬心。印光大师跟我们说得很好，圣贤教诲肯定是一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益；没有诚敬心，佛菩萨来教你也得不到利益。

　　那我们知道，普遍对於圣贤教育他没有尊重的心，没有看在眼里，这是圣教衰了，佛教也衰了。真正是极少数的人，过去生中有深厚的善根，有愿力，乘愿再来，发愿到这个世间来承传圣教，那少数人，你说多艰难。如果我们能够透视事实真相，了解各种因缘，我们才知道珍惜这个机缘，太难得了！我们没有遇到好的老师指导我们，怎么会知道这些古籍里面有这么多好东西？现在人都把它当作废纸烧掉了，认为这个东西是古老的东西，过时候了，不要了，不知道这里头是宝。佛法称为三宝，叫法宝，用这个名词，希望时时刻刻提醒你得要重视，不要轻易错过。这是古人用心良苦，我们后人要能体会到，要能珍惜，认真发愿好好的学习，成就自己，也帮助正法久住，利乐有情有缘的众生。真觉悟了，全心全力要帮助下一代人成长，得到一个、得到两个那都是宝，三宝里面之宝，也是我们种福，无量无边福德的一个缘分。积大德、种大福，在乎我们真正认识了，真正明白、觉悟了。

　　乃至，这当中就省略了，因为《智度论》里讲了一百零八条，此地只略举几个。「一切如来解脱修观师子频呻」，师子频呻是比喻，狮子是兽中之王，频呻是比喻他的自在，这是一切诸佛如来所得的。修观就是贤首大师《妄尽还源观》里面所说的五止六观，入五止起六观。「无量阿僧只菩萨三昧」，这个地方我们看到了，不止百千，实在是无量，他还加个阿僧只，这就是把遍法界虚空界一切菩萨所修学的方法、门径全部都包括了，一个都没有遗漏，是这个意思。如是等诸三昧无不具足，只要见性就具足，故云具足成就百千三昧。我们念佛人，把明心见性这桩事情放在往生之后，到极乐世界再修，因为在我们这个世间有很多障缘，很难成就。到西方极乐世界，头一个是寿命无量；第二个，你遇到真善知识，阿弥陀佛是老师，遇到真正好的同参道友，那些等觉菩萨。经上所讲的「诸上善人俱会一处」，古大德的注解，上善是指等觉菩萨。善人当中最高的是等觉，在极乐世界等觉菩萨多！释迦牟尼佛为我们讲这部经，特别举出在家居士证得等觉位的，你看举了十六个人，出家只举三个人，在家举十六个人。这个意思也是告诉我们，这个法门适合在家居士修行，在家居士修行证果不在出家之下，这个要知道，佛法是平等法。

　　「论中复云：於一一三昧中得无量陀罗尼」。这句话非常重要，陀罗尼翻作总持，总一切法，持一切义，用我们现在的话来说，陀罗尼是纲领，掌握到，十方三世一切诸佛如来所说的经论，重要地方他都掌握到，原理原则纲领全掌握到了。所以古人常说，一经通，这一部经真的通了，一切经都通了，你没有学过的也全通了。一个法门通达，门门都通达，为什么？见性，不但佛法你通达，佛法之外所有一切法全通达，妙不可言！宗教里有一句话赞美上帝、赞美神的全知全能，「无所不知，无所不能」，这两句话在佛法里面是对明心见性的人的赞叹。任何一个人都有明心见性的那一天，这一天到底是哪一天，那要看自己决定，这个权力不在别人，在自己。自己要是勇猛精进，这要是念佛法门的话，一生可以得到，用不著到来生，一生可以得到，一生可以成就。如果修其他法门就比较困难，为什么？其他法门一定要断烦恼才能证菩提。净宗法门不要断烦恼，只要把烦恼伏住、控制住，烦恼没断，它不起作用，这就行，就能往生。刚才说过，往生之后得阿弥陀佛本愿威神加持，你就变成阿惟越致，这还得了！得阿惟越致跟明心见性那些人，就到那个级别，智慧、神通、道力跟他们就相等；换句话说，真的是超越十法界。

　　下面说，「陀罗尼即是总持，是故经云：具足总持百千三昧」。这两天，同学传个信息告诉我，说有些地方有谣传，净空法师有了神通，预知时至。我告诉诸位这是假的，这不是真的。我有些话说的他们错传了，所以愈传愈讹。讲到具足总持百千三昧，我们得把这个话澄清一下。现在这个世界有灾难，你们知道的都比我多，因为你们看电视，你们看报纸，你们天天看到。大家晓得我不看电视，我也不看报纸，我的这些信息都是一些同学，大多数从网路上下载重要的新闻给我看看，我才晓得发生什么事情。没有人告诉我，我每天都是过的太平日子，你要问我这个世界，很好，没事，天天天下太平，无忧无恼。告诉我这些事情，对於一个真正修行的人不是坏事，是好事。佛法里面，头一个要破边见，所谓边见就是对立。祸福就是二边。在佛法二边是平等的，没有对立，众生跟佛是平等的，生佛不二；换句话说，生死不二、凡圣不二、吉凶祸福也不二，这是真的，不是假的。所以是祸是福在乎自己一念，不在外面境界，都在自己一念，一念觉就是福，一念迷那就是凶，吉凶祸福是从觉跟迷上来决定的。

　　我们学佛一定要觉，听说有灾难，我们要提起高度的警觉心认真学佛，放下万缘，专修净土。灾难是属於共业，我逃不了这个共业，我也不惊不怖，也不慌张，清清楚楚、明明白白，不是提早到极乐世界吗？好事！所以说有人讲「二０一二」这个电影，我也看过，我也曾经跟些同学说，我们把念佛往生净土这个功夫，一定要在二０一二那个年底完成，这好事。如果我们在这个数之内，我们就往生；我们不在这个数之内，那我们要发心救度一切苦难众生，要帮助众生破迷开悟、离苦得乐。我们用什么方式来做？用教学。释迦牟尼佛当年在世教了一辈子，三十岁开悟之后，教到七十九岁圆寂，经上记载的，讲经教学四十九年，没有中断过。帮助自己，教学，教学相长，帮助别人也是教学，自行化他用一个方法。所以，释迦牟尼佛的身分是职业老师，我们得认识清楚，他除了教学之外，他一生没做别的事情，这是我们应当要向他老人家学习的。所以并不是预知时至，是我们有这么一个缘分，应该是知道克期取证，把这个时期我们自己订，要在这个时间之内把我们的功夫做好，也就是真正彻底放下，真正念到与佛相应。这个功夫简单的说，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。念到这个功夫，往生西方极乐世界，在一般状况讲随时可以走，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也一点都不碍事，我们为什么不干？对於这个世间没有一丝毫留恋，在这个世间住一天，就要帮助众生，为他们服务一天，这个服务就是教学，教学能保住自己不会堕落，也就是保护自己不生妄想、不生烦恼，这真正保护自己，也能够利益众生，两全其美的好方法。

　　我们再看下面这一段，「住深禅定，悉睹无量诸佛」，深禅定就是三昧，悉睹无量诸佛就是见一切诸佛。「住深禅定者，安住於深妙之禅定。《会疏》曰：深定者，所住三昧微深幽玄，非二乘及初心菩萨所能为」。二乘是阿罗汉跟辟支佛，他们所住的三昧，《楞严经》上佛告诉我们叫九次第定，这个九从哪里来的？九从四禅八定来的，四禅八定就是下面讲的初心菩萨，初发心的，他还是凡夫，没有出六道轮回，他们修的定功夫浅，叫四禅八定。他修到初禅，他就有能力上生初禅天；修到二禅，他就能生二禅天。所以三禅、四禅，再往上去是无色界天四空定，所以四禅跟四空定合起来叫八定。四禅八定实际上只有八定，并不是四禅之外有个八定，不是的，八定里面包括四禅。这是世间禅定，为什么？他们没有脱离六道轮回。八定最高的是非想非非想处天所修成的，得这个定，那个定的力量很强，时间也很长，他入定的时间八万大劫。我们这个地球、星系，太阳系成住坏空八万次，成住坏空一次是一个大劫，成住坏空八万次，你看他的定功才消失，这很了不起！这些我们都称他作圣人，六道里头的大圣。

　　可是八万大劫还是有时间性的，时间到了，他的定功失掉，还是要搞轮回，六道里头还要搞流转，这个不究竟。所以聪明人他再提升，修更深的禅定，到第九定，第九定就超越六道轮回，证阿罗汉果、证辟支佛果。辟支佛比阿罗汉的定功又要深一个等级，这超越六道了，但是没有超越十法界，还在十法界里面。辟支佛上面是菩萨，菩萨上面是佛，这叫四圣法界，这是释迦牟尼佛的方便有余土。在十法界里面虽然成佛，没见性，这诸位要知道；他要见性，明心见性，他就不住十法界，十法界没有了，他就住一真法界去了。所以天台大师说十法界里面的佛，在六即佛里面讲「相似即佛」，他很像个佛，不是真佛，必须要把无明断掉。十法界里面的佛，无明还没断，无明断掉他就是真佛，他不是假佛，十法界没有了，他住实报庄严土。诸佛如来的实报土也是自己的实报庄严土，唯心所现，唯识所变没有了。十法界是唯识所变，一真法界里头只有心现没有识变，所以他那个境界里面，一切都保持著永恒，人无量寿，花草树木也是无量寿；人没有生老病死，花草树木亦如是。佛在经上常讲，十法界里面它不是真的，它刹那在变化，有情的动物有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，都不是真常，它是无常的。但是一真法界是真常，因为它那里面住的人已经转八识成四智，他没有分别，他没有执著，他没有起心动念，所以这个现相它永恒的，它不变的。宗教里面讲永生是指这个地方，这是真正的天堂，我们佛法称那个地方叫极乐世界，就是这个意思。

　　下面说，「又《甄解》曰：唐译云一切种甚深禅定」。这底下有解释，「一切种者，谓一切种智。全理之事，故云甚深」，这是解释一切种，一切种就是一切种智。「佛」这个意思，佛是从印度梵语翻过来的，佛陀耶，它里面主要有两个意思，第一个是觉的意思，第二个是智。智是体，觉是用，有智才会有觉，没有智他就迷了，他不会觉。智有三种，第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛，他们证得的是「一切智」，知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的，不是真的，《般若经》上讲的「凡所有相皆是虚妄」。所谓万法皆空，这是一切智，知道一切万法相有性空，这阿罗汉知道的，所以阿罗汉对於六道没有留恋，不再分别执著，他超越六道了。但是，为什么会有这一切法他不知道，阿罗汉不知道，阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现？这个道理他不晓得，菩萨知道，菩萨比他高。菩萨知道，叫「道种智」，道是道理，种是一切法，这种种法什么道理发生的，为什么会有，为什么会有六道，为什么会有十法界，为什么会有这些因果报应，这些道理阿罗汉不知道，菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高，菩萨有道种智。佛证「一切种智」，一切就是一切智，种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二，菩萨还把它分作两截，有体有用，一切智是体，道种智是起用，他还有体用，不知道体跟用是一不是二。到佛才知道，真正完全明白，性相一如，理事不二，宇宙之间万事万物是一体，这是一切种智，佛所证得的；也就是说，明心见性的人他证得，他知道一切法是一体。所以他的心是平等的，他的慈悲是普遍的，没有厚薄，这才到究竟圆满。所谓是全理之事，全事之理，理跟事是一不是二，这叫甚深，是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得，只有佛才能证得。

　　「故知深定，实是理定，非仅事定也」。简单的说，佛对於一切人、一切事物，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，这叫成佛。这桩事一切众生共有，不稀奇，所以大乘经里佛常讲「一切众生本来是佛」，只要你把起心动念放下、分别执著放下，你就是！你放下了执著，我们对一切人事物不再执著，你就是阿罗汉，你就证得阿罗汉，你就超越六道。六道什么原因来的？执著来的，没有执著就没有六道。没有分别，不分别了，四圣法界下面三个阶级就没有了，声闻、缘觉、菩萨，不分别就没有了。不起心动念，十法界的佛也没有了，这就明心见性，回归自性。所以见性是真的回归自性，回归自性才叫理定。自性是理体，世出世间一切法都是从这个理体变现出来的，你全都明白了，你在这一切现象里面，十法界依正庄严里头，再也不会起心动念了；起心动念都没有，当然没有分别执著。

　　那我们要问，这些人应化到我们世间来，像释迦牟尼佛应化来的，众生有感他就有应，应化到这个世间来，为我们示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，真的没有。当年示现在人间，跟我们生活在一起，没有两样。佛有时候很欢喜，有时候也愁眉苦脸，那不是起心动念吗？不是。那是什么？那是感应，众生欢喜的时候佛就欢喜，众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情，我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年，他的实验室我去参观过两次，那是真的，一点不是假的。水是矿物，你看这样一杯水，这么一杯水，矿物，通过科学的实验，证明了它会看、它会听，它懂得人的意思，它的能力比我们强，为什么？它能认识各种不同的文字，我们还没有办法，无论哪一国的文字，你给它看，它统统认识，无论哪一国的言语它都听得懂，比我们强多了，我们不如它。一切众生起心动念它都知道，我起心动念它知道，你起心动念它也知道；再跟你说，蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜，它也欢喜，显出来的结晶非常之美丽；我们心里面有忧愁、有忧虑，它也忧虑，显示的画面很难看。这是什么？我们讲自然的反应，众生有感，水有反应。咱们众生有感，佛菩萨也有反应。可是水的反应，一定要用科学的方法才能看见，佛菩萨在世间的反应，让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执著，完全是感应道交。

　　现在我们终於明白了，这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神，所以任何物质都有见闻觉知，见闻觉知是性德，自性里本有的，佛告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性的。所以，每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧，佛有，我们每个人都有；佛有能力，万德万能，我们也有。万德那个万是形容，不是数字，那是无量无边无尽无数的德能，我们统统有。第三个是相好，我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有，智慧也没有，德相也没有，这什么原因？佛是一语道破，「但以妄想执著而不能证得」。换句话说，因为我们有妄想、有分别、有执著，好了，这三种障碍把智慧德相给障住，不能现前。这个意思就是告诉我们，只要我们能够把妄想分别执著放下，为什么？它是假的，这个东西本来没有。你肯放下，你的智慧德相就恢复，一切种智就现前，你对於万事万物确实不会起心动念，这叫理定，也叫性定，自性本定。惠能大师明心见性的时候说过，「何期自性，本无动摇」，就是理定，自性在一切法里头没有动摇过，所以自性本定。学佛没有别的，回归自性而已，自性里头有圆满的智慧德相都能现前。

　　下面引《净影疏》说，「住深定门，起行所依，无心往来，直以三昧法门力起，故须住定」。这是先讲为什么要住定，住定的先决条件是起行所依，无心往来。起行是什么？这个行是六度万行，也就是我们今天所说的起心动念、言语造作，包括我们从早到晚这一生当中所有的行为，要依什么？要依无心，这个无心就是没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，要依这个。谁能做得到？法身菩萨他们做到了；换句话说，十法界的人不行。明心见性就超越十法界，他们全都行，都是这样的；释迦牟尼佛在世为我们示现的是这样的，六祖惠能大师也是这样的，在我们中国佛教史里面所记载的，宗门教下有几千个人，不在少数，他们都是这个境界。这是我们要学习的，就是要学什么？在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，学一个不用妄心。起心动念、分别执著都是妄心，你要不用妄心那用什么？不用妄心就是用真心。真心是什么？真心是自性本具的般若智慧。我们用妄心，真心就不显，就显示不出来；不用它，真心显出来了。妄是假的，它不是真的。

　　妄心要不要去除它？不需要，你除它还是妄。佛在《楞严经》上举的比喻，我们人站在太阳底下，把我们人当作真心，太阳照的那个影子当作妄心，你要不要把那影子去掉？影子决定去不掉，你去影子多费事，愈来愈糟糕，妄上又加妄了。妄心怎么样？不管它、不用它就完了，就没事，你别去理它。它碍不碍事？不碍事。你想想，你在灯光下、阳光下，影子有没有障碍，有没有碍你的事？你何必要去管它？所以用真心。释迦牟尼佛为我们示现的用真心，就用在日常生活当中，用在著衣、持钵、乞食，用在坐禅，用在讲经教学，用在应对，他用得多自在！这是我们要学的，学佛就得从这里学，没有妄心、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。为什么？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，是说这个梦幻泡影根本就不存在，你管它干什么？而且它们不碍事。不碍事为什么变成碍事？你里头加上分别执著就碍事，不把妄想分别执著加上去，它什么事都不碍，为什么？它是假的，它真的像个影子一样。可见得，我们在日常生活当中完全是错用了心，用妄心，不知道用真心。诸佛菩萨用真心，不用妄心就是用真心；用妄心，真心就不见了，这个道理得细心去体会。所以你看，直以三昧法门力起，这叫不用妄心，直以三昧法门力起，这就是真心起作用，自性本具的智慧德能起作用。所以得住定，你不住定就不行，住定，智慧就现前。所以，因戒得定、因定开慧，智慧开了，那个戒行是慧行，那个心是慧心、行是慧行。

　　「下明起行」，你看这是诸佛与法身菩萨的行，「悉睹现在无量诸佛，摄行宽广」。我们看净影师的意思，看下面，「净影师之意为：悉睹诸佛是行门，起此行门，依深禅定。不待起心动念，直从三昧法门之力起行，故须住於甚深禅定」。这句话的意思，我给同学们透一点消息，悉睹现在无量诸佛，他看到了，是谁？现在的一切众生。佛在经上常讲「一切众生本来是佛」，现在他看见了。他为什么看见？真心看见了，他不是用妄心，用妄心看不出来，用妄心看这些人全是凡夫，都在造罪业；用真心看，这些人全是诸佛。这是佛在经上所说的，「一切法从心想生」，你的心是真的，你看的是一真法界；你的心是妄的，你所看的就是十法界，实际是六道。境界没有变，你的心在变；你的心在变，你的境界就跟著你的心变。所以佛看一切众生都是佛，凡夫看佛也是众生、也是凡夫，就这么个道理。有没有佛？有没有众生？没有，无佛无众生，清净平等觉，这才是大乘法里头真实受用。所以净影师也说得很好，他指得很清楚，悉睹诸佛是行门，真看到了。

　　起此行门，依深禅定。什么是深禅定？不起心、不动念，不待起心动念，我们把它念作不起心、不动念，大家就更好懂。起心动念尚且没有，当然就没有分别执著。分别执著是从起心动念来的，没有起心动念就没有分别执著，所以它是直接从三昧法门之力起行。三昧法门是定力，什么定？自性本定，因为它上面有个直，直从，那就是自性本定。完全是自性起用，这里头没有识，识是什么？阿赖耶、末那、意识，意识是分别，末那是执著，阿赖耶是起心动念。不起心不动念、不分别不执著就是转八识成四智，这个境界不在十法界，十法界里头没有，这个境界是在诸佛如来实报庄严土，实报庄严土里头有，叫一真法界，十法界里头没有。所以需要住甚深禅定。今天时间到了，我们只能学到此地。好，明天我们继续再学。