净土大经解演义 (第一八七集) 2010/11/6 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0187
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百一十八面倒数第二行，「天人善恶」：
「判定善恶之性，诸说不一，兹撮要介绍如下」，这句是解释经文里面所讲的「於彼天人善恶，国土粗妙，思惟究竟」。这是说法藏菩萨跟世间自在王佛观察十方无量无边诸佛刹土，观察里面的天人善恶、国土粗妙，他才能够慎重的选择。我们读这段经文，在现前这个时代，我想每个同学都有很深的感触，因为善恶是因，苦乐是果报，善因感乐果，恶因感苦报。我们生在这个时代，遇到有史以来最大的灾变，诸位都知道外国人讲的二０一二。灾变从哪里来的？是由地球上居民业力成就的，业是由心造的，我们要能够化解这个灾难。布莱登先生讲得很好，跟佛法讲的是一样的，他认为二０一二，不要等到二０一二年，距离很近了，现在就要弃恶扬善，改邪归正，端正心念，灾难就化解，就能把这个世界带到幸福美满。问题是我们改不改？佛法里面讲，要挽回这个劫运，一定从人心开始。现前整个世界的社会风气不好，一切都向钱看，问题就来了。二千五百年前，孟子就说得很好，「上下交征利，而国危矣」，现在是全球，不是一个国家、一个地区，全球各行各业上下都交征利，都在争利，地球危矣。不就这个道理吗？套孟子的话。如果风气不改变，经典上说劫运难回，回转不容易。苦因不拔，贪瞋痴慢疑是苦因，对个人来讲，是个人身心得病的原因。心里有这个东西，这就是疾病的原因，他怎么能不生病？整个社会都是贪瞋痴慢疑，那就是全世界的苦难很难避免。三千年前世尊这样告诉我们，三千年后今天科学家也是这样告诉我们，这真的，不是假的。所以，我们一定要明了，个人的命运、世界的命运、地球的命运都掌握在自己一念之间，这是实话。如果我们要觉悟，那就得回头向善。
佛在这部经后面有段经文，他说「天地之间，五道分明」，五道就是六道，六道里面不算阿修罗，阿修罗也算在天道上，天道、人道、饿鬼、畜生、地狱，叫五道分明，真的，不是假的。「善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者」，没有人能代替，你种善因一定有善果，你造恶决定有恶报，不是不报，时辰未到。我今天下午走进协会，有同修告诉我们，他们正在做忏悔。有人看到许多小婴灵跟在后面，说他妈妈忏悔心不够真诚，他们不愿意离开。为什么有人堕胎好像没有这些小鬼跟著？有人有，有人没有，这什么回事情？没有冤亲债主来找你，你在走运的时候。你们看相算命的时候会告诉你，每个人在一生当中，有五年最好的运，也有五年最坏的运，五年一转运。当你在走好运的时候，冤亲债主回避你，不敢靠近你。你的好运走完了，记住好运五年，好运走完了，恶运现前，这些东西全来了，这就叫「不是不报，时辰未到」。这个时辰就是你自己运的衰落，起衰不一样，他选择时候来。忏悔班里看到这些小婴灵跟在后面，说明她运并不好，现前走的这个运不好，才会冤亲债主跟在身边。许多人看见，这是真的，不是假的，就发生在今天，就发生在现前，大家都看到的事情。
这些都是告诉我们，起心动念不能不检点，决定不能害人，决定不能欺骗人，对你自己有好处，消业障，增福慧。现前想占人家一点便宜，这个心不善，不善的心得恶报，他怎么会得善果，哪有这个道理？起心动念、言语造作不能不谨慎。佛法真的是慈悲到极处，一切经论里像这种开示太多了，无非是时时刻刻提醒我们。特别是现前的社会，外面的诱惑力量太强大了。身体得病了你著急，社会病了你晓不晓得？地球病了，与我们起心动念、言语造作有密切的关联。你不要说没有关系，密切的关系。真正的因，这是讲灾难，我们生病是我们个人的灾难，家庭不和是家的灾难，社会动乱、地球的灾变，这大灾难，因就是贪瞋痴慢疑，这五桩事每一样都不好断。你说医疗，医疗的技术再好，说癌症，你能够把它治好，你要晓得那个病的因是什么，贪瞋痴慢疑，你有没有把贪瞋痴慢疑治掉？要是治掉，病真治好了。为什么？病根拔掉了。病治好了，贪瞋痴慢疑还在，在你就晓得，不定什么时候它又发了，你这种技术只是叫他病稍微压一压而已，根没断。你有没有本事把人家这个病治好？
因，佛说了，加上缘，果报就现前。缘是什么？缘有两种，内缘，怨恨恼怒烦，是你的情绪，不善的情绪，贪瞋痴慢疑是不善的念头，心；外缘，财色名食睡。你治病能把这个东西治掉吗？能把人财色名食睡治掉吗？能把怨恨恼怒烦治掉吗？治不掉。所以，病的因跟缘你都一点办法没有。哪个地方疼痛，给它揉揉，它不痛了，这治的什么？治标，不是治本。病从哪里生的，灾难从哪里来的，总得搞清楚、搞明白。把这个东西断掉，那要靠什么？经典的教诲，圣人的教诲。我们天天在学习，认真在落实，我们真做，真的把贪瞋痴慢疑断掉，真的把怨恨恼怒烦给伏住，远离财色名食睡。这个东西不能没有，稍稍有一点就可以了，我们生活能过得去就行了，不可以有贪心，不可以多取，多了，帮助别人。帮助别人，自己明天没有了怎么办？只要你肯帮助别人，明天自然就有，这是佛在经典里面讲得很多、讲得很清楚。财从哪里来的？财布施来的，愈施愈多。你命里有财，就是因为你布施的因得来的，为什么不肯施？布施法得聪明智慧，布施无畏，无畏是别人有恐惧、有困苦，你能帮助他解决，让他感觉到有了依靠，远离恐惧，这一类叫无畏布施。特别是对老年人，现在老年人可怜，真的没有依靠。
所以这几天有同修来看我，有国内的、有海外的，他们想办安养院，发心照顾老人，这好事情。老人院要怎么办？我们得学法藏菩萨。法藏菩萨要建个极乐世界，怎么建法？到每一个诸佛国土去参观，把一切国土好的我们都要，不好的我们都不要，那就建一个模范的极乐世界了。所以我就劝他们，我说你们真办老人院，你们组个团，你们重要的这些干部，组个小团到国外去参观。多看看，看人家怎么办的，人家好的地方你都采取，不好的地方你都改进，你这个安养院就超过别人。这个东西不能说靠在家里想，这想不出来的，一定要去经历，要去多看看、多考察，吸取别人的经验，好的采取，不好的改进。
外国有很多老人福利事业做得很好，可是它有很大的一个缺陷，就是没有精神生活。这个怎么弥补？这就是老人院里面所有一切服务的人员，统统要接受圣贤教诲，老人的精神生活就丰富了。最重要的要有一个理念，老人福利事业是人生最伟大的圣贤事业，这个不是普通事业。为什么？老人心情不愉快，他有怨恨；换句话说，怨恨恼怒烦他是决定免不了，他是不敢说。说了什么？说了你们不照顾他，他连生活都成问题了，所谓是敢怒不敢言，多苦！这样的心情，死了之后，我们知道统统是堕三途。如果你以孝敬心对他，他感到很快乐，心里没有一丝毫怨恨，他将来死的时候生天。这是什么事业？等於说把他从饿鬼、地狱里面拉上来，送他到天堂，神圣的事业，最伟大、最了不起的事业。在佛经讲的三种布施，你三种布施都圆满了。你看你用身体照顾老人，这是财布施，内财布施，比外财功德大。你能把孝顺、恭敬做出来，依照佛菩萨的教诲去做，法布施。老人怨恨消除了，从恶道里提升到天堂，这是无畏布施。这三种布施你都在修，天天都在修，你的果报，你会得财富，会得聪明智慧，又会得健康长寿，这个事业还得了吗？你说这个世间哪一种职业最好？办老人院这个事业最好。如果你要是为了赚钱，有其名无其实，对老人并不是爱心去照顾，那就有罪过了。是福是祸都在一念之间，一念正，大福报，一念邪，那是灾难来了。你没有照顾他，这些老人将来堕落的时候，没有一个不怨恨你，都跟在你后头，这个事情我们不能不知道。你真的是想通了，经典上讲的话你明白了，你才知道，祸福相承，自作自受，没有人能够代替。
经文后头还有几句，「五恶五痛」，这我们到讲到那边时候再细说。五恶是因，五痛是果报，现前的果报，未来的果报。「譬如大火，焚烧人身」，这是什么？这地狱。佛说的话不是假话，这个话说得很重，「敢有犯此，当历恶趣」，你要是敢犯，五恶就是五戒的反面，杀盗淫妄酒，这五恶，你一定会堕恶道。末后佛感叹的话，「痛哉可伤」，为什么干这事情？特别是生在现前这个时代，行菩萨道的好机会，我们要认识，我们要把它抓住，起心动念、言语造作给世间人做最好的榜样。无论从事哪一种行业，想著我用这个行业来服务社会、服务大众，全心全力为人民服务、为众生服务，那你就是真的改邪归正、断恶修善、积功累德。不但这一生当中得大利益，这个大利益不是升官发财，是身心健康，快乐自在，这是真乐。每天能吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，无忧无虑，无牵无挂，现在人讲身心没有压力，那你就是神仙生活了。这就是以前方东美先生所说的「人生最高的享受」，你得觉悟你就得到。所以，圣贤教诲不能不学，得认真学习。
「天人善恶」，祖师大德判定善恶之性，有很多种讲法。念老在此地举了四个例子，第一个《菩萨璎珞经》，「以顺第一义谛为善，违第一义谛为恶」，这个标准太高了。这是什么标准？菩萨的标准。第一义谛是什么？我们简单说，性德，性德里头最高的。所以佛菩萨称为圣人，为什么？他顺第一义谛。六道凡夫则称为凡夫，为什么？他违第一义谛。我们看下面引用的经文，「经曰，一切众生识，始起一想住於缘，顺第一义谛起名善，背第一义谛起为恶」。底下有个解释，「经云第一义谛，即真谛」，现在人讲真理，真谛就是真理，在佛经里面讲「圣谛」，圣是佛菩萨，「胜义谛」，胜是殊胜，「真如、实相、中道」，名词很多很多，「亦即实际理体」，就是真如自性。底下一个解释说，「谛者，真实之道理。此道理为诸法中第一，故云第一义。」讲了这么多，我们有没有真的体会到？体会到一个，全都体会到了。说是我都体会到，只有一个没体会到，你全没有体会到，一即一切，一切即一。你真正懂得一个，它全都懂了。
第一义是什么？我们就他里面说的，「真如」，真，它不是假的；如，它永远不会变的。这是什么？给诸位说，真性。这里头所讲的，我们用一个好懂的话，真性。真性能生万法，所以它是第一，万法是它所生。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，那个心就是此地讲的真如、实相、第一义谛，就是六祖大师开悟的时候所讲的自性，「何期自性，能生万法；何期自性，本不生灭」，它没有生灭。随顺第一义这是真善，那真是一点不假。谁能够随顺自性？明心见性的菩萨随顺，没有见性的人统统相违背。那我们就明白，随顺自性的人超越十法界了，因为十法界里面人，十法界最高的佛，十法界里面的佛，他还是违第一义谛，他不是善。他要顺第一义谛，他就超越十法界，他到一真法界了，就是诸佛实报庄严土，那叫善；换句话说，违背第一义谛，住哪里？住十法界，顺第一义谛是住诸佛如来实报庄严土。实报土是净土，实报土叫一真法界，为什么？它是真的。实报土里面的人永远不会衰老，没有变化。十法界里面全都有变化，为什么？因为他有识，识就是分别执著，他有这个东西。一真法界的人不但分别执著都没有，他起心动念都没有，不起心不动念、不分别不执著，这样讲大家就好懂，这是第一义谛。
所以这个标准高，我们做不到。在禅宗，明心见性，见性成佛，这是第一义谛；在教下，大开圆解；在我们净土宗，理一心不乱。诸位要晓得，如果念佛念到理一心不乱，生西方极乐世界他生实报庄严土，他就是阿惟越致菩萨，他不要阿弥陀佛加持，他已经证得了。在这个地方，我们就要知道，净土法门不可思议，为什么？修净土的人就顺第一义谛。修其他法门的人未必顺第一义谛，净宗是绝对顺第一义谛。为什么？经上讲得很清楚，你带业往生，你烦恼习气没断，一品都没断。只凭著你有真信，你对这个法门不怀疑，真相信，有切愿，很恳切的愿望，我希望我快快到极乐世界，早早见阿弥陀佛，你有这个信愿，你决定就得生，蕅益大师说的。《弥陀经要解》里面讲，念佛人能不能往生，决定在信愿之有无，你有信有愿你就决定往生；生到极乐世界品位高下，四土三辈九品品位高下，那是你念佛功夫的深浅。这两样你说哪一样重要？信愿重要！信愿决定你能生，功夫是次要，功夫是到那里品位高下，品位下一点也没有关系。下下品往生，你看阿弥陀佛多慈悲，他以本愿威神加持你，皆作阿惟越致菩萨，他没有说凡圣同居土下下品在外，没有这个说法。没有这个说法就是，只要生到西方极乐世界，全都是阿惟越致菩萨，这还得了！阿惟越致那就是顺第一义。你看这个标准这么高，念佛人有分。
要怎么念？我常常劝同学们，要把阿弥陀佛放在心里，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，全都把它清除掉，全都放下，不要放在心上，心里只有阿弥陀佛，你就决定得生。心里面还有其他东西，错了，不可以夹杂，不可以怀疑，只要做到不夹杂、不怀疑，你这个念头就纯了。这个宇宙当中，哪里最好？极乐世界最好，极乐世界确实是第一。诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹，赞叹他是「光中极尊，佛中之王」，这赞叹到极处、到顶点了。我们这一生遇到，如果怀疑，如果还不想去，过失是在你自己，不在别人。取西方极乐世界一点都不难，二、三年的时间就能得到，为什么不干？想在这个世间还做一点事情，行，我把极乐世界的签证拿到，我留在这个世间办事行不行？行。为什么？你随时可以往生，你留在这个世间很自在，想什么时候走就什么时候走，一点不碍事。在这个世间的事情，无非都是利益众生的事情；如果说利益自己的事情，那极乐世界没你分，你去不了。你对於这六道轮回还很贪恋，那你怎么去得了？为苦难众生的事情可以，诸佛如来到世间来应化，不就为这个事情吗？
我现在这个身体已经取得极乐世界，我还不想就走，在这里多住几年，多多帮助这些苦难众生，劝他们深信净土，求生极乐，好事情！你要问，这事情有例子吗？有。明朝末年，跟莲池大师同时代，有一位交光法师。他的著作很多，一般人都知道的《楞严经正脉》是他的著作。他在著这本书之前，寿命到了，阿弥陀佛来接他到极乐世界去。他跟阿弥陀佛讲，《楞严经》传到中国几百年了，所有的注解都不是释迦牟尼佛的意思，他向阿弥陀佛告假，他作一部注解，把佛的意思显示出来。阿弥陀佛就准许了，就准他假，佛就不见了。所以，他一心一意写《楞严经》注解，跟古人说的确实不一样。古人对於《楞严经》上奢摩他、三摩、禅那，都是用天台三止三观来解释，真的不是《楞严》的本义。他用《楞严经》来解释这个，奢摩他、三摩、禅那，自性本定，跟天台家讲的不一样，但是这个意思深。主张修行怎样？舍识用根。天台过去注解的《楞严经》，修行没有离开情识，就是说八识五十一心所没离开。他依《楞严》的主张，舍识用根，真的跟《楞严经》讲的一样，用根中之性。眼用见性，用见性见外面的，这是法身菩萨的境界，听用闻性闻一切音声。这用六根的根性，根性是真的，不用六识，六识是分别。这是跟过去所有这些注解《楞严经》的人，看法完全不一样。这有个例子，真为这桩事情，为众生、为正法久住，向阿弥陀佛告假，完成这部著作他才往生。
由此可知，我们在今天，什么事情最重要？用现在的话说，拿西方极乐世界签证最重要，去拿它的护照。你拿到，你自在了。这个护照就是信愿持名，真信切愿，一心持名。我们经里面告诉我们的「发菩提心，一向专念」，给诸位说，真信切愿就是发菩提心，这也是蕅益大师说的，在《弥陀经要解》上讲的，这就是发大菩提心、一向专念，就行了。学净土得真干，对於这个世界没有丝毫留恋，常常想著我到娑婆世界来是来作客的，是来旅行的，我这来是住旅馆，这不是我的家，我在这里没有家，这是旅馆。没有丝毫留恋，住几天事情办完，就走路了。常常存这个心，你就对了。这样，这样你就顺第一义谛，这是菩萨的标准，善！这才是根本的大善。一切的善行如果不顺第一义，你不能够生诸佛实报土，你顶多生到四圣法界里面，作菩萨、作佛。我们一般讲也很难得了，用这个标准，他不是善。我们看末后这几句话，这是念老告诉我们的，「若众生起一念顺理体为善，背理体为恶，此之判定，以理体为准」，理体就是自性，我们现在人所讲的真理。真理只有一个，所以这个讲法这是绝对的标准。
第二，我们看《唯识论》。「《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善，於此世他世违损之有漏行法为恶。」下面举出《唯识论》的原文，「论曰，能为此世他世顺益，故名为善。人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世，故不名善。能於此世他世违损，故名不善。恶趣苦果，虽於此世能为违损，非於他世，故非不善。是以顺益与违损而判定善恶者。」《唯识论》里面所判的善恶，跟《璎珞经》上讲的那就是差一等了。顺益，违就是损害，顺、违都是讲善。顺善你得利益，这一世你得利益，来世也得利益。这个里面有有漏、无漏行法，有漏是你的烦恼没断尽，你有烦恼或者是烦恼习气都还在，你做的一切善叫有漏善。无漏，最低是阿罗汉，阿罗汉将见思烦恼断尽了，他们日常生活当中所修的是无漏善。这先把有漏跟无漏的行法，我们搞清楚、搞明白。
行就是日常生活，日常生活当中的法则，你所依循的原理原则。善与恶，总的来说，就是世尊给我们讲的十善业道，这是标准。凡夫都是有漏的，贪瞋痴慢疑这是烦恼，根本烦恼。烦恼习气没有断，你修十善业道，这善法，这一生得利益，来生也得利益。如果是上品十善，来生生欲界天；中品十善，来生得人道，不会失掉人身；下品十善，多半在阿修罗道、罗刹道，这下品十善。下品十善虽然修善，这里面有傲慢、有好胜、有嫉妒，有这些习气在里头。虽然有大福报，他不属於真正的天人，但是他有天人同样的福报，这个意思我们要懂。你看在我们历史上，也有一些不善的人，地位很高，做到了帝王，像桀纣就做到帝王，他不善，他还作恶。他为什么会作恶？过去生中修的善，善里面有贡高我慢、嫉妒这些烦恼在里头。他真做了大善，不是小善，不是大善哪有那么大的福报！但他果不好。那还有些臣子，为非作歹的，我们说他奸臣、佞臣，那也是不善的，那是什么？那他过去生中所修的我们都叫做下品十善。他十善是真修，就是里面夹杂著自私自利、损人利己的这些念头在里头。
不夹杂这个念头，那叫无漏的，那是纯善，纯善的那都往上面去了。没有得禅定的，到欲界天，欲界有六层天，从四王天，上面就是忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。如果得禅定，他就不在欲界，他到色界去了。如果有更深的定功，连身体都不要了，他就到无色界去了，愈往上面去福报愈大、寿命愈长。佛经上讲的忉利天，是我们中国世俗里面讲的玉皇大帝，许多宗教里面的天主，也多半是讲忉利天。忉利天的一天，佛经上告诉我们，是我们人间一百年，你就想到人家的福报多大。人间一百年它那里一天，看人活一百岁，在忉利天看到就寿命一天，你说有什么意思？所以许许多多人羡慕天堂，不是没有道理，很有道理，都希望能够生天。其实生天并不究竟，为什么？还有生死轮回，你烦恼习气没断掉。欲界天、色界天，佛菩萨也常常到那个地方去教化众生，他们有感，佛就有应。我们明白这个道理，学什么宗教我们都赞成、都欢喜。排斥佛教没关系，他要生到天堂，将来在天堂里面跟著忉利天主一起跟佛修学佛法，不一样的事情吗？真能生天，善人，不是恶人。有带著一点丝毫的邪恶，生天都很困难，这个不可以不知道的。所以，他是这一生得善报，来世也得善报，叫顺益，这叫善。
「人天乐果，虽於此世能为顺益，非於他世」，他世如果得不到顺益，那就叫不善，「故不名善」。这是善恶的一个标准。我们在这一生当中能帮助众生得利益，可是这个法、这桩事情后来的影响不好，后人会受害，这不是真善，这个要知道。中国古人对这桩事情非常讲究，这就是说明为什么中国古人不发展科学。我们看到这晓得，古圣先贤他们知道，这个东西现在有好处，将来会变质，变质就是要伤害大众，这不叫善。善是什么？世世代代都善。中国古人教人孝顺父母、尊敬师长，教人忠於国家，这是世世代代都善，这不会变成恶的。科学技术发明这些东西，现在是有利益，如果被一些野心家拿去做为伤害众生的工具，这就不善。就好比是制造这些先进的武器，这就变成不善。
爱因斯坦当年发明的原子弹，是不错，结束了第二次世界大战。可是带给全世界核子恐吓，让全世界的人心都不安，这就是恶，他做的事情就不是善。谁不怕这个事情？世界末日里头就有这桩事情，万一第三次世界大战爆发，第三次世界大战，核武、生化的战争，这地球就毁灭了。中国古人决定不干这个事情，他知道他也不会说。你看连诸葛亮，诸葛亮很聪明，发明木牛流马，这历史上有记载的，那就是机械化的运输。他死之前统统毁掉，痕迹都不留，是不是自私自利？不是的，他懂得善与不善，这种机械化的发展，发展到最后会危害社会。中国古人不是不懂科学，他知道这些东西弊端太大，我们得的利跟受的害，利害相比，得不偿失。你看今天，我们想到当年发明这些农药、化肥，让这些稻米快速生长，好像是好事情，现在知道了，许许多多这些疾病的因素都从这带起来的，破坏了自然生态。这中国人不干，佛菩萨决定不干这个事情。所以中国人想得周到，千年万世世世代代永远是善、永远是利益，这是真善，这是真的利益。现在有利益，将来没有利益，这是不善的。现在没有利益，将来有利益，这是善，圣贤人干这些事情。
我们现在人很可怜，受的苦难太多，怕的将来还要受苦难，我们如何能解决这个问题？布莱登是个外国人，他劝导我们弃恶扬善，改邪归正，端正心念，这是善，现在善，来世善，永恒都是善。这外国人，你看跟孔子所说的、跟释迦牟尼佛所说的没有两样，这真善，现在得利益，来世得利益，往后生生世世都得利益。我们自己做，自然就影响别人、感动别人，帮助别人破迷开悟、离苦得乐，这大善！你感动的人愈多，弃恶扬善、改邪归正的人愈多，你的功德愈大，积功累德。所以《唯识论》里面讲顺益与违损，你违背了，你就有害、你就有灾难，你随顺善，你就得利益，从这个地方判定善恶。
第三净影师，隋朝慧远大师，他讲三种善恶，都是《无量寿经》注解的，《净影疏》是采取的康僧铠的本子。第一，「顺益为善，违损为恶。此与《唯识论》同」，跟前面讲的是一个意思。第二，他讲「顺理为善，违理为恶」。理是什么？「无相空性也」，这是理；换句话说，著相就不善，不著相就善。下面有举例子，「例如行布施，若能於施者受者及所施物皆体空无物，是顺於理，无相之行，是为善」，这是大乘教里面常讲的三轮体空。我行布施，我不执著我在修布施，为什么？执著我在修布施，我相没有除，我执没有断；我相、我执没有断，换句话说，六道轮回出不去。你修的这个善有没有好处？有好处，来生得报的时候这叫满业。譬如人到世间来，两种力量，第一种是引业，引导你到人道里面来投生。这个业是什么？过去生中修的五戒，五戒是引业，引导你到世间来。在中国传统里面就是五常，仁义礼智信，你能修这五种常德，这个常是恒常不变的，这五种德行，你来生得人道。得人身，人的富贵贫贱不一样，寿命长短不一样，这是什么？这叫满业。满业就是你过去修的这些布施，你得人身，你发大财，是过去生中修布施，财布施，这叫满业，你得这个果报；你聪明智慧，是过去生中修的法布施的果报；健康长寿是修无畏布施的果报。你只要著相，果报有。不著相，不著相是真善，不著相就回归自性，那个福报就更大，它跟无为法相应。你著相是跟有为法相应，就是果报在三善道。这是讲满业。
如果你是堕到畜生道去，你过去修的这些财布施、法布施、无畏布施，堕到畜生道去，满业有没有？有，虽然是畜生，你的生活也有很好的待遇。像现在多少人养的宠物，一家人都宠爱，都把你照顾得非常周到，那就是你的福报，财富的福报。这小动物非常聪明，懂得人的意思，那是什么？那他修的是智慧，修的法布施。小动物健康长寿，他修的是无畏布施。它就转到这儿去了。这是说明引业跟满业不一样。所以，佛教给我们要修三轮体空，财布施也好，法布施也好，无畏布施也好，事情过了之后，一点痕迹都不落，永远保持你的清净心。遇到缘要做，要真干，完了之后心里没有念头。我以财布施给那个人，人也不要挂在心上，施者、受者都不要放在心上，布施些什么东西也不要放在心上，心让它干干净净，让它一尘不染，这个福报大。这种福报几乎跟无漏的福报相等，无漏是烦恼断尽，我们烦恼虽然没有断尽，但是接近无漏，这个道理要懂。我们看底下，底下他有，「若有所施能施及所施之物，存於意中，是为违理有相之行，即为恶也」。我们现在所看到佛门，在佛门修功德还要把名字刻上，他贡献一根柱子，上头要刻一个名字。香港很多人修福报，我们常常在路上看到，他捐献一个大楼，写「某某人大楼」，这都是著相。著相什么？著相他的福就报掉了。人家一看就赞叹：你做多少好事，你是好人。赞叹，赞叹也是福，福就报掉了。做好事没人知道，这叫积阴德。阴德，那个德养在那个地方，没有报掉，那个德是愈久德就愈深愈大，将来发起来的是大福报。慧远师这个说法说得非常之好。
下面说，「如是则上从佛菩萨，下至阿罗汉，所修之善法名善」。为什么？阿罗汉、菩萨、佛都不著相，真的像《金刚经》上所说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但阿罗汉没有，连须陀洹身见就断掉，再不执著这个身是我，你们读《金刚经》你就看出来，连须陀洹把四相也破掉了。所以，释迦牟尼佛才称他为须陀洹，他要自己以为他证得须陀洹果，释迦牟尼佛就不称他作须陀洹。《金刚经》上这段经文我们要特别留意，你是真修是假修，修得如法不如法，那是个标准。「人天众生所修之善法，都是有相行，名之为恶」，这恶是什么意思？你不能出三界，不能出六道轮回，这个善恶是从这讲的。不是三善道的福，不是三恶道的苦报，不是的，你能不能出离六道，以这个为标准。能帮助你出离六道轮回，这是善，不能帮助你出离六道轮回这就是恶。这比《菩萨璎珞经》，这标准就低很多，《菩萨璎珞经》那个标准是第一义谛，那是超越十法界，超越十法界那是善，不能超越十法界那就是恶。这是佛法里头的标准，世间不讲求这个标准。
第三，「体顺为善，体违为恶。此与(二)相兼，亦同於《璎珞》」，跟《菩萨璎珞经》所讲的是一个意思，相同的境界。「法界真性为己自体」，这句话非常重要。现在没有人知道，真正的自己是什么？是法界真性，也叫法界性，法界性是真正的自己。大乘教里面讲的「常乐我净」，有没有我？有我，有真我，真我是法界真性。这身体不是我。佛法里面，对於「我」的定义说得很清楚。「我」，第一个意思是主宰的意思。我这个身体能不能主宰？不能，要能主宰的话，我年年十八多好。那你就做不了主，你有生老病死苦。我能做得了主，我永远没有生老病死苦，那就真做主了，你办不到！第二个意思是自在的意思。这身体不自在，受种种约束，头一个，每天吃三顿饭，不吃就不行；我要自在的话，我不吃多自在。所以自在的意思没有。真正的我，它有主宰的意思、自在的意思。什么时候？实报土里面的我就有这个意思。《华严经》上圆教初住菩萨、别教初地菩萨，他们住实报土，他真的得主宰，真的得自在，那叫真我，「常乐我净」这四德他统统都具足。我们现在这四个字有名无实，四个字都没有。
可是诸位要记住，往生到极乐世界凡圣同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩萨，你就全都有了。一生到极乐世界，常乐我净统统有了，把真我找到了。所以现在你要懂得，真正的我在哪里？在极乐世界。这是假我，真我在极乐世界，我到西方极乐世界，我的真我就找到了。阿惟越致自己做得了主，阿惟越致得大自在，阿惟越致是明心见性。虽然我们带业往生，没有明心见性，可是到了西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，你就得到阿惟越致这样菩萨神通、智慧、道力，你统统具足。这是凡夫可以说是一生成佛，无比殊胜稀有的法门，我们留恋这个世间叫大错特错！为什么会留恋这个世间？对极乐世界认识不清楚，真认识清楚，对这个世间没有留恋了。没有留恋，对这个世间有大慈悯心，大慈大悲怜悯这个世间苦！不出轮回是苦，不出十法界是苦，这段经文上告诉我们这个事情。
名闻利养是苦果的根源，你谈这个干什么？释迦牟尼佛是王子出身，他这些东西统统具足，他为什么要把它舍掉，一生过苦行僧的生活，为什么？做给我们看的，他要没有放下，教我们放下，我们不相信。地位是国王，古人说「贵为天子，富有四海」，人间富贵到了顶头，他舍掉；换句话说，苦行僧的生活肯定超过国王。为什么？国王不能出六道轮回，苦行僧不但出六道轮回，还出了十法界。我们今天要学苦行僧，把名闻利养舍掉，但是我们没有能力断烦恼，我们有能力求生极乐世界，生到极乐世界等於烦恼全断了，这个认知超过许许多多的菩萨。许许多多菩萨还在修行、还在用功，为什么？他没有听说极乐世界，所以还要勤苦的修学，还要经历很长很长时间。那我们就晓得，一生当中遇到佛法很幸运，遇到净土，幸运当中的幸运。遇到佛法，你这一生未必能成就，遇到净土，你就肯定成就。这个成就不是普通的成就，普通的成就是证阿罗汉果、成为菩萨，十法界的菩萨、十法界的佛，那是普通成就；这个成就是无比殊胜的成就。所以在这里我们要肯定，真正的我是法界性，证得法界性，你就成就了法性身，住法性土，那就是法界真性。
「体性缘起而成行德」，体性缘起就是与一切众生感应。十法界的众生有感，佛菩萨有应，这个菩萨是法身大士，住在实报土里面的菩萨。众生有感这是缘，佛菩萨有应那叫起，缘起，成就行德，帮助众生，教化众生，成就众生，这是行德。底下两句话非常有意思，「所行只是自体，心无所缘」。所以，我们不能不知道，释迦牟尼佛当年在世，住世八十年，我们中国人算虚岁，示现八相成道，开悟之后讲经教学四十九年，这些都属於行德，他所行的。行的什么？只是自体。我们在讲席里常常给诸位报告，释迦牟尼佛当年在这个世间住那么久，天天讲经说法，他有没有起心动念？他有没有分别执著？没有。他不起心不动念，他怎么会讲经、怎么会说法？这里解释解开了，所行只是自体。「应观法界性，一切唯心造」，那个心是真心，一切唯心造就是能生万法，万法即是自性，就是自体，离开自性无有一法可得。这个地方的自体就是自性，就是自己的真心，也就是第一义。这个地方真心，真心有所缘吗？没有。真心能现能生，能现能生是缘，这个缘，大乘教里头说得清楚、说得明白。
底下一句，「随心所欲而不越轨」，换句话说，随心所欲而不动心。我这样讲大家就更清楚了。就是六祖惠能大师讲的，「何期自性本无动摇」，没动过。现一切相，应以什么身得度他就现什么身，说一切法，没有起心、没有动念。这个境界叫不思议境界，我们凡夫听不懂。他是真的，他不是假的，他如果起心动念，他已经堕落凡夫了，他堕落了。所以他确确实实是没有起心、没有动念。他为什么能现？是因为有感，众生有感。为什么能说？也是众生有感。佛在经上也举了这么一个比喻，那是有人向释迦牟尼佛请教，佛弟子当中，舍利弗智慧最大，什么疑难杂症向他请教，他都会给你讲得清清楚楚、明明白白。有人就问释迦牟尼佛，舍利弗的智慧从哪来的？佛跟他讲，你看过鼓，有没有看过？看过。鼓是什么样子？你看，你敲它它就响，大叩大鸣，小叩小鸣，不叩不鸣。那个大叩大鸣、小叩小鸣，就是你问他，他什么都知道，他都给你解释。鼓里面有什么东西？空空的。佛就说，舍利弗心里空空如也，像鼓一样。这就是随心所欲而不越轨，他心里什么都没有，就是他不起心不动念、不分别不执著。我们凡夫，人家问我们什么都不懂，为什么？因为你肚子里头有东西，有分别、有执著、有妄想，所以它就敲不响。如果你把妄想分别执著统统去掉，这鼓就响了。佛这个比喻很有味道。
我们的智慧，我常常说，我们每个人都有智慧，智慧里面如果掺杂著妄想分别执著，它就变质了，变成什么？变成烦恼。所以经上讲「烦恼即菩提」，菩提是智慧。你把妄想分别执著去掉，放下了，烦恼就是智慧。烦恼无边，就智慧无量，不就这个意思吗？心里只要有东西，智慧就变成烦恼，你的德就变成造业，你的相好就变成六道，变质了。不是不起作用，不起作用那就不能称为性德。所以性德它也随缘，它随染净缘，你是清净心，那就是善缘，你是染污的心，那就是恶缘。随善缘那就是一真法界，实报土，随染缘就是十法界、就是六道、就是三途，就这么回事情，随心所欲。
所以阿罗汉以上，阿罗汉没有执著，他有分别、他有起心动念，没执著，得清净心。再往上提升，他就是菩萨，菩萨不但没有执著，分别也没有，但是他还有起心动念。所以菩萨、佛，因为有起心动念，没有分别执著，他得平等心。我们这个经题后半讲的修行三个果德，就是清净、平等、觉，我们修行修什么？就是修这个，修清净心、修平等心。平等心是十法界里面的佛菩萨，他要是把起心动念放下，他就觉了，那个觉就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。这是真佛，这不是假佛，这是一真法界里的佛，不是十法界。十法界的佛，天台智者大师讲，他讲六即佛，那个佛叫相似即佛，很像，不是真的。大彻大悟之后他就提升，叫分证即佛，他是真佛，他没有圆满。为什么没有圆满？起心动念的习气有，习气没断，起心动念没有了。无始无明的习气，习气完全断尽，那就是圆满佛，《华严经》叫妙觉位。等觉再往上去，妙觉，妙觉是究竟圆满的佛果。到妙觉，他就不住实报土，他住常寂光去了，不一样，常寂光是圆圆满满回归自性。
所以这个地方这一句，「所行只是自体，心无所缘」，这两句话非常重要，你要明白之后，你就真正觉悟、明白了，明白什么？遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。释迦牟尼佛为我们示现讲经说法四十九年，有没有度众生？没有，《金刚经》上说的，「度无量无边众生，实无众生而得度者」，为什么教你三轮体空，道理在此地，是一不是二。这桩事情现在的科学家逐渐逐渐接近了，这好事情。所以我有一个想法，二十年、三十年之后，佛教不再是宗教，是什么？高等科学。科学也能契入这个境界了，肯定遍法界虚空界跟自己是一体，爱心遍法界，善意满娑婆。难得，科学家把这个事情证明了，这是善。底下一个小结论，「依此，则无论凡夫二乘，纵上至三乘(声闻、缘觉、菩萨)，凡是缘修之善行，俱名为恶」。心无所缘，心有所缘就是恶，心无所缘就是善，心无所缘是一真法界，心有所缘是十法界。十法界里面的佛菩萨，还是心有所缘。只有明心见性，见性的人，念佛念到理一心不乱这个人，真正肯定了遍法界虚空界是一个自己，为一切众生服务是为自己服务，不是为别人，这无所缘。无所缘不是说什么都不干了，全心全力为一切众生服务，无所缘，为什么？一切众生是自己。这是谁？法身菩萨，见性的菩萨，这是善。所以，凡有所缘的善行，这是十法界的，那不算善。这个善恶的标准跟前面《璎珞经》上所说的是相同的。今天时间到了，我们就学习到此地。
