净土大经解演义　　(第二七四集)　　2011/2/10　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0274

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十二面最后一行，从当中看起：

　　「是乃以明自本心，见自本性，方名慧也。」昨天我们学到这个地方。这句话意思很深很广，对於我们无论是修行，或者是世俗不是修行人，都非常重要。因为经上讲得清清楚楚，虽然说的是出世间法，世法也不例外。世出世间法要真正能够满我们的心愿，这是总的来说，都要靠智慧，没有智慧我们的愿总不会圆满。纵然有成就，里面的副作用非常之大，表面上成就了、成功了，如果往后一看，确实有不少留下来后患无穷。那什么原因？就是没有真实智慧。所以你说真实智慧多重要。世出世间无论事业大小，凡是事业有成就，那是他的命。命是过去生中修积的，他有这个命，所以他会有成就。成就有多大，成就有多久，什么时候会衰，什么时候会败，什么时候会灭亡，都有一个定数。世间法里头没有常住不灭的，罗马一千年也都亡国。在中国，朝代最长久的是周朝，八百多年，它还是亡了，八百六十七年。如果有真实慧，后面衰、灭亡就不会发生，这在我们历史上找不到。在佛法里面我们看到，诸佛如来的报土就是实报庄严土，有兴有旺，没有衰、没有灭、没有亡。为什么？因为他有真实慧。真实智慧圆满他的弘誓大愿，圆满的成就。什么样才叫真实智慧？世间没有真实智慧，世间只有知识。真实智慧，你看这一句就是说了个标准，这是真实智慧，「明自本心，见自本性」，八个字，这叫真实智慧，这是宗门里面讲的明心见性。你看这四个字的头尾，明心见性，这是真实智慧。

　　我们的心、一切众生的心，本来就是光明的，本来就是清净的，清净光明并没有失去，只是当下迷了而已，心性没有丝毫改变，佛看见了，法身菩萨看见了，所以赞叹你本来是佛。你跟诸佛如来同样的具足空寂心、妙圆心，无碍、无住、无作、无外、无内、平等、慈悲，菩提心，我们这个经题后半段所讲的，清净心、平等心、大觉心，只是迷而不觉。这是一切诸佛如来对六道众生，非常感叹的说了一句话「可怜悯者」，他不是没有，有，没有丢掉，只是一念不觉，这就迷了，不认识自己的心性。可是自己心性依然起作用，觉有觉的作用，迷有迷的作用，全是自性起用。觉了起用清净光明，现出来的是极乐世界。迷了起作用，那就看迷的有浅深不同、有染净不同、有善恶不同，这就造成十法界依正庄严。觉了的受用是华藏世界、是极乐世界，密宗讲的密严世界，名词不一样，其实一桩事，自性真实受用。迷了亦如是，你迷的浅深不一样，迷的大小不一样，迷的真妄不一样，迷的净秽不一样，迷的善恶不一样，所以十法界依正庄严看起来很复杂，出生无尽。其实再怎么复杂，源头是一个，像一棵大树，非常丰茂，无数的枝条一点都不乱，条依附枝，枝依附干，干依附本，本依附根，一点都不乱。这什么？这是性德，性德在觉的时候不乱，在迷的时候还是不乱，妙！真不可思议。你把迷理顺了，它就觉悟，你不理会它，那就是一个乱象，理会它，它就变成很有秩序，向著回归本觉的这个方向走，那就好。

　　佛教导我们，让我们回头，回头就是远离烦恼习气。烦恼习气尽了，本心本性就现前，真实智慧就现前。智慧做为你的导向，起心动念、言语造作都能够顺从，这个就是佛菩萨。这个顺从是自然的，没有丝毫勉强，也没有起心动念。自性就是觉，自性就是智慧。本心就是觉，本心就是智慧。妄心没智慧，妄心只会变成烦恼。所以大乘教常说「烦恼即菩提」，这个话我们能懂，烦恼跟菩提是一体的两面，智慧用它，它就是菩提，痴迷用它，它就是烦恼，它是一不是二。正是《还源观》上所说的「出生无尽」，智慧用它，它出生无尽的清净庄严，痴迷用它，它就变成无量无边的烦恼，就这么个道理。修行没有别的，叫你持戒，叫你修定，教给你八万四千法门，不会用的把它用错了，依旧是世间法。为什么？痴迷不破。痴迷是愚痴，愚痴心里面长什么？长贪瞋慢疑，长这个。所以八万四千法门他还是开不了悟，因为他没有智慧，他没有把贪瞋痴慢疑放下，所以他不能成就。

　　法藏比丘建立西方极乐世界成就了，念老在此地说得非常好，他所凭藉的是什么？「住真实慧，勇猛精进」。这句话，他心里是真实智慧，依真实智慧勇猛精进，他成就了。我们今天不肯放下烦恼习气，真实智慧有，不能现前。放下什么？放下执著，放下偏见(就是见惑)。头一个要放下身见，这是最困难的，头一关，头一关是最难破。这还不是放下我，放下「我」，你就成佛了。放下身，知道身不是我，不要执著身是我。接著放下对立，你看身见、边见，边见就是对立。为什么？遍法界虚空界一切诸法没有对立的。我们看到好像是对立，实际是一体，像我们看一棵树，你从树叶上去看，好像每个树叶都是对立的，这个树叶不是那个，那个树叶不是这个；你看枝，这个枝跟那个枝是对立的；你看干，这个干跟那个干是对立的，你再慢慢往下看，看到根，看到本，原来是一体，没有对立。我们一个人也是如此，你要不看到整个这个人身，你看到眼跟耳对立的，耳跟鼻是对立的，头跟手足是对立的，右手跟左手对立的，都对立的，你看到全身，原来是一个人。诸佛如来、法身菩萨看到了，遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，那是根。所以佛在经上常讲「心外无法，法外无心」，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一体，你为什么要对立？所以对立是绝对的错误，对立是一切冲突的根源，错了。没有对立就没有冲突，宇宙是和谐的，生命是和谐的，大自然是和谐的。

　　我们人迷了，迷得很重，甚至於比畜生还厉害。我们细心观察植物，孔子在《易．系辞传》里面讲，「物以类聚，人以群分」，你看树木、树林，如果这一片是杉树，它没有杂的，它全是杉树，这物以类聚，这是示现什么？和谐。这个族群，你看一片森林，跟那边森林它不一样，虽不一样，它们互相没有斗争，互相没有侵犯，和睦相处。你看花草树木，在小范围就像一个家一样，和睦；大的范围，你看一群一群的，就好像一个国家一个国家的，它也和睦，体现出一个和字，和为贵。一切众生之类，迷得最严重的是有情众生，六道里头有情众生迷得最严重。人是六道里头迷得最重的，但是他也最容易觉悟。他的住处是染净的临界点、善恶的临界点、迷悟的临界点，所以他很容易迷，他也容易觉悟，人之可贵在此地。

　　佛法知道一切法有因、有缘、有果，但是关键还是在缘。所以佛家常讲缘生，它不讲因生。缘，中国古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，环境对你决定有影响。孟子的母亲教他的小孩是孟子，我们知道历史上记载的「孟母三迁」，为小孩搬家搬了三次。为什么？邻居，小孩跟小孩玩，他就受了染污。第一次居住是在农村，农村小孩学什么？学埋葬死人，孟子母亲看了，这个不适於小孩。第二次搬家，搬到靠近一个市场，正好这个市场里面是个屠宰的、卖肉的，孟子又学会了，天天在杀畜生，在做买卖，孟母觉得这个也不行。第三次搬到私塾旁边，小孩都在念圣贤书，孟子也学会读书，学会了礼敬，这地方好。这就说明，父母对子女的爱护，要给他一个非常好的学习环境。孟子没有辜负他的母亲，真的成为圣人。孔子、孟子的母亲都是典型的人物。做母亲最伟大的任务，就是把自己的子女教成圣贤，在出世间法里面就教他成佛、成菩萨。母亲的伟大，伟大在此地，不是别的。

　　经典上我们前面念过的，「广普之缘，自制其心」，这句重要。自己要克服自己，克己是世出世间圣人所讲的真实功夫，在佛法讲，时时刻刻要知道控制自己的烦恼习气。顺境、善缘克制自己的贪欲，逆境、恶缘克制自己的瞋恚、怨恨，要能克服住，永远保持平和，这个与道就接近了。道就是性德、就是明心见性，智慧就生起来了。「欲拯群萌」，这句话是教化众生、度化众生，先要度自己，先要成就自己。

　　「住真实慧」，什么是真实？「真实者，《大乘义章二》云：法绝情妄为真实。」念老用很简单的话来解释，「故即离妄之本真，亦即自性清净心」。「法」是一切法，这个里头没分别，这个法字没分别，世出世间一切法的总代号称之法，「绝」是没有，根本就没有情没有妄，所以它是真实的。情妄从哪里来的？情妄是从人来的，人有情，人有妄，所以法失掉了真实。是不是真失掉？没有。如果真的失掉，佛菩萨看这个法纯真无妄。法性身、法性土，他在诸法里头见性，在诸法里头明心，这个我们在禅宗语录里面看得太多。所以你离开情妄，你就看到真的法，所谓诸法实相你就看到；你带著情妄，你就见不到一切法的真相，你看到一切法是幻相。譬如我们戴一个有色的眼镜，看到一切法全带著颜色，我戴的是绿眼镜，看的全是绿的，我戴的是红的，全看是红的。这个眼镜就是情，这个眼镜就是妄，眼镜拿掉之后才看到本来面目。

　　我们今天戴的是什么眼镜？七情五欲、贪瞋痴慢疑，戴的这么多东西，所以把宇宙之间一切万象全都看错了，智慧没有了。这些眼镜统统拿掉，你用真眼见外面的真法，就这么个道理。所以不放下，永远见不到真实，自己欺骗了自己。妄不是别人给我们的，自己迷了，自己制造虚妄的见解、错误的思想，自作自受！所以我们今天修行，最重要的是离妄。经上讲的是总纲领、总原则，执著、分别、妄想。执著里头又分很多类，最严重的情执。情是什么？七情，喜怒哀乐爱恶欲。欲又分五类，财色名食睡，大乘里面讲七情五欲。能不能享受？能，菩萨也享受，佛也享受，凡夫当然能享受。凡圣不一样是用心，用心不相同。凡夫有染著，就是他享受里面有妄想分别执著；佛菩萨享受，心上没有妄想分别执著，所以他的享受是清净的。凡夫的享受是染污的，为什么？他带著有贪瞋痴，有情爱、有怨恨、有愚痴。佛菩萨没有，佛菩萨对於一切法清净平等，自他不二，佛菩萨认知宇宙之间万事万物跟自己是一体，这个不一样！一体是真的，对立是假的，对立是错误的。所以时时刻刻要能够警惕自己离妄，离妄就是离妄念。如果这个外面境界对我诱惑很严重，我没有办法抵抗它，那就离相，我离开这个境界，不受这个境界的干扰。一般在初学要这样做法，真有功夫的人不离，他是心离、身不离，事上不离、理上离，相上不离、性上离，这叫真离。那就是华严境界，理事无碍，事事无碍，不著相！如果著相就得要离。要练，练到即相离相，就在相里头不执著，这个功夫成就了，这就没障碍了。要会修！要懂得修。

　　最讨厌的人，最怨恨的人，在他身上修什么？修离瞋恨心、离怨恨的心，修怨亲平等，一般这都是最初入门的时候要修的。最亲爱的人对你是个麻烦，你这种亲爱要不能放下，你轮回就不能放下，你说多可怕。怨恨不能放下，来生来世的报复就放不下。六道是什么？看清楚了，看明白了，没有别的，就是报恩报怨、讨债还债，这佛在经上说的。生生世世没完没了，苦不堪言！所以佛教我们要看破。看破就是了解事实真相，还愿意干下去吗？真觉悟了，放下。这一放下，清净心就现前，清净心起作用是智慧。你那种恩怨的心，那是情执，那种心起作用是烦恼。烦恼是什么？就是七情五欲，它生这个东西。生七情五欲，生生世世脱离不了六道轮回。这个事情不能干了，我们要求生西方净土，恩爱要放下，怨恨要放下，这两个是最严重的。没有怨恨，没有恩爱，清净心就现前。要知道，往生西方极乐世界的真因，心净则国土净。临命终时一念十念念佛往生的，他那一念的心是清净心，他十念的心是清净心，如果这个里面还有亲情、还有怨恨，千念万念都不能往生。他一念凭什么往生？他一念清净，与西方极乐世界相应，那是净土。清净心往生清净土，这个道理不能不懂，这个道理佛在经上常说。我们把这个疏忽了，将来不能往生，你要说是佛经不灵，那你造的罪业就重了，你会堕阿鼻地狱。佛没有这么说，你自己把佛的话听错了，会错意了，那是怪你自己没智慧。

　　「《大乘止观》曰：此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。」为什么一桩事情说这么多名词？这里头两个意思，第一个意思叫你不要执著名相，名相不是真的，你要体会名相里面的义趣，这个重要，不要执著名相，这第一个意思；第二个意思，恒顺众生。确实有一些偏执的这些众生，你说自性清净心他很欢喜，你说个如来藏他就迷惑了，什么叫如来藏？什么叫法界？什么叫法性？愈说愈糊涂。所以佛一桩事情说很多名词，你喜欢哪个名词，你就用哪个名词，一样的，一桩事情，这叫善巧方便。佛为了帮助一切众生明心见性，不是用一个方法，用多少方法？八万四千法门。所以《般若经》上讲，「法门平等，无有高下」。为什么？任何一个法门都是帮助你回归自性，就是帮助你明心见性的。大夫看病，药有八万四千，药是平等的，法门平等，无有高下，对症病就治好了。对症是什么？契机！众生根机不一样，所以佛施设的法门就不相同。哪一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你圆成佛道，也都能帮助你往生极乐世界，这真的不是假的，我们这个经上就有，念阿弥陀佛修净土的，三辈往生。三辈往生，上中下三辈，三辈之外还有一个，过去慈舟老法师判的一心三辈。那一段讲的什么？不是修净宗的，修其他宗派的，也就是修另外八万四千法门的。能不能往生？能，他修成了把功德回向，最后临命终时我想到极乐世界，我把我修学的功德回向给极乐世界，全都能往生。阿弥陀佛的心量多大，不是说你不修我这个法门我就不收你，没这个道理。条件是什么？只要你修到清净心，只要你能够放下一切，一心念佛，他就能往生，无论修什么法门。念观音菩萨能不能往生？能；念地藏菩萨能不能往生？能。无论你修哪个法门，你真修到了一心不乱，烦恼习气都放下，心地清净，与极乐世界就相应，只要你想去，佛都来接引你。

　　所以这个心，离妄之本真，妄不离，真不显，妄离开了，真就显。真心就是清净心，真心就是自性，也叫真如。「真」，就是不假，不是虚妄；「如」，真所现的一切法。法跟性是一不是二，法如性，性如法，这叫真如。中国过去古大德用黄金跟金器做比喻，金是真，金器是如，把黄金比喻作真性，它能现能生。用黄金做个手镯，用黄金做个项炼，用黄金做个茶杯，用黄金做个饭碗，茶杯、饭碗、镯子、项炼不一样，全是黄金。黄金就表示真，那些都叫做如，它就是金，器如金，金如器，一样的。所有一切法相都是自性变的，哪一法不是真如自性？真如自性在哪里？我这个念珠比划比划，有没有错？没错！这串念珠，这就是它的体，就是自性清净圆明体，你得要懂。性在哪里？这放大镜行不行？行，都是的，全都是，随拈一法，无有一法不是，你就开悟了。悟的什么？遍法界虚空界一体，叫你从这里开悟。悟了之后，你对於遍法界虚空界就用一个清净心对待了。为什么？你不分别、不执著了，不起心不动念，这个人不就成佛了吗？你要还分你我他，我不是你，你不是我，我不是他，那就又迷了。

　　人真正悟到一体，性德就全都显露出来了。性德是什么？在我们中国古圣先贤所说的五伦、五常、四维、八德，自然出来的，它本来就是这样的，不要学的。在佛法里面，三福、六和、三学、六度、弥陀四十八愿，自然是这样的，哪里是学的？唐朝时代，禅宗六祖惠能大师没学过，他只懂得上山砍柴，卖了柴买一点菜米回家去供养老母亲，没念过书，什么也不懂。这一开悟之后，样样都懂，全都通了，没有一样他不懂的。为什么？性德法尔如是。他放下了，很厉害，他能够把烦恼、妄想、分别、执著一起放下。这个在大乘法叫顿舍，不是一样一样的舍，全舍了，舍得那么干净，所以顿悟。顿舍就顿悟，顿悟就顿证，没有经过菩萨这个阶级，一下就成佛了。这最明显的例子，能大师一个，释迦牟尼佛是的，顿舍、顿悟、顿证。能大师所教的学生有顿悟的，永嘉禅师那是顿悟的，见六祖，几句话当中他就开悟了，转身就走，惠能大师说：「别著急，住一晚」，就住一晚。所以他是开悟同学当中有名的「一宿觉」，他在这里住了一晚上。你不放下不行！你看开悟就那么快。

　　我们为什么这么难？我们的执著太坚固，就是不肯放下。死都不肯放下，好，轮回，来世！来世还不肯放下，好，后世！在轮回劫里头无量劫，我们在轮回已经干了无量劫。唐朝时候的人，也还有一些现在还在人间，六道里头又到人道来了。在畜生道有，在饿鬼、地狱也都有，也有在天上的。我们这个同时代的人，同时来到这个世间，走的时候去向不一样，各有各的去处。有人到极乐世界去了，有人到天堂去了(天有二十八层天)，有人又回到人间来了，有人变畜生、变饿鬼、变地狱，不一样！变来变去，出不了六道轮回。凡是不能出去的，这佛经上肯定的告诉我们这么一句话，你在恶道的时间长，你在善道的时间短，肯定的。所以我们每个人都要知道，你过去生中有没有做过天王？有，肯定有；有没有做过人间的国王？有，鬼神里面的龙王、阎罗王、罗刹王、修罗王，你全做过；有没有堕落过饿鬼、畜生、地狱？统统都有。你真正觉悟之后你才晓得，无量劫来生生世世有缘众生无法计算，互相有恩、有怨、有债务、有纠纷的太多太多了，所以才晓得自己业障重！知道了，不怀疑了，完全明白了，这些事怎么处理？我们今天无比殊胜难得遇到这个法门，诸佛如来普度众生的第一经我们遇到了，第一法门持名念佛，依照这部经老实念佛，把这个功德回向给宿世今生一切有缘众生，我们一起同心、同愿、同德、同行，大家统统往生极乐世界。将来我们有缘，我们还得集合起来，依旧在一起，我们发这个愿，像释迦佛一样，我们在无量苦难众生世界里面应化，普度接引大众往生到极乐世界。我们把极乐世界看作是我们自己的中心点，阿弥陀佛在主持，我们到十方世界去接引众生，就像释迦佛一样。

　　善导大师给我们说了一句话，前面念过，「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话还得了！意思是说，十方三世一切诸佛如来，示现在世间八相成道，修行成道度众生，用什么方法？无一不是用净宗持名念佛的方法。最后成就的，最后真正成佛的，全是这个法门。善根没成熟，对这个法门不相信，那学其他的，八万四千法门里随便去挑，学其他的。学到最后真正开悟了、觉悟了、明白了，统统回归到这一门，都在这一门上成就。你要不相信，你读《华严经》看看，《华严经》上那些菩萨不是修净土的，修种种法门最后成就都到华藏世界，往生在华藏世界，到华藏世界，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这不就讲清楚了吗？到华藏之后，还到极乐世界去拜阿弥陀佛，听阿弥陀佛教诲。善导那句话就是说这个现象，同归极乐。所以我们对任何宗教都顶礼、都恭敬。为什么？我们知道，就跟华藏世界一样，无论哪个宗派，无论哪个宗教，最后都回归常寂光净土，都会通过极乐世界。

　　遍法界虚空界一切诸法是一个自性生的，心外无法，法外无心，真的是一体。明白这个道理，侮辱我的人，毁谤我的人，陷害我的人，甚至於杀害我的人，我对他都恭敬、都顶礼。为什么？我们是一体，他不知道，我知道。他要是知道了，就像我对他一样的爱护，没有丝毫怨恨。我知道你跟我是亲兄弟，你今天不知道，忘掉了，你加害於我，我欢欢喜喜承受，没有丝毫怨恨心。到你明白了，恍然大悟，那个时候你忏悔，我对不起你，我糊涂、迷惑，一笑了之。真正觉悟了，你说加给你的羞辱、毁谤，是不是真的？假的，哪有这些事情！你清净心已经不会受外面影响，不会受这些东西染污了，杀害你都染污不了。世尊在行菩萨道的时候修忍辱波罗蜜，遇到歌利王。歌利是梵语，翻成中国就是残酷无道，暴君，把忍辱仙人凌迟处死。忍辱仙人没罪，仙人被凌迟处死。他问仙人：你恨不恨我？仙人说：我不恨你，我将来成佛头一个度你。这是菩萨！这是佛的本来面目。

　　我比喻说人跟我是亲兄弟还隔一层，佛给你直截了当说我们是一体。一体，譬如，在不小心的时候，我们自己一生都有好多次，不小心牙齿咬到舌头，把舌头咬到出血，舌头要不要跟牙齿算帐？要不要跟它打一架？它为什么不报复？一体！遍法界虚空界一切众生跟我什么关系？一体的关系，肯定是互相敬爱。不要求别人，要求自己，对自己的敬爱，对自己的关怀，对自己的照顾。诸佛如来看待一切众生是一体，法身菩萨亦如是，我们不能不知道。我们永远还有个心，跟外面境界对立，你永远不能成就。不但佛教不同宗派、不同法门，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下全是一体。不是佛教，其他宗教呢？也是一体。我们六根能接触得到的全是一体，怎么能不尊敬？一体！怎么能伤害？所以你记住，这经上说的，损人就是损己，爱人就是爱己，成就别人就是成就自己。

　　法门无量无边，要学。我们今天的学院，初初明白这个道理，明白了就干，对不同的宗教认真的礼敬、学习。我们从一九九九年住在新加坡，把新加坡九个宗教团结成一家，不同宗教互相往来，像兄弟姐妹一样，不再有宗教之间的冲突，和睦相处、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作、互相学习。去年，我们的学院正式开《古兰经》的课程，我们要认真的学。为什么？体现遍法界虚空界一切众生跟我是一体。我们学《圣经》，这一部《圣经》是三个宗教奉行，犹太教他们奉行《旧约》，基督教他奉行的是《新约》，天主教《新旧约》他都学，这三个宗教一部经。不仅三个宗教是一家人，他跟我们还是一家人，跟所有宗教都是一家人，跟不信宗教的也是一家人；不但跟人是一家人，跟一切畜生是一家人，跟饿鬼、地狱也是一家人。所以我们现在晓得，饿鬼、地狱、畜生那是消业障的处所，那是帮你消业障的。你造了一些业，你没有办法消，那些地方是替你消业障，去消业障。许多天堂，二十八层天，那是叫你消福报的。你看你修的福，你福报总得要消，不消不行，那是叫你消福报的。三恶道是消业障的。统统消掉，你就成佛了。你要不消掉，出不了六道轮回。祸福全要消掉，恢复自性清净心，这就对了。所以三恶道、三善道都是好地方，诸佛菩萨常去，去干什么？关怀你，去照顾你、去慰问你，到你消除了，再给你讲佛法，再帮助你脱离六道、脱离十法界。

　　所以大乘教里头佛教导我们，在日常生活当中要懂得三轮体空的道理，造恶不执著恶相，修善不执著善相，无论是染净善恶都保持心地清净平等觉。这就是诸佛菩萨示现在十法界，他真正做到作而无作、无作而作，就像善财童子五十三参一样！那五十三个善知识，男女老少、各行各业个个都是法身大士，都是如来，都是等觉菩萨，不是普通人！为我们所示现的，清净染污、善法恶法统统都有。示现出来这叫什么？这叫事事无碍、理事无碍，没有一样不是菩萨道，没有一样不是一乘法。六道跟西方极乐世界是一不是二。五十三参是华严境界、是极乐境界，同时也是十法界依正庄严的境界，关键就是觉跟迷。觉了，无有一法不觉，无有一法不净，无有一法不善，迷了一切迷，迷悟只在一念。所以经不能不读，经不能不学。读明白了，要用在日常生活当中，你就没有白读。用在日常生活当中就是行佛道、行菩萨道，不能应用在日常生活，你依旧还是迷在六道，不是三善道就是三恶道。

　　下面说「佛性」，佛性是觉性，佛是觉的意思。迷得深的人，觉性透不出来。迷得浅的人，也就是说，对於七情五欲淡薄的人，容易觉悟。对於自我，自私自利、名闻利养看得太重的人，不容易觉悟。业障浅深从这个地方看，清清楚楚、明明白白。能放下的人有智慧，很难放下的人就比较愚痴，那叫业障重，就是贪瞋痴严重。「法身」，法是一切法，法是万法，万法就是身，统名为身。谁的法身？自己的法身，因为从自性生的。这桩事情很不好懂，这一切众生是我生的吗？我为什么会生一切众生？花草树木是我生的吗？山河大地是我生的吗？这虚空也是我生的吗？是的，一点都没错。你要不相信，问你，你做过梦没有，有没有作梦的经验？你在梦中有没有很多人？有没有树木花草？有没有山河大地？有没有虚空？有！那不是你生的谁生的？现在的科学家告诉我们，梦中叫下意识。醒过来之后我做了一场梦，梦里清清楚楚，全是自己心变现的。意识能在梦中发现，你就晓得，自性在一念迷的时候也发现，那什么？作梦！我们今天在梦中，没醒过来，梦里头还在作梦，六道是梦中之梦，六道这个梦醒过来，六道没有了。

　　永嘉大师《证道歌》上讲，「梦里明明有六趣」，就是六道是在梦中，「觉后空空无大千」，你觉悟，六道没有了。觉悟是什么法界？四圣法界出现了，声闻、缘觉、菩萨、佛，出现这个法界，这个法界还是梦，可见得六道是梦中之梦。声闻、缘觉、菩萨梦醒了，那是什么法界？一真法界出来了，那不是梦，那是真的。那什么世界？就是极乐世界，就是华藏世界，真的梦醒了。梦是怎么发生的？执著、分别、妄想。离开妄想分别执著，你决定不会作梦，你不可能作梦。所以我们晚上会作梦，还是分别执著做出来的，就是我们的心，分别执著心还在活动，它没有休息，休息是我们的身休息，梦很多的人他并没有休息。梦少的人精神一定很好，梦多的人精神就差一点，为什么？没有得到充分休息，充分休息没有梦。我们中国古书常说「至人无梦」，也就是讲圣人无梦。我们就知道了，佛菩萨不作梦；应该说，阿罗汉以上的就不会再作梦，阿罗汉是正觉。

　　「如来藏」，藏是含藏的意思，这是妄心。如来藏从哪里来的？一念迷，它出现了，真心迷了，真心是如来，如来藏在这里面。迷悟是一体，觉迷不二，它是一体。可是它起的作用不一样，体是相同的，从体上讲觉迷不二，从用上讲，觉迷作用完全不一样，相也不一样。觉悟的相是一真法界，是实报庄严土；迷了的相是十法界依正庄严。十法界不一样，那是迷的轻重不相同。十法界愈往上去，迷的成分愈轻，愈往下面迷的成分愈重，阿鼻地狱那是纯迷，实报土里面，法身菩萨是纯觉，他不迷了。

　　这些事实真相搞清楚，我们明白了，我们这一生的方向目标就正确。我们的道场在外面名气很好听，实际上是什么？一团散沙，没组织。需不需要组织？不需要。为什么？极乐世界没组织，释迦牟尼佛当年在世没组织。没组织为什么会有秩序？自动自发，他全都觉悟了，人不要人管，个个人都能够自制其心、自制其行，起心动念、言语造作自己能管自己，诸佛道场是用这个。你要不相信，你看连世间人，胡小林居士，你们很多人都认识，他在北京，他搞企业，经营一个公司。从前用法令规章来管公司，不胜其烦，遇到我之后，我就告诉他，你去试验试验，用一年的时间做实验，看有没有效果？用儒释道的三个根来发起，让你所有员工，从老板到员工都能够自制其心、自制其行，不需要管理。他真干，有胆量。先自己做，然后一家做，最后整个公司做，把所有典章制度以前的东西全部不要了。用什么东西把公司管得那么好？一部《弟子规》，里面讲的一百一十三条原则，人人都懂，人人都遵守。没事情干了，公司里头秩序是井井有条，一点都不乱，比以前定的那些制度还高明，每个人都自动自发。他能做到了，何况如来道场！

　　中国这个道场，古时候是有制度化的，那是什么？佛教到中国来，中国给它做了一次革命，把它制度化，这个制度叫丛林制度，有法则的，就是有规矩的。唐朝时候建立的，六祖以后第二代，也就是禅宗第八代，马祖、道一这两位禅师。他们是六祖的徒孙，「马祖建丛林」，硬体，「百丈立清规」，软体，所以分工合作。丛林就是大学，也就是世尊当年教学，一直到佛教传到中国，都是中国古代私塾的制度。孔子教学、孟子教学，中国世世代代私塾制度里面没有这些规矩，没这些章程，全是自动自发，老师做表率，学生跟著学。经律论就是一句，学了之后照做，而不是学了不做的，他用不著这些规矩。所以到中国来，也是祖师的慈悲，马祖、道一这些祖师大德们，看到中国佛教衰了，衰在哪里？肯学不能做，所学非所用，这就不行了。从前佛只教，修行在个人，个人干个人的，都能依教奉行，所以没事。现在大家学是在一起学习，学了之后不干，生活工作、处事待人接物还是烦恼习气很重。这就是要把它规范，规范叫什么？叫依众靠众，大家在一起学习，互相监督，你不能偷懒，你不能懈怠，所以起了很大作用。丛林的主席就是方丈、住持，这些名字不一样，实际上一个意思，也就是校长，现在讲校长。你看他把他的行政分作三个部分，一个首座和尚，现在学校的教务长，首座管教学；第二个维那，维那管训导；第三个监院，我们一般称当家师，管总务。你看现在大学里头也是这三个执事，教务长、总务长、训导长。丛林是大学，里面它的单位总共是一百零八单，从最上面到最下面，一百零八单。这是百丈清规里头定的，有规矩，很像一个学校。这是佛陀在世，佛有那么大的德行，可以不需要搞这个东西，人人都能自动自发。以后不行了，以后祖师大德不能跟佛比，学生对祖师也不是真正恭敬，也不是心服口服，那就必须要定规矩。

　　早年我跟方老师学哲学，方老师讲到佛经哲学，跟我谈过很多，中国佛教如果要再复兴，一定要走丛林制度，如果不把唐朝时代的丛林制度恢复，他说佛教搞不起来。这个话的用意，用现代话来说，佛教必须要恢复教育，要教学。丛林是大学，不能恢复到佛陀教育的话，佛教没有法子再绵延下去。这个话很有道理。现在我们要建一个佛教大学，或者是以宗派，每个宗派建立一个大学，或者是全国建立一个大学，每个宗派建立一个学院也可以，因为现在交通方便。这个事情好像在八０年代的时候，我第一次回国，在北京跟赵朴老见面，我就跟他老人家谈起这桩事情，他听了非常欢喜、非常赞叹。我向他老人家建言，全国所有的寺院庵堂，它都有历史性，都算是古迹，全部开放做为观光旅游。佛法的道场重建，不要建宫殿那个方式，建学校，建外国的大学城，找一块新的地皮兴建。一个宗派建一个，里面分两个部分，一个学院、一个学会。学会是修学的场所、修行的场所，学院是研究教理的场所，解行并进。一个宗派，一个学院，像净土宗，一个学院，全国学净土宗的都到这个地方来学。你们在自己的地方做小念佛堂可以，但是都是从这学来的。不是宗教大学各个学院学出来的学生，不能够讲经教学，也不能够主持大小道场，都不可以。这样就统一了，完全把它纳入制度化，它会起很大作用。观光旅游这些寺院庵堂实施机会教育，人家观光的人来，给他介绍佛教。佛教这些理论，佛教这些经教、宗派、学术，介绍佛教的艺术，音乐、美术、绘画、雕塑、建筑，这里头都有大学问在里面。人家来观光花了钱、花了学费，真学到东西，可以把佛教弘扬到全世界。今天时间到了，我们就学到此地。