净土大经解演义　　(第三０七集)　　2011/2/28　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0307

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十一面，从第三行看起，第三行第二句：

　　「一切自在，即一切无碍，亦即一切圆成矣。圆满成就，融通无碍，才曰自在。」这是世尊总结前文，赞叹法藏比丘修普贤十愿的大行，才能够累积无量无边的种种功德，这是修因，果德所感的是於一切法得大自在。一切自在就是一切无碍，障碍都没有了，可以随意变幻，一切圆满成就。这是大乘教里常常教导我们的，我们能够将一切放下。世出世间一切法，必须知道，这一切法无所有、毕竟空、不可得。世间法不可得，佛法亦不可得，为什么？自性它不是物质现象，它也不是精神现象，它也不是自然现象，得什么？自性是唯一的真实存在，它不是业相，所以无所得。我们有得失的这个念头，这就是无始无明，这就是所有烦恼障碍的根源，我们只要把这个东西放下就见性。什么叫见性？得大自在就是见性，也就是一切法圆满成就了，遍法界虚空界一切众生有感，你能同时应一切众生，这大自在！无量众生有感，无量众生你就能应。就像我们眼前的屏幕一样，屏幕就是自性，里面的画面千变万化，幻相。就好比是十法界依正庄严，什么地方有感，什么地方就有应，屏幕每一个方寸、每一个点它都应，千变万化，像《还源观》上讲的出生无尽，出生无尽是应。

　　我们其实跟诸佛如来毫无差别，所以佛给我们讲真话，我们听不懂。真话是什么？一切众生本来是佛，本来成佛。成佛是什么意思？就是此地这两句话，加上前面一句，三句，一切自在、一切无碍、一切圆成，这就叫成佛。这三句就在我们现前、就在当下，非常可惜的，我们自己不认识，这叫迷。迷，它还是起作用，它还是一切自在，因为我们迷了，我们有分别执著就不自在了。你想想看，去掉分别执著就自在，有分别执著不自在。本来一切无碍，现在有了分别执著，它障碍就来了，无量无边的障碍。本来是一切圆成的，一切圆成就像实报土一样，也是因为妄想分别执著，一切圆成变质了，变成十法界、变成六道、变成三途，变质了。变质是假的、是虚幻的，圆成是真的，一真法界是真的，没变，是自己看错了，不是真变，真的怎么会变？是自己误会了。我们把屏幕比作自性，自性就具足这三德，自在、无碍、圆成，迷的人怎么样？影像在屏幕上出现了，这人著急了，哎呀，我被染污了，我不喜欢这个影像，这个影像染污了自性，就这么个情形。一刹那之间这影像又换了，他始终没觉悟，以为一直都是在染污，殊不知根本就没有染污。惠能大师告诉我们的，「本自清净」，没染污，「本无动摇」，没动，自性没动。这个理跟事都有相当的深度，老同修，听经多少年的，我这个说法，你会有一点悟处，初学的人听不懂，不知道我们在说些什么。「圆满成就，融通无碍，才曰自在」，这是解释自在两个字的含义。圆满成就就是圆成，融是圆融，通是没有障碍、没有阻碍，这叫大自在。明心见性的人叫得大自在。

　　「又观自在菩萨之圣号，寓此深密之玄旨。」玄奘大师翻译的《般若心经》，第一句「观自在菩萨」，这个观就妙了，深妙无极。我们不懂得观，我们用看，看就不自在了。看见，你看见没有？我看见了。看见是什么？第六意识，迷了。菩萨没看见，菩萨观照，照见，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」。他不是看见，看里头有分别有执著，照里头没有分别执著，像我们照镜子，没分别执著。这个字用意就很深了。自是自性、是自心，自心是真心不是妄心。「观自在」的意思，「了了见性，了了见心也。是即甚深般若」，这就是甚深般若波罗蜜多。哪个人没有？谁没有起作用？你天天都在用它，你天天根本就没有离开它，它起作用，诸法实相，确确实实是自在、是无碍、是圆成，可是自己完全不知道。佛菩萨慈悲，为我们开示，只怪我们自己迷得太深，迷得太久，菩萨怎么用力，我们这个门开不了。菩萨慈悲指示，做出来给我们看，可惜我们看不懂，我们完全是用情识去对待它，完全是用分别执著去理解它，结果怎么？全都搞错了。自在变成不自在，了了不是见性而是见相，幻相，了了不是见心，是见到七情五欲，完全错了。如果能像菩萨一样，菩萨给我们的启示，我们明白了，我们真的放下妄想分别执著，这个时候跟观音菩萨没两样，确确实实了了见性、了了见心，照见五蕴皆空。五蕴是什么？色受想行识。色法是相分，物质现象；心法，受想行识，这是属於心法。色法、心法都不可得，五蕴皆空。换句话说，现代科学家所说的，物质现象跟精神现象都不可得，没有，这两种现象都是假的，都是幻相。

　　「度一切苦厄」，你物质上的痛苦、苦难没有了，精神上的苦难也没有了，这叫度一切苦厄。你在物质、精神的妄想分别执著里头解放出来，这叫度一切苦厄。解放出来之后，你在这些现象里头，物质现象、精神现象、自然现象里面得自在了，「即於一切法而得自在」。「是则以自在为因，仍以自在为果，因果同时，不可思议。」因为你观慧的成就，见性、见心是因，於遍法界虚空界一切物质现象、精神现象、自然现象里面得大自在这是果，我们讲什么？神通妙用，这是果。心自在是因，我讲简单一点，事自在是果，你心自在，事上就自在，无论是世间法跟出世间法，没有一样不自在。所以佛法，不论哪一个法门，八万四千法门，无量法门，无论是哪一个法门，无论是哪一个宗派，修学终极的目的就是明心见性。

　　我们净土宗现前得大自在，明心见性，叫理一心不乱，修净土当下证得的，叫理一心不乱。如果是事一心，功夫成片，他们是到西方极乐世界之后证得的，现前没有证得，现前取得往生，弥陀接引的果报，到西方极乐世界接受阿弥陀佛的教诲，明心见性。绝对不是说念佛人不求明心见性，那就错了，你完全误会了。净宗法门带业往生，往生极乐世界活著去的，并没有死，这个诸位要知道，所以它叫一生成就的佛法。如果娑婆世界死了再到西方世界去往生，那不是两世了吗？他是一世他不是两世。中阴往生还是一世，他没有觉得他是两世。两世，一般来讲决定有隔阴之迷，前世的事情忘掉了，记不起来；一世没有这个现象，一世这三世是永续的，是个相续相。

　　「又《会疏》注曰：今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故。」於一切法而得自在，法藏菩萨他的老师是世间自在王佛，学生得自在，那就是成就老师所证得的果。「言一切法者，即四十八愿之法」，你看这个说得多么明显，让我们后学的人有所遵循。一切法就是四十八愿，换句话说，四十八愿一展开就是一切法，四十八愿能成就你在一切法里面得大自在。「谓庄严净土法，摄取众生法，庄严法身法等也。」下面有解释，「意谓法藏四十八愿悉皆圆满，愿中所摄一切之法，悉皆圆融无碍，成就世间自在王佛之果觉，故云一切自在。」果觉是一不是二，成就果觉的因行有无量无边，就像一个中心点，果觉像一个中心点，一切众生从十方世界而来，方向不一样，远近不相同。所谓条条大路通罗马，中国古人也有句话说，条条大路通长安，国家首都在长安，无论从哪一方面来，最后的目标是到长安。也就是说，无量无边的法门，最后的目标是自在王佛的果觉，大家都证得世间自在王。世间自在王是所有一切修行人果德的共称，不是一尊佛，共同的德号。如果要说是哪一个人，这上头要加个名号，那就知道这是哪一个人，不加名号是共同的，就是当人自性。前面说得好，自是自性、是自心，自性自在，自心自在，是这个意思。

　　「清彭际清居士，於此经文亦有深解。」他有《无量寿经》的注解，叫《无量寿经起信论》，彭际清居士作的。「简录於下」，简单的节录这一段经文。「法藏以无量心」，真如、自性就是无量心。「发无量愿」，无量愿就是四十八愿。「起无量行」，前面我们读过，五劫修行。在我们中国过去，无论在家出家学佛，你拜一个老师，老师教你。从哪里教起？从戒律教起，时间是五年，也就是说，五年学戒，戒为无上菩提本。古人都守这个规矩，一板一眼，不敢有丝毫差错，所以他都还有成就。现在人把这些规矩舍掉了，不要戒律，直接就入了经教，所以经教不能成就。你在经教里面用了几十年时间，学到一些什么？佛学常识，不起作用。作用是什么？作用是变化气质。你学佛多年，你的气质没变化，就是你不得受用；得受用的人，转凡成圣，转迷为悟，这就起了作用。中国世俗里面所说的脱胎换骨，你原来是个凡人，你现在变成圣人，原来你心浮气躁，现在你有定有慧，气质变了。依照古人的老方法学习，能有这种殊胜的效果。不走古大德这一条路，我们自己要创一条新路出来走，那就是今天所谓知识爆炸，你走的是知识不是智慧，你一生所干的是佛学不是学佛。学佛跟佛学是两桩事情，学佛可以成佛，佛学不能成佛，这要搞清楚。学佛必须把经论里所说的变成自己的思想、变成自己的行为、变成自己的生活，这叫学佛，真管用。

　　有戒，有戒就是有规矩、有禅定、有智慧，能解决自身的问题。能解决自身的病苦吗？能，我们见过。但是也有不能，我们也见过。玄奘大师走的时候很痛苦，严重的病苦，这是一代高僧。有人问他，难道你修行功夫不得力吗？他告诉人不是的，过去所造的业障太重，重罪轻报。这个示现是告诉我们因果真有！不是假的。真正忏除业障，改过自新，种种示现与各人大愿有密切的关系，无一不是教化众生，示现给众生看，善因善果，恶因有恶报。世尊当年在世，有三个月马麦之报；孔子当年在世也有在陈绝粮，他挨饿，没东西吃。大圣大贤给我们做榜样。我们的福报、智慧不但比不上佛陀，我们跟孔子比也比不上。佛陀跟孔子一生节俭，用现在人的话，就是一丝毫都不浪费，教人要惜福。修福固然重要，惜福比修福更重要。你修的那一点小福报，平常都享尽了，不懂得惜福，到灾难现前你怎么办？你后悔莫及！能节省的尽量节省，该用的用，不该用的就要节省。尤其将来，科学家警告我们，将来会有粮食危机、会有能源危机、会有水资源危机，还会有金融危机。全球性的大灾难，我们如何应对？念佛是总方向、总枢纽，可是细行至少要学孔子的温良恭俭让，这是德行。待人要温和，姿势要低一点，要善良、要谦虚、要节俭、要礼让，不要争，要学让。普贤菩萨十愿里面的德，你们想想看，细心去想想，每一条里头都具足温良恭俭让，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，愿愿都具足。不具足这个德行，你怎么能修无量无边种种功德？十大愿王是让你成就无量无边种种功德。十愿里头，愿愿具足十善业道，每一愿都具足。具足十善业道，我们也就联想到，法藏是菩萨、是大乘，菩萨能把十善业展开来成为八万四千细行，那我们就晓得，普贤菩萨十愿，愿愿都具足八万四千细行，这样才能够累积无量无边的功德，果报於一切法而得自在。

　　所以彭际清居士说，法藏以无量心，发无量愿，起无量行，「无不一一称真如法界」，真如法界就是极乐世界。起无量行，五劫专修。我们今天佛教衰，衰在哪里？五年专修戒律疏忽了，不提这个事情了，也不讲了。有两个发心来讲的，讲得不够透彻，自己功夫没到家，讲的别人不相信，不起作用。必须自己真正做到，还得要能忍受一切磨难。你发心做一点好事，真好事，别人毁谤你沽名钓誉，说你别有用心，一定有企图、有目标。人家都往负面的去给你想法，不承认你的善心，在今天的社会太多太多了。你听了之后，你能不能忍？不能忍的灰心了，算了，像阿罗汉一样，众生难度，他不度众生了，太难了，阿罗汉退心了。只有菩萨不退心，菩萨还继续做，菩萨能忍。到最后菩萨的缘尽，一无所得离开人世间，大家想想，那个人他真的不是为名闻利养，你知道他是个好人，好人已经不在了，走了。好人去的地方一定好，现在我们了解，肯定到极乐世界去了。为什么？极乐世界都是上善之人，那是上善人的俱乐部。我们要想往生极乐世界，没上善怎么行？每一个往生的人都具足上善的条件，不是上善的条件不能往生。那你就要晓得，念佛的人多，往生的人不多。

　　往生有瑞相，头顶是热的，能不能证明他真的往生？不能。为什么？头顶热，生天头顶是热的，来生到人间享受大富贵的，他头顶也是热的，总而言之，头顶热决定生善道，不一定往生。什么样的人才真正往生？他自己说的，他在临终的时候告诉大家，佛来接引我，我跟他去了，这是真往生。他自己没有说，有这些祥瑞，他决定不堕三恶道，这个可以肯定。人走的时候瑞相很好，不堕三恶道。大家都说往生了，那是什么？对他的家属一种安慰而已，哪里是真的。真往生的人有感应，他真的是往生了，你天天念他、天天想他，他会托梦给你，会把他现前状况告诉你，如果他往生了，他会告诉你，我在极乐世界了，那是真的，那不是假的。这些人往生了，他为什么不都托梦给家里的人？因为时差不一样，他到那里忘掉了。极乐世界一天，在人间大概总几百年、几千年，忘掉了。你真老念他的时候，他有感应，他会回来给你报信。

　　再说，别人能不能往生是他的事情，这最重要的还是自己的事情，我自己能不能往生，这第一重要。我能往生，我所认识的这些有缘人，他无论在哪一道，我都能看见，无论在哪一道我都能听得到。为什么？没有障碍，你得自在了。他什么时候缘成熟，你也很清楚。缘不成熟，你跟他接触没用处，只有给他添麻烦，不会给他添好处的，只有添情执、添烦恼。缘成熟就不一样，你所说的，他相信，他能接受，他能依教奉行。缘的成熟有浅深不一样，不是一生一世就帮助他成就的，不是的，有些要经过很多世。就像小孩念书一样，他念小学，把他提升到中学，中学提升到大学，大学提升到研究所，到最后他才能证果。佛菩萨照顾众生，生生世世不相舍离，你说这个恩多大！但是世间人健忘，确确实实忘恩负义。佛菩萨无尽的慈悲，你对他忘恩负义，他还是照顾你，这真难！不是忘恩负义他不理你，不是，永远照顾你。你要问为什么？他清楚，他知道你有佛性，他知道你有真心，你是一时糊涂、一时迷惑，做错了事情，招惹的恶报。恶报受尽了，良心发现；良心要不发现，你在恶道里永远出不来。你说几时你能够离开恶道？几时良心发现就出来了。良心发现，承认自己错了，还不承认的这良心没发现，还得继续受苦。

　　上面这一段文，「言一切法者，即四十八愿之法也。谓庄严净土法，摄取众生法，庄严法身法等也。意谓法藏四十八愿悉皆圆满，愿中所摄一切之法，悉皆圆融无碍，成就世间自在王佛之果觉，故云一切自在」。这一段话我们要多念几遍，时时刻刻让它来提醒我们。彭际清居士的话讲得也非常之好，「以无量心，发无量愿，起无量行」，说的话简单明了。「无不一一称真如法界」，这句话非常重要，也就是与自性性德圆满相应。「众生无量，国土无量。菩萨随顺众生，经不可说不可说那由他劫，入不可说不可说恒河沙佛土，悉以无量行海而严净之」，是庄严佛国土。首先要知道，众生无量，国土无量，菩萨所在之处，悉以无量行海而严净之，严是庄严，净是清净。这太伟大了！一切时、一切处、一切境缘当中，菩萨示现在那里干什么？庄严佛土，净化人心，心净则国土净。庄严佛土的方法，世尊在世完全表演给我们看了，不是短时间的表演，四十九年的表演，身行言教，身行庄严，言语的教诲，四十九年如一日，没有中断过。於名闻利养毫不干涉，一生为我们示现清净心、清净身、清净业，勤苦教学。没有要人对他尊敬，没有邀请人对他供养，一生没有收过一个学生的学费，他也没有付出，因为他们生活的方式是托钵。於社会、於众生无取无舍，这是释迦牟尼佛给我们做的样子，这是菩萨行，圣行！只有圣人才做得到。凡夫起心动念是利害，与我有利的事情我就干，与我没有利的事情不干，与我有害的事情更不会干。我们从世尊一生行谊当中细心去观察，人会开悟，会生起智慧。

　　「所以者何？以法界本无量故。如是严净无量佛土，度脱无量众生，而实无佛土可严，亦无众生可度」，有理有事。为什么要庄严国土？对於任何一个众生，任何一处国土，以清净心、平等心去庄严。庄严是为大家做最好的榜样，为什么在一切法里头无取无舍？下面说道，庄严佛土实无佛土可严，度脱众生亦无众生可度，这是从理上说的，从性上说的；自己真干，念念不舍国土众生，是从事上讲的。事真干，心里是一丝毫都不染，知道国土众生空，是幻相不是真的，就像在作梦一样。这些众生确确实实是在梦中，在梦中造业，在梦中受苦，在梦中受难，他没有醒悟过来，他把梦境当真，佛菩萨眼目当中可怜悯者！要不要做？要做；有没有妨碍？没有妨碍，没有妨碍菩萨清净心，没有妨碍菩萨的大自在。菩萨跟这些众生有缘，因为众生有感，佛菩萨自然而然的起应。佛菩萨应化众生，绝没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这是我们不能不知道的，所以他得自在，我们不得自在，我们认为真有。

　　为什么说没有众生可度？没有国土可严？所以者何？以法界即非法界故，众生即非众生故。《金刚经》上讲得透彻，众生者即非众生，是名众生，国土者即非国土，是名国土，凡夫把它当真，佛菩萨看的是事实真相。「斯则悲智双融，理事无碍，故能於一切法而得自在」。「上之二说正好互参」，你两面都看清楚了，你就明白了。既然是一切法如梦幻泡影，那随它去就好了，何必还要应它？别管它，算了，那是假的不是真的。这不是阿罗汉比佛还聪明吗？阿罗汉不管。佛为什么要管这个事情？其实佛真的没管。没管，他怎么来的？感应不可思议。正如同江本胜水实验一样，我们凡夫执著一切都有，我们对水送一个信息，我喜欢你，这水的反应就一个图案给你看；我再送个信息，我讨厌你，它反应是自然的。水有没有起心动念？有没有分别执著？什么都没有。自性起用我们可以从这个实验里头去体会到一些。佛菩萨是不是真来了？我们求佛菩萨，佛菩萨真来了。不能说真，也不能说假，你说真来了，错了，你说假的，也错了，只要你起心动念，你就错到底了。怎样才明了它的事实真相？把妄想分别执著起心动念统统放下，你就明白了，遍法界虚空界是一体。

　　我们人身，这个身体是一体，我们左手被小虫咬了一口，痛痒，右手它自然去给它安慰、给它抚摸。右手没讲它是左手，它跟我不相干，我管它的事情干什么？它一痛，信息就传达到全身，自然就去了。你要去研究它，它为什么要去？它真去了还是假去了？我们不能理解，遍法界虚空界是一个自性清净圆明体变现出来的，不但一切有情众生跟我们有关系、有感应，无情众生，树木花草、山河大地，它有没有信息？有，只要有现象，它就有信息，包括自然现象。这现象从哪里来？全是从波动，波动就是它有发射，它有接收，一面发射自己的信息，一面接收遍法界虚空界所有的信息，这是诸法实相。这些信息不能说有，不能说无，它没有形相，可是它真的存在。波动是有相，自然现象，从自然现象里面发生了精神现象，精神现象里面发生了物质现象。现象是动的，自性是不动的，动不妨碍不动，不动也不妨碍它振动。遍法界虚空界跟我是一体，遍法界虚空界是自己，就像梦中境界一样，梦中有自己，也有别人，也有树木花草，也有山河大地，也有虚空法界，你说是真的还是假的？你说是假的，清清楚楚，醒过来还记忆犹新；你说是真的吗？了不可得。它从哪里来的？醒过来之后它到哪里去了？不可得。实际上的虚空法界，跟梦中境界真的没有两样。所以佛经上用一句话来解答所有的现象，叫「法尔如是」，一切法它本来就是这样的，你要去研究它，你要去了解它，它永远没有止境。它没有源头，因为它「当处出生，随处灭尽」，这是世尊在楞严会上讲的。所以最后一句话佛说「唯证方知」，你见性全明白了，你没见性讲不清楚。所以佛法的修学，终极的目标是明心见性，对这些世出世间一切现象彻底明白了，这叫成佛，这叫得大自在。

　　下面这句话说得好，「非是语言分别之所能知」，这是真的，语言讲不清楚的，分别是用意识，所以说「言语道断，心行处灭」，没有办法想像，也没有办法说明，语言跟分别的范围是有限的，而这些现象范围是无限的。我们看念老的注解，「此语真是金刚王宝剑，直下斩尽众生情见」，唯有在这个里面把情见放下。情见是妄心，阿赖耶、末那、意识跟前五识，叫八识心王，妄心。转八识成四智，问题就解决了，你把八识全放下，自性般若智慧就现前，般若智慧德相全现前了。这个时候是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨，你证得法身，你见到法性，你对於事实真相完全明白了。我们今天麻烦的，就是这三大类的烦恼一样都放不下，这叫真可怜。一样放不下，换句话说，轮回决定出不去，生生世世在这个里头受罪。放下执著，不再干傻事，见思烦恼断了，轮回没有了，轮回没有就出现四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个里头虽然没执著了，他还有分别，还有起心动念，必须把分别、起心动念也得放下，才能见到诸法实相。

　　事实真相你明白了，放下就明白。为什么？你真放下那就是感，诸佛如来就应，他一定帮助你觉悟，帮助你证果。你要问为什么？这些诸佛菩萨跟我是一体，我这一放下这是一个信息，告诉遍法界虚空界一切诸佛如来，我已经放下了，我到了成佛的边缘，这个信息一出去，人家马上拉你一把，你的问题解决了。一切诸佛菩萨，一切众生，一切山河大地、树木花草跟我一体，跟我都是亲人，没有比这个更亲了。所以诸佛如来天天干这个事情，叫「同体大悲，无缘大慈」。同体是一体，哪有不帮助的事情！无缘，没条件，你问什么全是多余的，没条件。这些开示都是大乘经上的精髓，我们果然能够有几分体会，我们的妄念就减少，疑惑化解了。妄念减少，疑惑减轻，逐渐逐渐真心就现前。这桩事情只有真心现前，真心里头有智慧，能明了事实真相；用妄心，那非常非常难！为什么印祖说一分真诚得一分利益？真诚是真心，真心懂得真心所说的话，妄心不懂。真心，妄心所说的它懂，真心所说的它也懂。妄心，妄心所说的它懂，真心所说的它不懂。发菩提心多么重要，发菩提心就是用真心不用妄心。最近这二十多年来，我们讲菩提心，跟古人讲的不一样。菩提心的体，我们讲真诚，真诚是菩提心的体，菩提心的自受用是清净平等觉，菩提心的他受用是大慈大悲。表现在日常生活当中，看破、放下、自在、随缘、念佛，菩提心生活在世间，肯定是这种态度。看破放下，於人无争，於世无求；自在随缘，一丝毫不勉强，这一生这一世决定念佛求生净土，亲近弥陀，我们的大事就圆满了。十法界的众生，同一个方向，同一个途径，同一个目标，在世尊的末法时期，除念佛法门之外，学其他法门非常艰难，不容易成就，修念佛法门决定成就，三根普被，利钝全收。

　　我们再看念老下面注解，「今此经文，与《妙法莲华经》中是法非思量分别之所能解」，意思完全相同。「直是一句。一味一音，等同无异，此非偶合」，不是偶然相合的，「实因体同」。这说什么？《无量寿经》跟《妙法莲华经》体同，都是自性清净圆明体里头流出来的，它怎么会不一样！「故下引《法华》以证经义」，证明经义。「《法华经》云：诸佛随宜说法，意趣难解。」释迦牟尼佛说法都是应众生的感应，佛实在没说一句法，全是感应，随众生心，应所知量。经上又说，「一佛出世，千佛拥护」，千不是数字，是无量！《华严经》用十代表无量，一到十是无量，千是个大无量，圆满的无量。如果没有一切佛的拥护，佛怎么说法？佛没起心动念，他说什么法？只有众生起心动念，众生就是佛，就是佛示现的，让法性流露出真实妙法，帮助众生解决难题。像江本博士的水实验，我们把水比作佛，要没有人实验，哪来那么多图案给你看？只是众生有感，它就反应，它就有应。世尊现身是感应，世尊说法也是感应，所以那些感的人是不是佛？是！难怪佛说一切众生本来是佛。不同的众生，不同的心情，不同的感，佛一样一样都来应。所以在教学当中要请法，普贤十愿「请转*轮」，你不请他就不说，他也就不演，表演那就不演了。身行言教都是应，没有感，他身也不行，言也不教了。

　　世尊每一天，在世的时候每一天接触这些学生，常随众一千二百五十五人，还有临时非常随众，也跟著释迦牟尼佛的，他们有空就来，有事情就离开，来来往往川流不息，人数决定超过常随众。这什么人？全是诸佛如来，他们不断在发问题，他们的问题代表所有一切众生。好像在一个实验室里头一样，许许多多人做出实验，像水实验者，水有各种不同的反应。江本博士告诉我，做了十几年，没有看到同样的一个画面，没有，他说非常奇怪，没有相同的，他告诉我。我也就告诉他，我说不可能有一个相同的。他眼睛瞪起来，为什么？我说心不一样，同一个人，前一分钟那个心跟后一分钟的心不一样。他就明白了。我说它是心去感的！同一个爱心对这个水，同一个爱心，那个爱心的程度不一样，纯度不一样，夹杂也不一样，念念不相同，怎么可能会有两个相同的相？弥勒菩萨告诉我们，你看那个念多微细，一弹指三十二亿百千念，念念不一样，大同小异，绝对找不到相同的。我把这个道理说给他听。整个大宇宙你找不到，不可能找到相同的，因为它念是妄念。到什么时候相同？成佛就相同了，佛佛道同。为什么？佛没有念头，没有念头就一样，有念就不一样。所以妄心不一样，真心是一样的。真心没有妄念，不起心不动念，还得要把不起心不动念的习气断掉，习气没有断掉的时候还是不一样。那我们就晓得，常寂光完全一样，实报土还不一样，实报土可以说大同小异，十法界里面大异小同，六道可以说完全不一样。佛经里头讲的科学。

　　诸佛随宜说法，意趣难解，为什么？「我以无数方便，种种因缘，譬喻言辞，演说诸法。」你看这几句，无数方便，这是感应！众生有感，他就有应，众生无数的感，他就有无数的应。种种因缘，不是一个，譬喻言辞，演说诸法。「是法非思量分别之所能解」，换句话说，你不能用分别执著，你不能用思量，你才能解如来所说真实义。你只要用思想、用分别，你所解的都是你自己的意思，不是佛的意思。因为佛没有意思，你怎么能解？佛没有意思，众生有意思。众生也没有意思就入佛境界了，他一听就懂，就证入，就成佛了，这是真的。惠能大师在五祖丈室里面，听五祖讲《金刚经》大意，他是个老实人，他没有思量，他没有分别，他也没有起心动念，他一听就懂了，大彻大悟，明心见性，他成佛了。为什么？他不用思量，他没有分别，他没有执著，这个方法听经，一听就成佛了。

　　由此可知，五祖会下的人不少，也有几千人，天天听他老人家讲开示，没有一个开悟的，包括神秀和尚。五祖叫他作一首偈子，他想了半天，那是什么？那用思量、用分别，所以他那个偈子不行，五祖的衣钵不传给他。惠能大师一听这个偈子，这个偈子不妥当，一听就知道，把他的偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，他把它改了，把他那首偈子否定掉了。这就是说明，惠能大师的心是清净平等觉，别人的心不清净、不平等，也没有觉悟，就是这么个道理。为什么能大师听五祖一说法就大彻大悟、明心见性？他没分别没执著、没起心没动念，本事就在此地。谁能够放下妄想分别执著，那个六根都放光，《楞严经》上说的「六根门头放光动地」。你看也好、听也好，你接触也好，立刻开悟。宇宙人生的真相在哪里？就在眼前，不在别的地方，没离开你。你要开悟实在讲很简单，放下就是。

　　我初学佛的时候，第一次见章嘉大师，向他老人家提出这个问题。他告诉我：看破、放下。我还是业障重，不是像惠能，像惠能不是马上就开悟了吗？业障重，听到这两句话，好像懂，又好像不懂。他真的没有欺骗我，你看第一天，佛门叫和盘托出，一丝毫没有保留，就把秘诀告诉我了。我们在学佛六十年当中长时间的薰习，完全体会到了。这一生大彻大悟，就是彻底放下难，但是往生极乐世界有把握！只要放下分别执著就可以了，极乐世界就有分。今天时间到了。