净土大经解演义　　(第五二八集)　　2011/8/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0528

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百七十二面第三行，最后一个字看起：

　　「如《智度论》云」，这《大智度论》上说的，「如佛说，妄语有十罪。何等为十：一、口气臭」。口臭很多人都有，说明什么？说明他妄语，也就是说，妄语、两舌、绮语、恶口，这是很容易犯的。一般人总以为口臭是肠胃有病，才会引起口臭，没有想到真正的业因不怪肠胃，是自己造的口业，口业的果报头一条，头一条是什么？最普遍的，最普通的。我们自己有没有？有，但是自己习惯了，不知道，跟别人在一起，我们喘气、谈话，别人都闻到。闻到也不好意思说，但是可以能看得出来，他距离你远远的，没有真正的必要，他不跟你亲近。我在年轻的时候，十几岁的时候没有，二十几岁有，我学佛讲经是三十三岁开始，那个时候有。有个老居士很难得他告诉我，因为他是我讲经每天都来听，好像讲到第三年，第三年我差不多应该是三十五、六岁的样子，他就告诉我，他说：法师，你现在讲经有功德了。我说：何以见得？他说「你最初讲经的时候口臭，很难闻，现在三年过去，你的口臭没有了，从这个地方证明你讲经有了一点功德。」我们自己不知道，不是这个老人告诉我，我根本就没有发现过，就自己成了习惯，跟在我周边的人也没有人说，还是这位老居士，老居士大概有七十多岁，当然决定没有妄语，告诉我。所以真正契入经藏，改过自新，不再有这些妄语，言语要谨慎，不可以欺骗人。菩萨的言语，一定叫众生得善利；世尊不开口则已，开口就是讲经，字字句句记录下来就是经典。这是我们在日常生活当中不能不检点的，口臭就说明你口业很重。这是第一种罪。

　　「二、善神远之，非人得便」。每个人，我们前面学过，人出生下来就有两个神跟著你，一个叫同生，一个叫同名，两个都是善神。同生是女神，同名是男神，女神专门记录你的不善，男神是专门记你的善行。将他这个记录报给天神，天神那里有档案，我们起心动念，我们看不到这两个神，两个神看到我们，这个事情是真的还是假的？我们相信古圣先贤没有妄语。纵然讲他是不是方便用这些鬼神劝我们断恶修善，用这个做手段？我们冷静去思惟，神圣、神明教人他有智慧，他有善巧方便，何必用这种手段？如果没有这两种神，说出这两种神那不就是妄语吗？妄语虽然是好的，好的但是它是妄语，就不是最好的方法。於是我们要肯定，圣贤、神明教化众生，决定不会用这个方法做手段。就同释迦牟尼佛决定是要以理事去教别人信受奉行；如果有一句话是用这种假设，对他的伤害就大！为什么？人家可以说你既然有一句话是妄语，你一生所说的全是妄语。圣贤君子不愿意做这事情，佛菩萨会做这事情吗？《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，他讲的话是真的不是假的；「实语者」，决定不是虚妄的；「如语者」，如语是完全如事实真相。他告诉我们事实真相，他不会加一点，也不会减一点，不增不减叫如语。「不诳语者，不妄语者」，这是取信於一切众生，取信於后世千年万世，这一点我们要向释迦牟尼佛学习。

　　没有接触佛法无知，这个妄语天天挂在口里；学佛之后终於搞清楚、搞明白了，要坚守如来教诫，不妄语。五戒是根本大戒，前面四条叫性罪，不管你持不持戒，你犯了都有罪。末后一条叫遮罪，遮罪是什么？你受戒你犯了就有罪，你没有受戒犯了没罪，那就是饮酒，它不属於性罪。佛为什么把饮酒这条定得跟四种性罪一样重，把它列为重戒？原因我们要知道，饮酒没有罪，酒醉之后往往就造罪业，前面杀盗淫妄他就会造。为什么？他头脑迷糊不清楚了，阿赖耶里面有这些恶习种子，外头有缘它就起现行，原因在此地。所以佛教人不饮酒是防止你犯罪，所以这条戒叫遮戒，本身没有过失，但是你饮酒之后，你犯了其他的罪，过失就重了。善神远离你了，你造的口业造得重。你看你在佛门里面，你受了三皈，这经上讲得很清楚，真正受三皈的人，就有三十六位护法神日夜保护你。非人是什么？冤亲债主、妖魔鬼怪，不敢接近你，你有护法神。五戒你受一条戒就有五位护戒神，五戒都受你有二十五位护戒神，有三十六位护法神，日夜保护你，你不会遇到灾难，你是佛经上所说的「善男子善女人」。真正心善行善，原本的过去今生的冤亲债主找到身上，他们都会远离，为什么？不再伤害你，让你好好的修行成就，你成就他们都沾光。

　　为什么？这些都是你的有缘众生，你成佛了，佛家常讲「佛不度无缘之人」，这些人统统跟你是有缘众生，都是你度众生的对象。所以他希望你早一天成佛，早一天来度他，不障碍你。如果你是假学佛，美其名为学佛，戒律完全破了，护法神都走了，护戒神也走了，你这些冤亲债主都附在你身上找你麻烦，他来报复你，他叫你身心不舒服，身心都在受苦。身体有病苦，心里面有烦恼、有忧虑、有牵挂，身心不安，这都是冤亲债主找的。没有这些冤亲债主，哪有这些事情？这些小事，都在日常生活当中，几乎天天都不离开的，我们找不到原因，以为身体不好，去找医生检查，没毛病，很正常，去找心理医生也没有问题。不学佛不知道，学佛之后才晓得。我们要保持身心健康，修学一切都正常，怎么办？把自己真正修学的功德回向给他们分享，他们欢喜就不障碍了。你用清净心学佛，用清净心修行，用清净心生活、处理日常事务、待人接物，他们离开了。我们在道场、在讲堂、在念佛堂，看到多少在念佛的人、在听经的人，精神萎靡不能振作，看到他什么？疲劳，表现的他很辛苦，他不快乐，精神提不起来，都是冤亲债主。我们了解这个事实真相，你在日常生活当中去观察，你就晓得，哪些人冤亲债主很多，他活得很累，活得很辛苦；哪些人冤亲债主少一点，他就很轻松、很活泼，不会看错。「非人得便」，善神远离，冤亲债主他就方便，他就来找你。这是第二种罪过。

　　第三种罪过，「虽有实语，人不信受」。你虽然讲的是老实话、真话，别人不相信，为什么不相信？因为你前科累累，你常常打妄语，你说真话别人也认为你是妄语，不敢相信你，不敢接受你。第四个，这第四种罪，「智人谋议，常不参预」。这些有智慧的人聚会在一起，他们在讨论问题，他们不要你参加，这什么原因？口业太重了。别人也是对你没有信心，怕你参与之后，反而把事情破坏了，所以不邀请你参与。「五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下」。你得的果报是经常被人批评、被人毁谤，你的恶名、你的恶行许许多多人都知道，这是罪，实在讲也是在消罪业。遇到这些情形，我们要记住，古圣先贤教导我们「行有不得，反求诸己」，我们要非常认真反省，别人批评我的、毁谤我的，我有没有？有则改之，无则嘉勉。要没有，那是冤枉，那是别人造谣生事也好，替我消业障，我要感谢他。如果有呢？更应当感谢他，他提醒我，我能够改过自新。古人说得好，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。这些人提醒我，批评我，我确实有这个过失，赶紧要改。对於批评我的人、毁谤我的人，没有怨恨心，反而有感恩之心，让我的过失天天减少，我的善根天天增长，这好事情。

　　「六、人所不敬，虽有教敕，人不承用」。这第六种罪业，就是别人对你不恭敬，你有很好的教导教他，他不听，他不会照行。都是妄语的果报，妄语里头包括两舌、绮语、恶口。佛在经上说的，《大智度论》引用这些，我们要认真学习，为什么？可能我们天天都在犯，自己完全没有感觉。像这些教诲，世尊在大小乘经论里常讲，慈悲到极处，时时刻刻提醒我们。

　　「七、常多忧愁」，忧虑，我们一般人讲心烦，烦心的事情太多，这个对於修行产生严重障碍，对於你的事业也有相当的破坏力。有同学跟我说，年轻的时候心比较清净，烦心的事情不多，头脑清醒，记忆力很好，思考也很周到。现在年岁大了，也不过就是四、五十岁，每天心里面事情很多，烦心的事情多，忧虑的事情多，人变得迟钝，思考能力差了，记忆力也不好，事情转眼就忘掉。如果说是常常想这些事情，心又不清净，这怎么办？他来问我，我教他，万缘放下，不处理事情不要去想它，念佛，念佛第一，事情来的时候再用心去处理事务。他说：忘掉了呢？我说「忘掉的时候，那你想起来你就把它写起来，贴在你桌上，离开桌子不想了，坐在桌子上，看看有哪些事情你再想，这也是个好办法。」不要常常想，又怕忘掉，真的会忘掉，会误事，今天有哪些事，你一条一条写个小纸条放在桌上，离开桌子就念阿弥陀佛，啥都不想；回来坐在桌子上的时候，看看哪些事情，按照先后顺序来处理。一天到晚都在想这些杂事，你就没有时间念佛，最重要的这桩事情疏忽，那还得了吗？

　　「八、种诽谤业因缘」，这是对自己，不是对别人，你自己常常有口业，就种下你毁谤别人，或者是别人毁谤你。业因果报，自己承受，不是无缘无故来的。「九、身坏命终当堕地狱」，这个地狱，就是前面跟诸位提到过的拔舌地狱，想到地狱苦，想到拔舌苦，就不能造口业。

　　「十、若出为人，常被诽谤」。地狱果报受满，离开地狱到人间来，因为带著过去生中恶业的习气，所以常常会被别人毁谤。这个地方就特别要记住，遭遇别人毁谤一定要认真反省，有则改之，无则嘉勉。对於毁谤我的人没有怨恨，要有感恩的心，要有忏悔的心，要有改过的心，他是我们的逆增上缘，我们才会有成就。如果听到别人毁谤，心里很难过，就有怨恨，要怎样去报复，那就完了，麻烦大了，为什么？会造成冤冤相报，生生世世没完没了。佛菩萨常常教导我们，「冤家宜解不宜结」，怨一定把它解开，不要跟人结怨，你自己才能往生，你往生的时候不会有障碍。如果你不明了这个道理，听到别人冤枉你，你不服，你要去跟他辩论，你要去讨回公道，这就结怨了，没有必要。别人的批评、别人的毁谤，完全接受，接受过来之后再反省，这对自己有好处。他讲得没错，我确实有这个过失，我不能怨恨他，我要感谢他，他提醒我，我改过自新。我的反省认为我没有这个过失，他冤枉我，很好，为什么？古人常说吃亏是福，我被人误会、被人冤枉，这是消罪业。现前没有这个罪业，过去生中可能有，今天报掉了，这好事情，不是坏事情，应生感恩的心，欢欢喜喜的接受。由此可知，是非善恶吉凶之报，都在自己一念之间，恶报可以转为善报，恶念可以变成善念，恶事可以变成好事，都在一念之间，这一念是智慧，不是烦恼。烦恼所造成的都叫罪孽，智慧所造成的全是福报。「可见妄语之恶业，广生过咎，死堕地狱，慎莫轻忽」。这几句话是念老加上来的，特别提醒我们，妄语不要小看，它是很容易犯，一定要晓得，天天在累积，这个问题就严重，一生的累积那果报就是在地狱。不要说其他的罪业，单单讲口业，这一生累积起来就足够堕地狱的了，要再加上别的就更重。所以要谨慎，不能把它看轻，不能够疏忽。

　　下面一句说，『憎嫉善人』，这桩事在现前的社会多，古时候还有，少，现在这个现象多。「憎者憎恶」，讨厌他。「嫉者妒嫉」，看见好人好事他看不惯，厌恶、嫉妒，往往后面还要加伤害他，这个罪就更重了。「此下至尊贵自大，八句」，这里八句经文，经文上是『憎嫉善人，败坏贤明，不孝父母，轻慢师长，朋友无信，难得诚实，尊贵自大』，到这个地方八句。「古有二释」，古人有两种解释，「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人，明恶口」。这就是批评善人，说他的善是假善、是伪善，是欺骗众生，用这些话来批评。或者说他别有用心，别有企图，你们不要上当，让一些大众对这些善人善事起了怀疑，把善人善事破坏。「败坏贤明，明妄语」，恶口、妄语，这个罪业很重，要看这个善人善事的影响，他做的是好事，这桩好事对社会影响很大，他的罪就很大；影响的时间长远，他的罪也就长远，受罪的时间就很长，跟他将来得的果报完全相应。他这个好事是个人的，影响面就不大，如果他做的这桩好事是公益慈善事业，是利益一个地方的，利益很多人的，他这个毁谤、破坏他罪就重。这就不是对他个人结罪，是对他影响的面与时间结罪，他影响的面很大，影响的时间很长，这种罪业多半都是地狱，这无间地狱。所以佛教导菩萨，菩萨遇到这些好人好事要随喜功德，随喜是什么？全心全力帮助他、成就他。他有多大的功德，随喜的人就有多大功德，是一样的、是平等的，这个道理要懂，随喜功德不可思议。有利於地方，有利於国家社会，这桩事情得利益的人很多，得利益的时间很长久，这个功德可就大了。倡导的是圣人，随喜的是贤人，我们举个简单比喻来说，倡导的人他将来果报是个国家领导人，随喜的人呢？是这个朝代里面这些大臣，都得功德。把它破坏了，谁受到伤害？人民受到伤害，社会受到伤害，这个罪就重，罪是这样结的。不是对他个人结的，对他个人结的罪过就不大，这种结罪结得就很重很重。

　　「不孝二亲(《魏译》作二亲)」，我们这个《无量寿经》是会集本，这个本子上是「不孝父母」，父母就是二亲，「明作恶人造逆」，这是五逆罪，是罪过里最重的罪业。父母第一亲，不知道报恩，违逆父母，这个罪在过去是天理不容。中国自古以来，把这个罪是摆在第一等，叫第一等罪。民国初年，抗战以前，我那个时候十岁，还有这么个印象，中国刑法里头有一条叫亲权处分，亲就是父母亲，父母亲有权力处分你。你不孝顺父母，父母到衙门里面去告你：我这个儿子不孝父母，你们把他处死。立刻就执行，没有辩论的，这叫亲权处分，好像是在抗战前后这条法律就废除了。所以从前人不敢不孝父母，父母一告状真要命，没有任何律师可以辩驳的，你父母不要你，父母生你，父母养你，父母现在不要你，你没有权利做人，从前父母有这么大的权力。实在讲这条法律是应该有的，不应该废除，有这条法律，我相信纵然不孝，他要表现一个孝的样子，不敢太过分。到现在不但不孝，杀父杀母时有所闻，这世界成什么世界？这才叫真正名符其实的世界大乱。怎么造成的？还是教育，教育出了问题。「朋友无信，明其不忠」，对待朋友也是欺骗，妄语，变成人与人之间互相欺骗，这成什么世界？人堕落了，堕落到连畜生都不如，你说这个罪多重。「尊贵自大，成其恶口。谓己有道，成其两舌」，你看看，全都破了，这是《嘉祥疏》里头讲的。

　　第二种，望西他说的，「憎嫉善人，败坏贤明」，这是两舌之过。挑拨是非，妄加批评，破坏好人好事。「不孝二亲，轻慢师长」，这口过，恶口之过。对待父母师长不恭敬，没有礼貌，粗恶的言辞让父母师长听到难过。「朋友无信，难得诚实」，这是妄语之过。「尊贵自大，谓己有道」，这是绮语之过。两种说法不一样，稍异。「盖言之不实，一口业中常具诸过，故未易详分也」。往往一种口过里头，四种都有、都具足。

　　这个下面有一句，这特别提醒我们，『谓己有道』，「若是未得圣道，言我得圣道」，这是大妄语，这戒律里头有，大妄语这个罪是堕地狱的，「是为破大妄语戒，所受罪报远过於其他口业」。大妄语的目的在哪里？欺骗众生，这个罪造得重，受欺骗的人很多。你没有证得佛果，你说你是佛再来的，欺骗众生，众生以为是真的，都到这里来拜你、供养你。冒充佛菩萨的名，自己在那里贪图名闻利养，这个罪过是无间地狱，进去很容易，出来就非常困难。现在这个社会里头，这样的事情多，常有！还有人自己在制造谣言，让别人相信，他是佛菩萨再来的，这个罪过就太重了。还有一种是别人误会，造谣生事，我就遇到，很多年来就有人说我是什么佛、什么菩萨再来的。你们看像不像？不像！佛菩萨有智慧，我没有智慧；佛菩萨有神通，我没有神通；佛菩萨有福报，我没有福报。诸位从这些地方看，你就能看出来，真的是佛菩萨再来的话，这三样东西肯定是非常明显的，大家都能看到的。

　　我学佛这么多年，因为日积月累有一点点小受用而已。这个小受用里头，第一个知道自己的过失、恶作，没学佛之前不知道。但是自己很幸运，因为没有福报，没有学佛之前，贫贱到极处，想作恶没有能力。所以很多不善的事情，不是不做，是你没有钱、没有能力去做；学佛之后供养多了，知道那是坏事不能做，都是好事情。所以学佛才知道什么叫善、什么叫恶，真正能生欢喜心。天天自己做的工作向著一个目标，烦恼、罪过天天减轻，智慧、功德天天增长，我就什么都满足了，这一生在这个世间所求的如是而已。佛菩萨是我们向往的目标，我们现在也清清楚楚、明明白白怎样是成佛，放下起心动念是成佛，我没放下，我也是很想放下，偏偏放不下。放下分别执著是菩萨，这正是我们现前努力的方向，非常认真在学习，放下执著、放下分别。起心动念那个太难了，因为起心动念我们自己不知道，它太微细了。弥勒菩萨所说的，一秒钟里面起心动念一千六百兆次，我们怎么能发现它？所以我们现在只是明了，很清楚的明白，我们处在不断之无这个当中，这个我们很清楚，知道自己处的境界是不断之无，所以放下分别执著就容易太多了。过去分别执著都不容易放下，现在跟这个境界有少分相应，功夫比较得力了。这个境界要不相应，怎么修功夫都不得力，这我们自己有经验。所以妄语就是言语不能不谨慎，中国老祖宗、古圣先贤常说，「口为祸福之门」，这就教导我们不能不谨慎。话说错了，灾难就来；话说对了，福报现前，真是祸福之门。古德教导我们谨言慎行，言语要谨慎，行为要谨慎，行为是工作、处事待人接物。

　　底下说，『横行威势，侵易於人』。这两句话就是常言所说的「横行霸道，仗势欺人」，这个大家好懂。狂妄自大的人，自己有权有势，很容易犯。『欲人畏敬』，「欲令大众俯首听命，唯我是从」。「贡高我慢，不知惭愧，不自戒慎恐惧，难於教化降伏」，故云『不自惭惧，难可降化，常怀骄慢』。这种状况，在现今社会每个行业里都有，居於上位的，现在讲是领导，不管是大小，你是个小领导，你底下有几个被你领导的人，你就要叫他们俯首听命，唯我是从。听命的人就提拔他、提升他，不听命的人就排除他，就把他开除。贡高我慢，自己知不知道？不知道。别人看得很清楚，也不会有人去劝告他。为什么？他不能接受，他只听好听的，只听赞叹，不接受批评，现在这种人多！所以菩萨住世肯不肯批评人？不肯，决定不肯批评人。为什么？批评是跟人结冤仇，菩萨不干这傻事。佛在经典上教菩萨，「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，这佛教的。佛没有教菩萨在大庭广众当中去教训人、去批评人，没有，没有这个教法的。佛菩萨希望社会和谐安定，人人都能过幸福圆满的生活，不愿意看到社会动乱，不愿意看到众生造孽。

　　这个地方，从「贡高我慢」到「难於教化降伏」，这个四句是现实社会的真相。为什么佛教衰了？没有人学，没有人讲，也没有人行，佛教衰了。什么原因？没有人能听，想讲的人没人听，想去行的人没有人支持。你天天行，没有人赞叹你，只有人批评你，只有人指责你，在这个环境之下怎么办？要不是真正有大善根、大福德，我们常说再来人，没有不被这个社会淘汰掉的。纵然是有大善根、大福德的再来人，他能够撑几天？三年五载就被社会同化了，口里头不再有伦理道德。年轻时候学了一点，到社会上这全用不上，社会上用的是什么？杀盗淫妄、两舌、绮语，用的是这个。他自己也晓得，但是看到每个人都用这个，这是现在的时尚，好像你不学你就落伍。所以拨乱反正，回归安定和谐，肯定需要一段长时间，我们这一代不可能见到，下一代也没有法子见到，总得四代、五代之后，看能不能恢复到像过去那样的安定和平。原因在哪里？今天的人贡高我慢，不知惭愧，自己心行不善，没有良心责备，惭是良心责备，愧是什么？愧是别人指责感觉到难为情。现在这两个都没有了，惭愧没有了，经上讲的这四个字「不知惭愧」，这是今天世界普遍都存在的。他做坏事，你批评他，他根本就无所谓，甚至於反过头来骂你，你的头脑不管用了，过时了，那是封建时代的，那是迷信，他批评你。认为自己所作所为是先进的、是正常的，你学那些仁义道德那反常的，学佛经上所说的是迷信的，一样一样把你回驳掉。

　　「不自戒慎恐惧」，自己完全不知道，他不害怕，他意识里头没有轮回、没有因果，他认为人就是这一生，就这一世，怎样过得让自己痛快，尽情去享受，死了什么就没有了，是这么一个观念，这个就很难教化。所以今天要想大家对古圣先贤教诲相信，只有一个办法，拿证据来给他看，他才相信，没有证据他不相信。可是现前的证据很多，他看了怎么样？迷信，还是不相信。在外国催眠有不少人相信，在催眠的时候，他回到过去世，过去一生，过去二世、三世，甚至於几十世的。我们看到催眠报告，美国魏斯博士做的，有个人催眠曾经回到四千年前，问他住在哪里？他住在石洞里头，那时候没有房子，打猎为生。过去世所结的这些冤亲债主，就是眼前常常找麻烦的人，才知道这个事情不是偶然的，有很深的因。社会大众不相信的还是占大多数，相信的少数。在东方，西方也不例外，冤亲债主附身叫附体，藉著被附体的这个人透出信息，国内有很多，香港跟台湾不少常常遇到。我到日本去讲经，问日本有没有？有，日本也很多。有的人相信，有的人不相信，你说拿证据来，确实把证据拿给你看，看到还不相信，半信半疑，到最后否定它，这就是真正的难可降化。

　　所以经上讲，「不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」。自己没有惭愧心，不怕人批评，干再坏的事情不怕人批评，都认为自己做的是对的。所以现在是非颠倒，善恶颠倒，邪正颠倒，这一颠倒才招来灾难，自己一身的病苦，居住环境的许许多多灾难，统统是因此而发生的。这个事情，也只是少数人相信，难得现在有些少数的科学家他们相信，都是一些知名的量子力学家，在最新研究报告里面透出信息，告诉我们，意念有很大的能量，集体的意念，多数人的意念能够改变物质现象。这个理论非常重要，这个理论如果是真的，如果大家都能接受，都能肯定，不怀疑，那今天地球上许许多多的灾难，就很容易化解。为什么？种种灾难是不善的意念变现出来的。只要我们把不善的意念放下，我们提起正念，提起善念，提起净念，这地球上灾难就没有了。三千年前，佛在经上是这么说的，中国古圣先贤对这桩事情说法，跟佛经讲的相同，现在三千年之后，这批科学家在研究报告里也是这么说法，我们再不会怀疑。我没有看到科学家报告之前，我对这些问题不能不相信，也不敢完全相信，还有些疑情在，看到科学报告之后，这些疑惑才断掉，真的相信了。真相信，首先用自己来做实验，知道自己有冤亲债主附身，让我身体这个地方不舒服，那地方有病痛，我明白了，全心全力断恶修善，把断恶修善功德回向这些冤亲债主，他们就离开，我们身体就恢复正常。哪个地方不正常，哪个地方就有冤亲债主在作祟、在报复。报复有轻有重，轻的你可以忍受，重到不能忍受的时候，你就会觉悟。

　　「难可降化」这一句，是今天整个世界各个族群古圣先贤教诲，在今天就遇到困难，一般人不接受，这些人「常怀骄慢」，傲慢，佛法里常讲「贡高我慢」。下面说，「慢之罪恶比於三毒」，傲慢的罪跟贪瞋痴没有差别，所以贪瞋痴慢四毒。后面还有一个怀疑，不是普通怀疑，对圣贤的怀疑，对佛菩萨的怀疑，对古圣先贤的怀疑，不能相信、不能接受，这对我们的伤害非常严重，对自己身心不利。多疑、怀疑，一身的病痛，对医疗怀疑，对药物怀疑，病就不能好，一天比一天严重，最后到死亡，你要问为什么死亡？怀疑而死亡，他没有信心。你看病人，如果这个病人有坚强的信心，他没有问题，他的病一定会好，为什么？他不怀疑。常常怀疑我的病能不能好？肯定要死，在拖日子，我们见到这些事实真相。疑惑对我们居住的环境问题更大，因为疑惑，我们居住这个大地松散了，大地本来是坚固的，因为怀疑，松了，松了怎么样？容易沉下去。现在我们看到许许多多地方，大地突然陷下去，山倒下来，滑坡倒下来，地陷下去了，这什么原因？怀疑，信心失掉，才会产生这个现象。这种现象古时候有，太少太少。在某个地区发生的，你就知道那个地区的人疑惑很重，没自信心；这个地方的居民自信心特强，不会有这个事情发生。所以贪瞋痴慢疑，在这品经里面称为五毒，这些「均属思惑」，就是你想错了，见思烦恼里面的思惑。我见、边见、见取、戒取是见惑，你看错了，见惑是看错；思惑是你想错，贪瞋痴慢疑是你想错了。

　　我们再看下文，『赖其前世福德营护』，前世修的有福，有福德，营是经营的意思，护是保护。这底下有解释，「营字，据《一切经音义》乃卫也，即保卫之义」。这个营护就是保护的意思，依赖前世你修福积德的保护。「上述恶人能横行一时」，这些作恶的人活得还不错，地位还很高，拥有很多的财富，他天天作恶，好像没有报应，他自己也不相信有报应。这什么缘故？这些福都是他过去生中所培的，他还没有享完，他所造的罪业，果报没有现前。为什么？他福报没享完，等到他福报享完之后，这些罪报就现前，那个时候后悔莫及。所以，他能够「横行一时，皆由前世之福德作为护卫」，『今世为恶，福德尽灭』，他的恶报才现前。他的福德还没有尽灭，他还在享福。「望西云：今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故今世遭厄，此厄为痛」。果报现前的时候怎么样？或者是遭到病苦，或者是遭家财消耗，公司倒闭，工作失去了，生活立刻受到威胁，这都是苦报。

　　今世造恶，会把他宿世的福报逐渐再往下降，我们一般人讲折福。譬如福报，财富是福报，他命里有大财富，因为横行霸道，仗势欺人，夺取别人的财富，以为自己很能干、有智慧、有权谋，能害人，把别人的财富据为己有，这种人在社会上不少。他所得到的，说实在话还是他命中所有的，但是打折扣。譬如原本他命里财富有一万个亿，因为横行霸道，他所得到的财富只有五千个亿。他自己觉得很满足，不知道他命里是一万个亿，已经丢掉一半他不知道。但是他还有五千亿，他还有享头，他还继续在造罪业，每造一次罪业伤害别人，他就又损坏一点，到最后统统损坏尽了，福报没有了。没有，他这一生所造的罪报统统现前，罪报现前到哪里去？到地狱去了。这是有福没有智慧，享福不知道修福，只知道欺负别人，叫仗势欺人。学佛的人清楚，看得非常清楚、非常明白，他的后果不堪设想，非常可怜。你要看到他将来的果报，你就会生怜悯心、慈悲心，太可怜了，你会原谅他，他确实是无知，迷惑颠倒造作重业。「善神舍去」，善神一舍去，寿命就到了，与生俱来的两位善神同生、同名，他要一舍去的时候，你寿命就完了。

　　「今世遭厄，此厄为痛」，这是什么？你命还没有终，你遭受到家破人亡，病苦缠绕，叫活受罪，这种罪有长有短。我早年学佛了，在台湾遇到一个也是很有钱的大富长者，晚年的时候得老人痴呆症，很可怜，家里面人都不认识，只认识一个儿媳妇，他第二个儿子的媳妇，很孝顺照顾他，就认识她一个人，其他的儿孙都不认识。一口气不断，有钱，三班护士二十四小时看著他，看了十几年才死。受罪，人活著躺在床上不能动，什么都不知道，这样躺了十几年走了。家里儿孙没有一个孝顺的，谁去照顾他？真叫孤苦伶仃。我们那个时候虽学佛，对於经教没有深入，了解得不够，只看到他可怜。拥有那么多的财富，怎么享受？就是三班护士二十四小时照顾，他就享受这个，钱用在这上面，你说他一个月要用多少钱？每天吃东西没有办法吃，都是用打针，营养注射进去，居然拖了十几年。离开之后，公司也就解体，儿孙多，大家分家就解体了。这是我们亲眼看到的，以后读到佛经一对照，经上讲的就是这些事情。「《净影疏》云：宿善灭尽，善神舍远。身无依倚，多遭厄难，是其痛也」。这个说法，前面望西说的跟净影说的，是非常相似，意思都相同。过去生中修的一些善根功德，会有享尽的时候，它带给你福报，福报是可以享得尽，享尽之后善神舍离，你没有依靠，你所受的苦难，这痛苦。在这个时候确确实实求生不得，求死不能，他没死，他一口气没断，但是他是个白痴，什么都不知道，连吃喝都不晓得。所以医生嘱咐几个钟点给他注射什么，护士照办。

　　『又其名籍』，「名」是他的名字，「籍」是记罪之简牍，就像现在的档案，他造的那些罪业都记录在那里头。『记在神明』，神明将恶人的罪行都记录在档案里头。『殃咎牵引』，《会疏》曰：「无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故」。谁牵引你？没有别人。现在我们明白了，地狱哪来的？不是上天造的，不是天神造的，也不是鬼神造的，没有人造，地狱是自己罪业变现出来的，就像作梦一样。我们想想，梦中的境界是谁造的？醒过来之后，冷静、细心去想想，这梦境从哪来的？没有来处，醒了之后也没有了，没有去处，不来不去，这境界不生不灭，没有人造，完全是自作自受。自己的善业会造成美梦，恶业呢？会造成恶梦。善恶报应，我们可以从梦中找到答案，就是佛菩萨、圣贤所说的自作自受；你要是怨天尤人，那叫罪上加罪，那大错特错。所以后头这句好，自入恶趣，是你自己恶业感得的恶趣，恶趣就是地狱。

　　「入於火镬」，镬是什么？锅，大的锅叫镬，「自入於狱火与镬汤也」，这都是形容地狱的现象、地狱的境界，狱火是烧死，镬汤是把水烧开烫死。哪些人干这个事情？我们看到杀生吃肉，这些动物的尸体，是不是要给它煮熟？那就是镬汤。你今天煮它，到地狱就自己煮自己，为什么？业力变现出来，变现出镬汤地狱，你自己往里头投身，你跳到里面去；地狱里一片火海，你往里面去奔驰。『摧碎』，摧毁破碎。『神形』，精神与形体。「《净影疏》云：恶业所牵，鬼神摄录，将入恶道，受苦焦焚」，故云『苦极』。你到地狱看到地狱里面的境界，地狱里面有牛头马面，有这些恶鬼他来治你的罪。那些恶鬼从哪来的？都是自己业力变现出来的，与外面毫不相关，全是自己业力变的。乃至於你在地狱里面，见到阎罗王、见到鬼王，那些统统是自己业力变现的。你晚上睡觉作梦，梦到佛菩萨，梦到阿弥陀佛，也是自性变现，因为什么？天天念佛，天天想佛，作梦，佛就现前。天天造罪业，造杀盗淫妄，作梦的时候就梦到地狱、梦到鬼王，都自己变现的。佛说得好，「一切法从心想生」，又说「心外无法，法外无心」，所有一切法全是自性变现出来，自性能生、能现、能变，诸法是所生、所现、所变，讲得多清楚、多明白。搞懂、搞明白了，我们自己把心修好，什么问题都解决了。万法唯心，心要善良，心要好，对人对事对物一片真心、一片爱心，什么问题都解决了。今天就学到此地。