净土大经解演义　　(第三六七集)　　2011/4/8　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0367

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百三十八面第六行，最后一句，「又《笺注》曰」，从这里看起：

　　「西方之莲，有青黄赤白四种。又随未敷、开、落之三时而异名，芬陀利为白莲华之正开敷者」，说芬陀利这个花，花开了，不是未开。「又此华最大，花瓣数百，一名百叶花。《妙法莲华经》之莲华，即此白莲华百叶之芬陀利华也」，这一段前面我们讲过。莲花，佛用它来表法，希望人心像莲花一样。在植物里面，因果同时，莲花显示得最明显。在还没有开的时候，莲花在苞里面已经就有莲子，花开的时候，莲子就成熟，花是因，莲子是果，因果同时。不像一般的植物它先开花后结果，因果不同时。莲花让我们很明显的体会到，因中有果，果中有因，因果同时，因果不二。这是事实真相。所以，众生起心动念，起一个善念是因，善果确实显示出来了，我们人不知道。古人笔记里面有记载，这个善人才动念，善行还没成就，果报在天上，天上宫殿好像都给他做好了，就等他去，可是人间不知道，他自己也不知道。同样一个道理，我们动了一个恶念，大概地狱已经给你造成，你不知道，等到你命终之后就到地狱去了。确实因果是同时，佛用莲花来表法，意义非常深远。也就是说提醒我们，时时刻刻知道起心动念那就是因，何况言语造作，你那个因就圆满了。

　　地狱，我们得到很多信息，地狱无量无边，数不清。哪有那么多？有，一个念头就是一个地狱，恶的念头，一个善念就是一个天堂。现在我们对这个道理能接受了。《还源观》上讲得很清楚，出生无尽，念念出生，念念灭尽，佛在楞严会上讲的，「当处出生，随处灭尽」。确实就在当下，因果在当下，报应在当下。我们看到这个世界形形色色，那就是念念的相续相，念头终止，果也就灭了；念是因，终止，果就没有了。所以，古大德常说「不怕念起，只怕觉迟」，人决定不能迷惑，迷惑，你念念是恶，你在造地狱业；如果你念念觉而不迷，你肯定造的是善业，天堂的果报，学佛人念念造极乐世界的果报。莲花表这种深义。

　　我们继续看下面，「又此华多出於阿耨达池，人间无有，故称为人中好华、希有华等」，这称赞它。阿耨达池在哪里？在喜马拉雅山的山顶，我们称它作天池。那么高的地方有池，这个池旁边有这种花，非常稀有，其他地方没法子种植，只有在那种高原、那种气候环境之下，它才能生长出来。莲花简单介绍到此地。

　　「又杂色光茂。杂者，和也，合也，众也，集也」，有这么多的意思，故曰杂色。杂色代表是什么？代表调和，代表合作。所以佛采取，梵语叫袈裟，我们身上穿的这是袈裟，袈裟什么意思？杂色。它不是一种颜色，五色，红黄蓝白黑混合染成的这种颜色，叫杂色。佛门里面，早年是托钵，这一钵饭不是一家供养的，一家供养一点点，七家合成一钵饭。这一钵饭也叫袈裟，它是混杂的，饭不一样，菜也不一样，统统混在一起。所以，袈裟的意思就是众多杂合在一起，所以它有和、合、众、集的意思。佛取这个代表平等，没有偏心、没有邪念，平和中正，取这个意思。我们这一钵饭要懂得这个意思，我们披上这个衣要懂得这个意思。衣上一格一格，代表什么？不同的族群、不同的种族、不同的文化，统统合在一起，包围在我一个身上。这个格子你仔细展开看，长短是一样的，但是它排列的顺序是交错的。交错是什么意思？重重无尽，你想找个整齐的没有，它就是一格一格，一直延续下去，无穷无尽，表这个意思。所以佛法里面，穿衣吃饭、一切用具全都表法，都代表自性，圆明具德，这经上常用这四个字；圆是圆满，明是光明，光明代表觉了，觉悟、明了，重重无尽。性无有穷尽，相也无有穷尽，作用亦复如是。通达、明了这就是佛、是菩萨，迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩萨跟凡夫没有差别，平等一如，只有觉迷不相同，除觉迷之外没有一样是不平等的。「故杂色，指众色和合也」，懂得它的意思就好。

　　「光茂者」，光是光明，茂是茂盛，「明盛也。小本曰：池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。亦显杂色光茂也」。这就是说大本、小本都说到。这个事情很重要，最重要的是要能体会它表法的殊胜，通达明了表法的义趣，才真正叫圆明具德你真体会到了。「弥者，满也。莲花遍满宝池，覆荫水面，故曰弥覆水上」，这是显示十方世界念佛人的多。因为莲花不是人种的，莲花从哪里来的？十方世界有一个人听到弥陀名号、听到《无量寿经》，或者是《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》，心向往之，心里面想往生极乐世界，想亲近阿弥陀佛，宝池里就生一朵莲花，这莲花没开。他求生的心愈恳切，真信切愿，念佛念得很勤，这个花就一天比一天大。所以，莲池的花大小不一样，颜色不一样。如果这个念佛的人退心，改学别的法门，这花就枯掉。所以这个花有落，怎么会落掉？退心，不想来了，花就谢了。

　　这是在极乐世界，只有七宝池的莲花看到好像有生有灭，其他的一切万物看不到生灭，没有生灭相。因为莲花是十方世界众生他们的心念，不是阿弥陀佛的心念。阿弥陀佛只提供七宝池，莲花是每个众生自己的意念，意念的成就。而且经上跟我们讲得很清楚，莲花上都有自己的名字，绝对不会错误，同名同姓也不会错误，决定对得上号，不会搞错。十方世界往生西方净土的人太多太多了，分分秒秒都不间断。请看底下一段经文：

　　【若彼众生。】

　　这个「彼」是极乐世界。

　　【过浴此水。】

　　七宝池可以游泳，可以在那里头沐浴。

　　【欲至足者。】

　　这是讲八功德水，我只想水淹到我的足，那水就淹到这里。

　　【欲至膝者。】

　　想到膝盖，它就到膝盖。

　　【欲至腰腋。】

　　它就到你腰间。

　　【欲至颈者。】

　　它就到你头颈。这个水很听话。

　　【或欲灌身。】

　　水从空中淋下来，我们现在讲淋浴，水确确实实从空中下来灌身。这是完全讲的形，下面说温度。

　　【或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

　　这真正是真实的功德，沐浴在这个水中，「开神」是精神爽，「悦体」是身体舒畅，我们讲快乐无比。

　　【宝沙映澈。无深不照。】

　　池底是金沙。池子再深，照得清清楚楚，说明水的干净、澄清，一丝毫染污都没有。再多的众生在池水里面沐浴，水没有一点混浊，没有一点染污。说明西方极乐世界每个人的身体叫金刚不坏身，身体干净，没有丝毫垢污。在七宝池里面，七宝池也没有丝毫染污。我们看下面念老的注解，「右显水具妙用，善如人意」。这里头著重那个「善」字，如人意就很难得了，善如人意，如每个人的意思，这个不可思议。我在这个水池里面，希望水凉一点，它就凉；你跟我在一起，你希望水热一点，你感觉就热，我感觉就凉。同一个水池水，能随一切众生意，这才妙！这妙用，善如人意。

　　「过浴此水者，《会疏》曰：彼土人天非水谷身」。什么叫水谷身？我们这个世间的人，身叫水谷身。大家都知道，人体百分之七十是水分，养这个身体是要稻谷、粮食来养这个身体，我们缺少水、缺少谷，寿命就不能维持下去。西方极乐世界不需要，它不是，跟我们的体质完全不相同，他们是金刚不坏身，不需要饮食。经上讲饮食是什么意思？是习气，我们初到极乐世界不久，常常想怎么好久没吃饭了？这个念头一动，饭菜都在面前。吃不吃？不会吃，现在现前，「我现在不需要了，这娑婆世界的东西，我不需要了」，立刻就没有了，就不见了，一切变化所作。所以极乐世界的人「清净成就」，需不需要沐浴、洗澡？不需要。为什么还得下水？那水里头，下面这两句说出来了，「随意受乐，荡除心垢」，它有这样的好处。沐浴在水中那是享受，它能把我们的无始劫来的烦恼习气给洗刷掉，所以身心舒畅。换句话说，极乐世界人泡在七宝池里干什么？断烦恼，开智慧，它有这样殊胜的功德。念老在此地跟我们解释《会疏》这一段的意思，「意谓：彼土天人莲花化生，非依饮水食谷以维身命」，他不需要，跟我们完全不相同。「本来清净，何须洗浴？」沐浴他不需要。「盖随意乐而浴，为除心垢耳」，是为了断他的烦恼习气。「心垢消除」，烦恼习气断了，「自然神开体适」，精神特别好，身体舒畅。所以底下经文接著，「开神悦体」。

　　「此功德水之妙用，实不可思议」，这真实不可思议，「其水位上下、水温高低、水流缓急，一一随众生意」，这是我们现代科学都做不到的，西方极乐世界已经完全落实了。「若人初欲此水至足，或欲至腰，至颈，或欲灌身，则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空，而作淋灌」，水上升到空中，从上面落下来，淋浴。这是极乐世界。下面说，「人间之水，其性向下」，我们这个世间，水只向下流，而极乐世界的水「上下无碍」，可以往下流，也可以往上流。「更有进者」，这再更进一步，「同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或凉，或缓或急，而此水能一一知众生意，复能一一随众生意」。这我前面说过。佛说，一切法随众生心想生，没错，在极乐世界，佛这句话你再都不疑惑了，完全应验。「如其所愿，同时同处，普应现之」，这是制心一处，无事不办。这在极乐世界。

　　「当思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」，念老提出这两句让我们好好想想，这是什么境界？这是什么样的水？在极乐世界能做到，在我们这个世界为什么不能做到？从理上讲，极乐世界能做到的，遍法界虚空界一切时一切处都应该做得到，为什么？法性平等，法相也平等，作用也平等，哪有做不到的？为什么做不到？是我们自己迷失心性，问题出在这里，我们确实是迷而不觉，所有一切的苦难都从这地方发生的。迷失自性，我们思想错了，我们的见解错了，我们的言语造作更错了。迷了叫造业，业有净业、有染业，净业生净土。诸佛如来的净土是十法界里面的四圣法界，这叫净土，诸佛如来的染土，染污的，是六道轮回，六道加四圣叫十法界。六道里面，善心生三善道，恶念就生三恶道。确实，念头才动，果报已经形成。

　　佛讲的一点都不错！你要问，佛怎么知道的？佛是亲眼看到的，不是推测的、不是想像的，他在禅定当中看到。禅定没有空间维次，过去现在未来全都看得清清楚楚。於是我们就知道，修行修什么？修心！上上根人他在起心动念处修，如何能够让自己的心恢复到真常，常住真心。真常是什么？真常是六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，这就是佛心，妙觉果位的心。我们如果懂得在这个地方修，念佛求生净土生实报庄严土，不是同居土、不是方便土。成佛快！上上根人。上中根性的做不到，那么在六根接触六尘境界，修不分别、不执著，修这两样。佛常用四个字来代表依正庄严，逆境顺境、善缘恶缘，缘是人事环境。善人、恶人用清净心去看他，用平等心去看他，这是菩萨，这真正善人。知道宇宙之间没有染净、没有善恶，我们就回归到平净，净是清净，平是平等。这样的心念佛，往生到极乐世界方便有余土。日常生活当中养成这样的好习惯，这叫修定，心绝对不会随外面境界所动摇，永远守住自己的清净、平等。你的性德虽然没有全部显露，也能显露到一半，所以你决定不会堕六道；不是三恶道，不会堕六道，也就是不会再回到六道里面来，念佛到西方极乐世界方便有余土。所以得要会修。真正会修，在这个世间，只要你止心一处，下面就无事不办，了生死、出三界不稀奇，家常便饭，这是真的，不是假的。

　　现在众生难度，这个度是什么意思？我们用现代的话来说，就是帮助、协助，现在众生很难帮助他。为什么？他不接受、他不相信，这就没法子；他肯接受、他能相信，这就帮上了。所以说度一个算一个。不要有心，我去帮助人，为什么？自己没成就，自己没有成就怎么能成就别人！佛在经上讲得很好，自己没有成就而想帮助别人成就，是无有是处，没这个道理；决定是自度，然后你真正能度人。在灾难现前，网路、灵媒、预言、科学家透给我们许许多多的信息，我们接应不暇。预言不要重视它，重视什么？重视他用什么方法应对，也就是用什么方法对付这些灾难。我们看了很多，绝大多数主张，就是美国布莱登所说的，断恶修善、改邪归正、端正心念。在佛法里面都教我们念佛，念阿弥陀佛求生净土。你真信、真愿，一心一意念佛求生净土，什么灾难都化解了。

　　如果这个灾难我们跟它有共业，灾难临到我们身上了，你就会看到阿弥陀佛在空中接引你，到极乐世界去了。每天梦寐所希求的，真求到了，你不开心吗？生大欢喜，终於我脱离六道轮回了。无始劫以来都没办法脱离，这个时候脱离，大喜事！如果你还有寿命，你在这个灾难平安度过，还活在这个世间，一定有你的任务、有你的使命，你要帮助众生回头是岸。灾难过后的众生都是善人，他都会信，都能信、能解、能行，全是好人。所以灾难来了，我们留下来是好事，往生更是好事。灾难我们要不要知道？不需要，有人来说，点点头，我知道。老实念佛，求生净土，这问题就解决了。心要定，不要知道太多，知道太多就是障碍。知事少时烦恼少，识人多处是非多，不要认识很多人，也不要知道很多事，不需要。老实念佛，每天听经、念佛多么快乐，这就对了。

　　老居士提出两个问题，「当思此水，是何等之水，如斯境界，是何等境界」，下面引《法华经》两句偈，「《法华》曰：止止不须说，我法妙难思」。这是老居士这两个疑问的答案，很妙，《法华经》上的两句话。「此正是难思之妙法」，跟《法华经》上所说的一样，难思就是不可思议。下面，「兹於」，兹就是现在，「不须说中，勉强说之。弥陀因地，住真实慧，庄严净土，开化显示真实之际」，这是《无量寿经》的精义。「此真实之际，勉强说之，即实际理体」，这还是不好懂，下面一句就好懂了，「当人自心」。实际理体是什么？就是我们自己的真心，这不是妄心，是真心，人人皆有！只是我们现在迷了，迷了所用的心是什么？用个妄心，我们的麻烦在此地。会用真心的，在大乘佛法里称他作法身菩萨，用妄心的统称凡夫。诸位要晓得，六道是凡夫，四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛也是称凡夫。大乘经里分得很清楚，六道叫内凡，六道以内的凡夫，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫。为什么？他用的是妄心，他不是用真心。妄心就是阿赖耶，十法界统统是用阿赖耶；如果你不用阿赖耶了，你就超越十法界，那就是法身菩萨，他不用阿赖耶，他用真心。

　　真心就是真实之际，就是实际理体。什么叫真？不带妄就是真。什么是妄？起心动念是妄，分别是妄、执著是妄。再讲得粗一点，自私自利是妄，是非人我是妄，名闻利养是妄，七情五欲是妄，五欲六尘是妄。我们一天到晚一年到头全用的是妄心，真心不知道。真心是什么？就是菩提心，我们把它归纳为十个字，好记。「真诚」是真心，「清净」是真心，「平等」是真心，「正觉」是真心，「慈悲」是真心。我们起心动念如果能跟这十个字相应，我们是用真心，我们在行菩萨道，我们走的这条路是成佛之道，对了！如果我们还有分别执著、还有自私自利、还有嫉妒障碍，那我们错了，我们不是行佛道，我们走的是什么道？我们走的是三恶道。我们想到自己，同时会想到别人，想到别人没有把自己忘掉，这是人天道，「我」没有忘掉。当人是自己，一切法就是当人自心，离开当人自心没有一切法。「亦即是一法句，一清净句」，《往生论》上所说的，「真实智慧无为法身」，这就是当人自心。

　　「此水即是真实之际，故能普门示现，广满众愿，一一惠以真实之利也」，这个要觉悟的人才得到这样的受用。我们这个世界，水被污染了，日本这次的地震，不但染污了海水，还染污了空气。虽然不严重，这就是一个上天对人的警告，可能后面还有更严重的灾难发生，我们心里要有准备。怎么准备？努力念佛，化解灾难。这真能行吗？行。什么道理？境随心转，一切法从心想生，我们的心念转过来了。我们放下自私自利，念念想到地球上一切苦难众生，念头转过来了，大公无私。学大乘的人知道遍法界虚空界跟自己是一体，所发出来的是无缘大慈，同体大悲，这就好了，这就是真实之际，跟自性相应。真正与自性相应，这个能量就大，这些带著严重剧毒的物质跟你一接触，你的智慧、神通、道力就把它恢复正常，它就变成不带病毒，病毒到你这边来就化解。为什么？病毒从哪里来的？病毒是从贪瞋痴变出来的，你没有贪瞋痴，所以你就能把它解除，它就恢复正常，就这么个道理。这个道理你得要相信，你不相信不起作用，你相信真起作用。所以，此水就是真实之际，我们知道这一句，就有能力用自己的能量把它化解。极乐世界它能普门示现，门是门道，就是方法，普是普遍，没障碍，什么都能现，能满一切众生愿，一一惠以真实之利。「下曰，水演妙法，弥显此意」，这个意思愈来愈明显。

　　我们看底下这一段讲解。「开神。神者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识(俗称为灵魂)」。这个神就是神识，开神。往生到西方极乐世界，同居土的菩萨、方便土的菩萨还是用神识，神识是妄心，还是用它，没转过来。转过来之后，他就不在方便、同居，他不在这里头，他就到实报土去了。所以，极乐世界有凡圣同居土、有方便有余土，就像我们这个世界有十法界。但是他们的好处，即使同居土下下品往生的人，都得到四十八愿第二十愿的加持，第二十愿说「皆作阿惟越致菩萨」，这个不可思议。虽然他是阿惟越致菩萨，他的本质没离开神识，还没转过来。

　　所以，灵魂实在讲是不可思议，它是自然现象，也是精神现象，它没有物质，对於物质的障碍完全突破了。就像生在四空天的天人一样，但是四空天人迷而不觉，这些菩萨们，就是极乐世界这两土，方便土跟同居土，这些众生觉而不迷，跟十方世界的十法界完全不一样，他不迷。为什么不迷？阿弥陀佛天天在教他。虽然没开悟，烦恼没断，如果这个人天天跟佛菩萨在一起，没开悟也好像是开悟了。我们对他肯定有这个感触，好像是开悟了，其实他还没开悟。为什么好像开悟？他听佛讲经听得太多，他已经将他的身心都沐浴在佛光之中，都沐浴在佛的智慧当中。所以看起来好像是佛，很像佛。又何况极乐世界统统都得到阿弥陀佛本愿威神的加持，那就更不必说了，不但样子像、智慧像，连神通、道力统统像，没有一样不像。莲花池里面每天去泡一泡，功力提升了，天天在提升。

　　「又如《肇注维摩经序》曰：夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！」这句话念老有解释，「是则以真证之不可思议境界谓之神域」，是你真正证得不可思议境界，找不到名词来形容它，不得已称个神域，神就是不可思议，域就是境界。这是此地这个神字。「又自在彻见事理之智慧，曰神智」，这是智慧，是你没有作意，自自然然见到；不但见到，彻底见到宇宙一切事、一切理，这种智慧。自性本具的般若智慧现前，你才见到一切事理的真相！大乘经上讲的诸法实相，一切法的真实相，你见到了，你明白了，这叫神智。「故知开神」，开神是什么意思？「能使浴者」，就是在七宝池中沐浴的这些人，「开显识性中本有之神智也」。八功德水真不可思议！常常在池里面洗澡，就能够明心见性、大彻大悟，它有这么个好处，那真叫无量功德。水能把你无始劫来，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼的习气都会把它洗干净，在这个水里泡的时候，这水有这个功能，你就大彻大悟、明心见性。这叫开神。

　　「又水具八德」，前面读过，「调和适意，故悦体」。有八种好处，你沐浴在其中，你这个身体感到非常舒服；悦是欢喜。「净者，清澄无垢」，这个水清澄，澄是不动，清是不染。水没有染污，水没有波浪，叫澄水，没有波浪，这是净的意思。「无形者，表至清也。以水至清，能使池底宝砂清澈映现。」水清，像一面镜子一样，像玻璃一样。清到什么程度？清到你看不到水的形状，你看好像什么都没有。水完全是透明的，从池面看到池底，池底宝砂，宝砂放光，池水也放光。所以才有清澈映现，经上讲的「宝沙映澈」，「彻照至底，故曰无深不照」。「净若无形，水之相也」，完全透明，似乎没有水的形相存在。「开神悦体」是水的德用。「相用俱妙，实因水之本体妙也」，这句话的意思很深。本体是什么？是真如、是自性。遍法界虚空界万事万物的本体是一个，没有体哪来的现象？能大师说得很好，「何期自性，能生万法」，法界虚空界都是自性生的，都是自性现的，自性能生能现。

　　为什么只有在极乐世界能感受到，我们这个世界为什么不能感受到？前面说得很清楚，极乐世界的大众用真心，见到真性。佛在大乘经上讲得很清楚，妄心只能缘到虚妄的境界，缘不到真实。真实是什么？所有现象的体是真实的，相是幻相。体如如不动，相是个频率，从来没有静止的。弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，这个念就是频率。一秒钟它振动多少次？一千六百兆次。这是讲一般，无论是精神现象或者是物质现象，乃至於自然现象，一秒钟的频率，就是振动多少次，一千六百兆。可是它的体，体不动，体本无动摇，从来没有动过。我们不用阿赖耶，就看到体，体相用全看清楚、看明白了。我们不用真心，用阿赖耶的意识，你能看到阿赖耶，看不到自性，阿赖耶的相、阿赖耶的作用你能看到，阿赖耶的体你看不到。

　　前面所说的，都是阿赖耶的相跟用。为什么有这样殊胜不思议的作用？人家见性了，水之本体就是自性。我们在这个世间明心见性，说实在话，极乐世界这个现象在地球上可以看到，那就是你必须把妄想分别执著统统放下，你就见到了。《华严经》上说，你证得初住菩萨，破一品无明，见一分法身，就是见到本体妙，就见到了。所以，佛法它真的是科学，它叫我们亲证。光听佛说不行，你自己得证得，证得你才能得受用，如果没有证得不得受用。

　　我们再看下面这一段，这水更妙了，它会说法，「水演妙音」。

　　【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

　　水能演无量妙法，佛在此地为我们略举几种做例子。我们看注解。「右段」，右面这段经文，「明本品之二」，第二个大段，「水演妙法。广演无情说法之妙谛」。水是矿物。经论里面，称动物叫有情，有情就是有感情。有情有爱憎，顺自己的意思贪恋，违背自己的意思怨恨，这叫情执。无情没有这个现象，树木花草没这个现象，山河大地、矿物更没有这个现象。现在我们终於搞清楚、搞明白了，植物、矿物这是无情，不是没有这个现象。它这个现象表现比较迟钝、比较缓慢，不像有情那么样的激动、那么样的激烈，实际上它还是有感情的。日本江本博士的水实验就是非常明显的科学证据，水是矿物，它真懂得人的意思。我们面对著一杯水，说我很喜欢你、我爱你，这个水变成结晶回报你的，是非常美的图案，它感受到了，它回应你了；你说：我讨厌你、我不喜欢你，它回应的图案很难看。真起作用！

　　我们在弥勒菩萨跟世尊对话里面真正明白了，所谓有情跟无情决定是一不是二，它没有办法分开。弥勒菩萨说「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，形是物质现象，「形皆有识」，只要是物质现象，它就有受想行识。所以《心经》上讲，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？我们前面学过，一毛一尘的微点。量子力学家告诉我们，最小的物质现象是什么？电子我们肉眼看不见，原子我们也看不见，电子比原子更小。科学家今天能够看到的，电子一百亿分之一的叫量子，也叫小光子。一百亿个小光子组成一个电子，这么小的一个东西，它是物质现象。佛经上告诉我们，这么小的一个物质它有受想行识，物质是色，也就是它有圆满的色受想行识，具足五蕴。观世音菩萨他的法眼能看到这个小的现象当体皆空，叫五蕴皆空，不是真的。所以说「凡所有相，皆是虚妄」。

　　这里面的信息，重要的就是精神里头有物质，物质里头有精神，精神跟物质不能独立、不能分开，它是一体。而且物质是精神变现出来的，没有受想行识就不会有物质现象。这是德国的科学家普朗克他发现的，普朗克是爱因斯坦的老师，他说宇宙之间根本就没有物质这样的东西，物质的本质是意念。这个学说是现代科学家都承认的，他们都真正看到了。所以，水演妙法是真的不是假的，阿弥陀佛能令七宝池里面八功德水，帮助他演法利生，帮助他教学，这些都变成阿弥陀佛教学的工具。目的是「成熟极乐众生之善根」，教学的目的。这是阿弥陀佛真实智慧的妙用，是阿弥陀佛大愿的成就。

　　「微澜，水生细纹曰波；大波曰澜。今曰微澜，乃指细波。」诸位要知道，水在静止的时候不动，不动没有声音，水在流动的时候就有声音。像这样微波，它的声音我们听不到，我们是粗心大意。我们能听到什么声音？瀑布，这最明显的，水从高流到下面来，那个声音很大。小河淌水，这个声音我们能听到，浪，像在海边，浪花的声音我们听到，可是很微细的波就听不到。从这个地方我们能体会到，极乐世界人心是多么静，因为他在定中，他在静的当中，极其微的波他都听到。我们读这个经文，要细心的两下一对照，就懂得它里头的微妙之处。

　　「徐回」，徐是缓慢，回是回流，水回流。这个在大的，我们整个地球，海水是回流的，海面上看不到，海底下回流。潜水的人深入海底都知道，它流的速度、流的方向有一定的轨道、一定的秩序。现在秩序乱了，海水回流的秩序乱了。水面上，海风流它也有方向、有轨道，现在也乱了。这个麻烦大了，对航海的人会造成错觉，会容易迷失方向，也就容易造成海难。这是什么原因？佛法说「一切法从心想生」。人心有规律、有原则，山河大地它也很守规矩，它也有方向、有原则；人心要失去了规律，外面的大环境跟著也失掉了。

　　春夏秋冬是地球在太空当中运行的秩序，现在这个秩序明显的颠倒了，不正常。春秋愈来愈短，科学家告诉我们，可能春天、秋天只有一个月，夏天变长了，夏天五个月，冬天五个月，夏天更热，冬天更冷。异常，不正常。这些现象是所变，能变的是我们的心念，我们的念头不正常，感得外面山河大地的依报全不正常。这问题怎么办？恢复正常要靠秩序。什么秩序？伦理是秩序，道德是秩序，因果是秩序，圣贤人的教诲是秩序。我们把这些东西统统丧失掉了，社会大乱，地球也大变，居住在地球上的众生苦了！这个道理只有大乘经里面讲得清楚、讲得明白，可是现在没有人相信大乘，说这是迷信，说这个不合科学。那只有等待严重灾难发生，到人类走投无路的时候也许会回头。中国古谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，眼前一定要吃大亏，要遭受大苦难，大概才会回头。也就是所谓我们必须付出惨痛的代价，才去找老人、找祖宗；不肯找祖宗，不肯找老人，你就没有解决的方法，这是真的。

　　「水波徐缓往复，互相激荡，辗转生波，故云转相灌注。水波相击，发微妙悦耳之声。」这种现象，住在海边的人天天可以看到。你看到海岸边沙滩上，海浪冲向海滩，然后又退回去，再一波，这个就是徐回。发出的声音它也有节奏，你很冷静的观察，很安静的你去听，在海边上观海也能开悟。「其声之种类无量，微妙亦无量，故曰波扬无量微妙音声。所言无量微妙者，以能广说无量妙法故。」这真正不可思议。这些全是阿弥陀佛本愿威神，威神是五劫修行，把每一愿都落实了，自自然然成就无比殊胜德相。佛以这个来接引十方世界来生的大众，帮助他们断烦恼、开智慧，帮助他们转迷为悟、转凡成圣。不但如此，他做得非常彻底，帮助这些有缘众生，凡是求生极乐世界，跟阿弥陀佛都是有缘的，愈精进愈用功缘愈深，弥陀帮助你成无上道，弥陀帮助你回归自性，帮助你回归常寂光。

　　我们才知道，极乐世界确确实实是个大道场，成佛的大道场，想成佛的人到这个地方去，没有一个不成就的。想成佛，一定要知道成佛的好处。成佛永远不再受苦，真正是名符其实离苦得乐。佛在经上常说，「离究竟苦，得究竟乐」，究竟是圆满的，究竟圆满。极乐世界，我们要想学佛，闻法比什么都重要，只有闻法才能快速帮助你觉悟。你看极乐世界，阿弥陀佛说法、菩萨说法，十方世界诸佛到极乐世界去说法。极乐世界六尘说法，树说法、水说法，你眼睛所见的色相说法、耳朵所听的音声说法，六尘都说法。在西方极乐世界闻法，决定没有中断的。人，体质跟十方世界不一样，不是血肉之身，不需要饮食，不需要睡眠。给诸位说，这个世界上五欲，财色名食睡，在西方极乐世界全没有。极乐世界是光明世界，佛放光、菩萨放光，每一个人都有身光，万物皆放光明，它叫光明世界，不需要用日月的光，本身放光。光也非常柔和，照在身上跟沐浴在水中一样，光能够消你的业障，能帮助你化解烦恼习气，能帮助你增长智慧。六根所接触的六尘境界，皆是不可思议功德成就。所以在西方极乐世界，只有进步没有退步，一生决定成佛。不能不知道，不能不向往，不能不去！「所言无量微妙者，以能广说无量妙法故」，下面也略举几种。现在时间到了，向下经文我们明天再接著学习。