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净土大经解演义 第三六七集
 
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净土大经解演义  (第三六七集)  2011/4/8  澳洲净宗学院  档名:02-039-0367
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百三十八面第六行,最后一句,「又《笺注》曰」,从这里看起:
  「西方之莲,有青黄赤白四种。又随未敷、开、落之三时而异名,芬陀利为白莲华之正开敷者」,说芬陀利这个花,花开了,不是未开。「又此华最大,花瓣数百,一名百叶花。《妙法莲华经》之莲华,即此白莲华百叶之芬陀利华也」,这一段前面我们讲过。莲花,佛用它来表法,希望人心像莲花一样。在植物里面,因果同时,莲花显示得最明显。在还没有开的时候,莲花在苞里面已经就有莲子,花开的时候,莲子就成熟,花是因,莲子是果,因果同时。不像一般的植物它先开花后结果,因果不同时。莲花让我们很明显的体会到,因中有果,果中有因,因果同时,因果不二。这是事实真相。所以,众生起心动念,起一个善念是因,善果确实显示出来了,我们人不知道。古人笔记里面有记载,这个善人才动念,善行还没成就,果报在天上,天上宫殿好像都给他做好了,就等他去,可是人间不知道,他自己也不知道。同样一个道理,我们动了一个恶念,大概地狱已经给你造成,你不知道,等到你命终之后就到地狱去了。确实因果是同时,佛用莲花来表法,意义非常深远。也就是说提醒我们,时时刻刻知道起心动念那就是因,何况言语造作,你那个因就圆满了。
  地狱,我们得到很多信息,地狱无量无边,数不清。哪有那么多?有,一个念头就是一个地狱,恶的念头,一个善念就是一个天堂。现在我们对这个道理能接受了。《还源观》上讲得很清楚,出生无尽,念念出生,念念灭尽,佛在楞严会上讲的,「当处出生,随处灭尽」。确实就在当下,因果在当下,报应在当下。我们看到这个世界形形色色,那就是念念的相续相,念头终止,果也就灭了;念是因,终止,果就没有了。所以,古大德常说「不怕念起,只怕觉迟」,人决定不能迷惑,迷惑,你念念是恶,你在造地狱业;如果你念念觉而不迷,你肯定造的是善业,天堂的果报,学佛人念念造极乐世界的果报。莲花表这种深义。
  我们继续看下面,「又此华多出於阿耨达池,人间无有,故称为人中好华、希有华等」,这称赞它。阿耨达池在哪里?在喜马拉雅山的山顶,我们称它作天池。那么高的地方有池,这个池旁边有这种花,非常稀有,其他地方没法子种植,只有在那种高原、那种气候环境之下,它才能生长出来。莲花简单介绍到此地。
  「又杂色光茂。杂者,和也,合也,众也,集也」,有这么多的意思,故曰杂色。杂色代表是什么?代表调和,代表合作。所以佛采取,梵语叫袈裟,我们身上穿的这是袈裟,袈裟什么意思?杂色。它不是一种颜色,五色,红黄蓝白黑混合染成的这种颜色,叫杂色。佛门里面,早年是托钵,这一钵饭不是一家供养的,一家供养一点点,七家合成一钵饭。这一钵饭也叫袈裟,它是混杂的,饭不一样,菜也不一样,统统混在一起。所以,袈裟的意思就是众多杂合在一起,所以它有和、合、众、集的意思。佛取这个代表平等,没有偏心、没有邪念,平和中正,取这个意思。我们这一钵饭要懂得这个意思,我们披上这个衣要懂得这个意思。衣上一格一格,代表什么?不同的族群、不同的种族、不同的文化,统统合在一起,包围在我一个身上。这个格子你仔细展开看,长短是一样的,但是它排列的顺序是交错的。交错是什么意思?重重无尽,你想找个整齐的没有,它就是一格一格,一直延续下去,无穷无尽,表这个意思。所以佛法里面,穿衣吃饭、一切用具全都表法,都代表自性,圆明具德,这经上常用这四个字;圆是圆满,明是光明,光明代表觉了,觉悟、明了,重重无尽。性无有穷尽,相也无有穷尽,作用亦复如是。通达、明了这就是佛、是菩萨,迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩萨跟凡夫没有差别,平等一如,只有觉迷不相同,除觉迷之外没有一样是不平等的。「故杂色,指众色和合也」,懂得它的意思就好。
  「光茂者」,光是光明,茂是茂盛,「明盛也。小本曰:池中莲华,大如车轮,青色青光,黄色黄光,赤色赤光,白色白光。亦显杂色光茂也」。这就是说大本、小本都说到。这个事情很重要,最重要的是要能体会它表法的殊胜,通达明了表法的义趣,才真正叫圆明具德你真体会到了。「弥者,满也。莲花遍满宝池,覆荫水面,故曰弥覆水上」,这是显示十方世界念佛人的多。因为莲花不是人种的,莲花从哪里来的?十方世界有一个人听到弥陀名号、听到《无量寿经》,或者是《观无量寿佛经》、小本《弥陀经》,心向往之,心里面想往生极乐世界,想亲近阿弥陀佛,宝池里就生一朵莲花,这莲花没开。他求生的心愈恳切,真信切愿,念佛念得很勤,这个花就一天比一天大。所以,莲池的花大小不一样,颜色不一样。如果这个念佛的人退心,改学别的法门,这花就枯掉。所以这个花有落,怎么会落掉?退心,不想来了,花就谢了。
  这是在极乐世界,只有七宝池的莲花看到好像有生有灭,其他的一切万物看不到生灭,没有生灭相。因为莲花是十方世界众生他们的心念,不是阿弥陀佛的心念。阿弥陀佛只提供七宝池,莲花是每个众生自己的意念,意念的成就。而且经上跟我们讲得很清楚,莲花上都有自己的名字,绝对不会错误,同名同姓也不会错误,决定对得上号,不会搞错。十方世界往生西方净土的人太多太多了,分分秒秒都不间断。请看底下一段经文:
  【若彼众生。】
  这个「彼」是极乐世界。
  【过浴此水。】
  七宝池可以游泳,可以在那里头沐浴。
  【欲至足者。】
  这是讲八功德水,我只想水淹到我的足,那水就淹到这里。
  【欲至膝者。】
  想到膝盖,它就到膝盖。
  【欲至腰腋。】
  它就到你腰间。
  【欲至颈者。】
  它就到你头颈。这个水很听话。
  【或欲灌身。】
  水从空中淋下来,我们现在讲淋浴,水确确实实从空中下来灌身。这是完全讲的形,下面说温度。
  【或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】
  这真正是真实的功德,沐浴在这个水中,「开神」是精神爽,「悦体」是身体舒畅,我们讲快乐无比。
  【宝沙映澈。无深不照。】
  池底是金沙。池子再深,照得清清楚楚,说明水的干净、澄清,一丝毫染污都没有。再多的众生在池水里面沐浴,水没有一点混浊,没有一点染污。说明西方极乐世界每个人的身体叫金刚不坏身,身体干净,没有丝毫垢污。在七宝池里面,七宝池也没有丝毫染污。我们看下面念老的注解,「右显水具妙用,善如人意」。这里头著重那个「善」字,如人意就很难得了,善如人意,如每个人的意思,这个不可思议。我在这个水池里面,希望水凉一点,它就凉;你跟我在一起,你希望水热一点,你感觉就热,我感觉就凉。同一个水池水,能随一切众生意,这才妙!这妙用,善如人意。
  「过浴此水者,《会疏》曰:彼土人天非水谷身」。什么叫水谷身?我们这个世间的人,身叫水谷身。大家都知道,人体百分之七十是水分,养这个身体是要稻谷、粮食来养这个身体,我们缺少水、缺少谷,寿命就不能维持下去。西方极乐世界不需要,它不是,跟我们的体质完全不相同,他们是金刚不坏身,不需要饮食。经上讲饮食是什么意思?是习气,我们初到极乐世界不久,常常想怎么好久没吃饭了?这个念头一动,饭菜都在面前。吃不吃?不会吃,现在现前,「我现在不需要了,这娑婆世界的东西,我不需要了」,立刻就没有了,就不见了,一切变化所作。所以极乐世界的人「清净成就」,需不需要沐浴、洗澡?不需要。为什么还得下水?那水里头,下面这两句说出来了,「随意受乐,荡除心垢」,它有这样的好处。沐浴在水中那是享受,它能把我们的无始劫来的烦恼习气给洗刷掉,所以身心舒畅。换句话说,极乐世界人泡在七宝池里干什么?断烦恼,开智慧,它有这样殊胜的功德。念老在此地跟我们解释《会疏》这一段的意思,「意谓:彼土天人莲花化生,非依饮水食谷以维身命」,他不需要,跟我们完全不相同。「本来清净,何须洗浴?」沐浴他不需要。「盖随意乐而浴,为除心垢耳」,是为了断他的烦恼习气。「心垢消除」,烦恼习气断了,「自然神开体适」,精神特别好,身体舒畅。所以底下经文接著,「开神悦体」。
  「此功德水之妙用,实不可思议」,这真实不可思议,「其水位上下、水温高低、水流缓急,一一随众生意」,这是我们现代科学都做不到的,西方极乐世界已经完全落实了。「若人初欲此水至足,或欲至腰,至颈,或欲灌身,则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空,而作淋灌」,水上升到空中,从上面落下来,淋浴。这是极乐世界。下面说,「人间之水,其性向下」,我们这个世间,水只向下流,而极乐世界的水「上下无碍」,可以往下流,也可以往上流。「更有进者」,这再更进一步,「同一池水,多人入浴,人之所欲各有不同,或高或低,或暖或凉,或缓或急,而此水能一一知众生意,复能一一随众生意」。这我前面说过。佛说,一切法随众生心想生,没错,在极乐世界,佛这句话你再都不疑惑了,完全应验。「如其所愿,同时同处,普应现之」,这是制心一处,无事不办。这在极乐世界。
  「当思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界」,念老提出这两句让我们好好想想,这是什么境界?这是什么样的水?在极乐世界能做到,在我们这个世界为什么不能做到?从理上讲,极乐世界能做到的,遍法界虚空界一切时一切处都应该做得到,为什么?法性平等,法相也平等,作用也平等,哪有做不到的?为什么做不到?是我们自己迷失心性,问题出在这里,我们确实是迷而不觉,所有一切的苦难都从这地方发生的。迷失自性,我们思想错了,我们的见解错了,我们的言语造作更错了。迷了叫造业,业有净业、有染业,净业生净土。诸佛如来的净土是十法界里面的四圣法界,这叫净土,诸佛如来的染土,染污的,是六道轮回,六道加四圣叫十法界。六道里面,善心生三善道,恶念就生三恶道。确实,念头才动,果报已经形成。
  佛讲的一点都不错!你要问,佛怎么知道的?佛是亲眼看到的,不是推测的、不是想像的,他在禅定当中看到。禅定没有空间维次,过去现在未来全都看得清清楚楚。於是我们就知道,修行修什么?修心!上上根人他在起心动念处修,如何能够让自己的心恢复到真常,常住真心。真常是什么?真常是六根接触六尘境界,不起心不动念、不分别不执著,这就是佛心,妙觉果位的心。我们如果懂得在这个地方修,念佛求生净土生实报庄严土,不是同居土、不是方便土。成佛快!上上根人。上中根性的做不到,那么在六根接触六尘境界,修不分别、不执著,修这两样。佛常用四个字来代表依正庄严,逆境顺境、善缘恶缘,缘是人事环境。善人、恶人用清净心去看他,用平等心去看他,这是菩萨,这真正善人。知道宇宙之间没有染净、没有善恶,我们就回归到平净,净是清净,平是平等。这样的心念佛,往生到极乐世界方便有余土。日常生活当中养成这样的好习惯,这叫修定,心绝对不会随外面境界所动摇,永远守住自己的清净、平等。你的性德虽然没有全部显露,也能显露到一半,所以你决定不会堕六道;不是三恶道,不会堕六道,也就是不会再回到六道里面来,念佛到西方极乐世界方便有余土。所以得要会修。真正会修,在这个世间,只要你止心一处,下面就无事不办,了生死、出三界不稀奇,家常便饭,这是真的,不是假的。
  现在众生难度,这个度是什么意思?我们用现代的话来说,就是帮助、协助,现在众生很难帮助他。为什么?他不接受、他不相信,这就没法子;他肯接受、他能相信,这就帮上了。所以说度一个算一个。不要有心,我去帮助人,为什么?自己没成就,自己没有成就怎么能成就别人!佛在经上讲得很好,自己没有成就而想帮助别人成就,是无有是处,没这个道理;决定是自度,然后你真正能度人。在灾难现前,网路、灵媒、预言、科学家透给我们许许多多的信息,我们接应不暇。预言不要重视它,重视什么?重视他用什么方法应对,也就是用什么方法对付这些灾难。我们看了很多,绝大多数主张,就是美国布莱登所说的,断恶修善、改邪归正、端正心念。在佛法里面都教我们念佛,念阿弥陀佛求生净土。你真信、真愿,一心一意念佛求生净土,什么灾难都化解了。
  如果这个灾难我们跟它有共业,灾难临到我们身上了,你就会看到阿弥陀佛在空中接引你,到极乐世界去了。每天梦寐所希求的,真求到了,你不开心吗?生大欢喜,终於我脱离六道轮回了。无始劫以来都没办法脱离,这个时候脱离,大喜事!如果你还有寿命,你在这个灾难平安度过,还活在这个世间,一定有你的任务、有你的使命,你要帮助众生回头是岸。灾难过后的众生都是善人,他都会信,都能信、能解、能行,全是好人。所以灾难来了,我们留下来是好事,往生更是好事。灾难我们要不要知道?不需要,有人来说,点点头,我知道。老实念佛,求生净土,这问题就解决了。心要定,不要知道太多,知道太多就是障碍。知事少时烦恼少,识人多处是非多,不要认识很多人,也不要知道很多事,不需要。老实念佛,每天听经、念佛多么快乐,这就对了。
  老居士提出两个问题,「当思此水,是何等之水,如斯境界,是何等境界」,下面引《法华经》两句偈,「《法华》曰:止止不须说,我法妙难思」。这是老居士这两个疑问的答案,很妙,《法华经》上的两句话。「此正是难思之妙法」,跟《法华经》上所说的一样,难思就是不可思议。下面,「兹於」,兹就是现在,「不须说中,勉强说之。弥陀因地,住真实慧,庄严净土,开化显示真实之际」,这是《无量寿经》的精义。「此真实之际,勉强说之,即实际理体」,这还是不好懂,下面一句就好懂了,「当人自心」。实际理体是什么?就是我们自己的真心,这不是妄心,是真心,人人皆有!只是我们现在迷了,迷了所用的心是什么?用个妄心,我们的麻烦在此地。会用真心的,在大乘佛法里称他作法身菩萨,用妄心的统称凡夫。诸位要晓得,六道是凡夫,四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛也是称凡夫。大乘经里分得很清楚,六道叫内凡,六道以内的凡夫,四圣法界叫外凡,六道以外的凡夫。为什么?他用的是妄心,他不是用真心。妄心就是阿赖耶,十法界统统是用阿赖耶;如果你不用阿赖耶了,你就超越十法界,那就是法身菩萨,他不用阿赖耶,他用真心。
  真心就是真实之际,就是实际理体。什么叫真?不带妄就是真。什么是妄?起心动念是妄,分别是妄、执著是妄。再讲得粗一点,自私自利是妄,是非人我是妄,名闻利养是妄,七情五欲是妄,五欲六尘是妄。我们一天到晚一年到头全用的是妄心,真心不知道。真心是什么?就是菩提心,我们把它归纳为十个字,好记。「真诚」是真心,「清净」是真心,「平等」是真心,「正觉」是真心,「慈悲」是真心。我们起心动念如果能跟这十个字相应,我们是用真心,我们在行菩萨道,我们走的这条路是成佛之道,对了!如果我们还有分别执著、还有自私自利、还有嫉妒障碍,那我们错了,我们不是行佛道,我们走的是什么道?我们走的是三恶道。我们想到自己,同时会想到别人,想到别人没有把自己忘掉,这是人天道,「我」没有忘掉。当人是自己,一切法就是当人自心,离开当人自心没有一切法。「亦即是一法句,一清净句」,《往生论》上所说的,「真实智慧无为法身」,这就是当人自心。
  「此水即是真实之际,故能普门示现,广满众愿,一一惠以真实之利也」,这个要觉悟的人才得到这样的受用。我们这个世界,水被污染了,日本这次的地震,不但染污了海水,还染污了空气。虽然不严重,这就是一个上天对人的警告,可能后面还有更严重的灾难发生,我们心里要有准备。怎么准备?努力念佛,化解灾难。这真能行吗?行。什么道理?境随心转,一切法从心想生,我们的心念转过来了。我们放下自私自利,念念想到地球上一切苦难众生,念头转过来了,大公无私。学大乘的人知道遍法界虚空界跟自己是一体,所发出来的是无缘大慈,同体大悲,这就好了,这就是真实之际,跟自性相应。真正与自性相应,这个能量就大,这些带著严重剧毒的物质跟你一接触,你的智慧、神通、道力就把它恢复正常,它就变成不带病毒,病毒到你这边来就化解。为什么?病毒从哪里来的?病毒是从贪瞋痴变出来的,你没有贪瞋痴,所以你就能把它解除,它就恢复正常,就这么个道理。这个道理你得要相信,你不相信不起作用,你相信真起作用。所以,此水就是真实之际,我们知道这一句,就有能力用自己的能量把它化解。极乐世界它能普门示现,门是门道,就是方法,普是普遍,没障碍,什么都能现,能满一切众生愿,一一惠以真实之利。「下曰,水演妙法,弥显此意」,这个意思愈来愈明显。
  我们看底下这一段讲解。「开神。神者,明也。又有情之心识,灵妙不可思议,故曰神识(俗称为灵魂)」。这个神就是神识,开神。往生到西方极乐世界,同居土的菩萨、方便土的菩萨还是用神识,神识是妄心,还是用它,没转过来。转过来之后,他就不在方便、同居,他不在这里头,他就到实报土去了。所以,极乐世界有凡圣同居土、有方便有余土,就像我们这个世界有十法界。但是他们的好处,即使同居土下下品往生的人,都得到四十八愿第二十愿的加持,第二十愿说「皆作阿惟越致菩萨」,这个不可思议。虽然他是阿惟越致菩萨,他的本质没离开神识,还没转过来。
  所以,灵魂实在讲是不可思议,它是自然现象,也是精神现象,它没有物质,对於物质的障碍完全突破了。就像生在四空天的天人一样,但是四空天人迷而不觉,这些菩萨们,就是极乐世界这两土,方便土跟同居土,这些众生觉而不迷,跟十方世界的十法界完全不一样,他不迷。为什么不迷?阿弥陀佛天天在教他。虽然没开悟,烦恼没断,如果这个人天天跟佛菩萨在一起,没开悟也好像是开悟了。我们对他肯定有这个感触,好像是开悟了,其实他还没开悟。为什么好像开悟?他听佛讲经听得太多,他已经将他的身心都沐浴在佛光之中,都沐浴在佛的智慧当中。所以看起来好像是佛,很像佛。又何况极乐世界统统都得到阿弥陀佛本愿威神的加持,那就更不必说了,不但样子像、智慧像,连神通、道力统统像,没有一样不像。莲花池里面每天去泡一泡,功力提升了,天天在提升。
  「又如《肇注维摩经序》曰:夫道之极者,岂可以形言权智,而语其神域哉!」这句话念老有解释,「是则以真证之不可思议境界谓之神域」,是你真正证得不可思议境界,找不到名词来形容它,不得已称个神域,神就是不可思议,域就是境界。这是此地这个神字。「又自在彻见事理之智慧,曰神智」,这是智慧,是你没有作意,自自然然见到;不但见到,彻底见到宇宙一切事、一切理,这种智慧。自性本具的般若智慧现前,你才见到一切事理的真相!大乘经上讲的诸法实相,一切法的真实相,你见到了,你明白了,这叫神智。「故知开神」,开神是什么意思?「能使浴者」,就是在七宝池中沐浴的这些人,「开显识性中本有之神智也」。八功德水真不可思议!常常在池里面洗澡,就能够明心见性、大彻大悟,它有这么个好处,那真叫无量功德。水能把你无始劫来,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼的习气都会把它洗干净,在这个水里泡的时候,这水有这个功能,你就大彻大悟、明心见性。这叫开神。
  「又水具八德」,前面读过,「调和适意,故悦体」。有八种好处,你沐浴在其中,你这个身体感到非常舒服;悦是欢喜。「净者,清澄无垢」,这个水清澄,澄是不动,清是不染。水没有染污,水没有波浪,叫澄水,没有波浪,这是净的意思。「无形者,表至清也。以水至清,能使池底宝砂清澈映现。」水清,像一面镜子一样,像玻璃一样。清到什么程度?清到你看不到水的形状,你看好像什么都没有。水完全是透明的,从池面看到池底,池底宝砂,宝砂放光,池水也放光。所以才有清澈映现,经上讲的「宝沙映澈」,「彻照至底,故曰无深不照」。「净若无形,水之相也」,完全透明,似乎没有水的形相存在。「开神悦体」是水的德用。「相用俱妙,实因水之本体妙也」,这句话的意思很深。本体是什么?是真如、是自性。遍法界虚空界万事万物的本体是一个,没有体哪来的现象?能大师说得很好,「何期自性,能生万法」,法界虚空界都是自性生的,都是自性现的,自性能生能现。
  为什么只有在极乐世界能感受到,我们这个世界为什么不能感受到?前面说得很清楚,极乐世界的大众用真心,见到真性。佛在大乘经上讲得很清楚,妄心只能缘到虚妄的境界,缘不到真实。真实是什么?所有现象的体是真实的,相是幻相。体如如不动,相是个频率,从来没有静止的。弥勒菩萨告诉我们,一弹指三十二亿百千念,这个念就是频率。一秒钟它振动多少次?一千六百兆次。这是讲一般,无论是精神现象或者是物质现象,乃至於自然现象,一秒钟的频率,就是振动多少次,一千六百兆。可是它的体,体不动,体本无动摇,从来没有动过。我们不用阿赖耶,就看到体,体相用全看清楚、看明白了。我们不用真心,用阿赖耶的意识,你能看到阿赖耶,看不到自性,阿赖耶的相、阿赖耶的作用你能看到,阿赖耶的体你看不到。
  前面所说的,都是阿赖耶的相跟用。为什么有这样殊胜不思议的作用?人家见性了,水之本体就是自性。我们在这个世间明心见性,说实在话,极乐世界这个现象在地球上可以看到,那就是你必须把妄想分别执著统统放下,你就见到了。《华严经》上说,你证得初住菩萨,破一品无明,见一分法身,就是见到本体妙,就见到了。所以,佛法它真的是科学,它叫我们亲证。光听佛说不行,你自己得证得,证得你才能得受用,如果没有证得不得受用。
  我们再看下面这一段,这水更妙了,它会说法,「水演妙音」。
  【微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。或闻佛法僧声。波罗蜜声。止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】
  水能演无量妙法,佛在此地为我们略举几种做例子。我们看注解。「右段」,右面这段经文,「明本品之二」,第二个大段,「水演妙法。广演无情说法之妙谛」。水是矿物。经论里面,称动物叫有情,有情就是有感情。有情有爱憎,顺自己的意思贪恋,违背自己的意思怨恨,这叫情执。无情没有这个现象,树木花草没这个现象,山河大地、矿物更没有这个现象。现在我们终於搞清楚、搞明白了,植物、矿物这是无情,不是没有这个现象。它这个现象表现比较迟钝、比较缓慢,不像有情那么样的激动、那么样的激烈,实际上它还是有感情的。日本江本博士的水实验就是非常明显的科学证据,水是矿物,它真懂得人的意思。我们面对著一杯水,说我很喜欢你、我爱你,这个水变成结晶回报你的,是非常美的图案,它感受到了,它回应你了;你说:我讨厌你、我不喜欢你,它回应的图案很难看。真起作用!
  我们在弥勒菩萨跟世尊对话里面真正明白了,所谓有情跟无情决定是一不是二,它没有办法分开。弥勒菩萨说「一弹指三十二亿百千念,念念成形」,形是物质现象,「形皆有识」,只要是物质现象,它就有受想行识。所以《心经》上讲,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」,五蕴是什么?我们前面学过,一毛一尘的微点。量子力学家告诉我们,最小的物质现象是什么?电子我们肉眼看不见,原子我们也看不见,电子比原子更小。科学家今天能够看到的,电子一百亿分之一的叫量子,也叫小光子。一百亿个小光子组成一个电子,这么小的一个东西,它是物质现象。佛经上告诉我们,这么小的一个物质它有受想行识,物质是色,也就是它有圆满的色受想行识,具足五蕴。观世音菩萨他的法眼能看到这个小的现象当体皆空,叫五蕴皆空,不是真的。所以说「凡所有相,皆是虚妄」。
  这里面的信息,重要的就是精神里头有物质,物质里头有精神,精神跟物质不能独立、不能分开,它是一体。而且物质是精神变现出来的,没有受想行识就不会有物质现象。这是德国的科学家普朗克他发现的,普朗克是爱因斯坦的老师,他说宇宙之间根本就没有物质这样的东西,物质的本质是意念。这个学说是现代科学家都承认的,他们都真正看到了。所以,水演妙法是真的不是假的,阿弥陀佛能令七宝池里面八功德水,帮助他演法利生,帮助他教学,这些都变成阿弥陀佛教学的工具。目的是「成熟极乐众生之善根」,教学的目的。这是阿弥陀佛真实智慧的妙用,是阿弥陀佛大愿的成就。
  「微澜,水生细纹曰波;大波曰澜。今曰微澜,乃指细波。」诸位要知道,水在静止的时候不动,不动没有声音,水在流动的时候就有声音。像这样微波,它的声音我们听不到,我们是粗心大意。我们能听到什么声音?瀑布,这最明显的,水从高流到下面来,那个声音很大。小河淌水,这个声音我们能听到,浪,像在海边,浪花的声音我们听到,可是很微细的波就听不到。从这个地方我们能体会到,极乐世界人心是多么静,因为他在定中,他在静的当中,极其微的波他都听到。我们读这个经文,要细心的两下一对照,就懂得它里头的微妙之处。
  「徐回」,徐是缓慢,回是回流,水回流。这个在大的,我们整个地球,海水是回流的,海面上看不到,海底下回流。潜水的人深入海底都知道,它流的速度、流的方向有一定的轨道、一定的秩序。现在秩序乱了,海水回流的秩序乱了。水面上,海风流它也有方向、有轨道,现在也乱了。这个麻烦大了,对航海的人会造成错觉,会容易迷失方向,也就容易造成海难。这是什么原因?佛法说「一切法从心想生」。人心有规律、有原则,山河大地它也很守规矩,它也有方向、有原则;人心要失去了规律,外面的大环境跟著也失掉了。
  春夏秋冬是地球在太空当中运行的秩序,现在这个秩序明显的颠倒了,不正常。春秋愈来愈短,科学家告诉我们,可能春天、秋天只有一个月,夏天变长了,夏天五个月,冬天五个月,夏天更热,冬天更冷。异常,不正常。这些现象是所变,能变的是我们的心念,我们的念头不正常,感得外面山河大地的依报全不正常。这问题怎么办?恢复正常要靠秩序。什么秩序?伦理是秩序,道德是秩序,因果是秩序,圣贤人的教诲是秩序。我们把这些东西统统丧失掉了,社会大乱,地球也大变,居住在地球上的众生苦了!这个道理只有大乘经里面讲得清楚、讲得明白,可是现在没有人相信大乘,说这是迷信,说这个不合科学。那只有等待严重灾难发生,到人类走投无路的时候也许会回头。中国古谚语所谓「不听老人言,吃亏在眼前」,眼前一定要吃大亏,要遭受大苦难,大概才会回头。也就是所谓我们必须付出惨痛的代价,才去找老人、找祖宗;不肯找祖宗,不肯找老人,你就没有解决的方法,这是真的。
  「水波徐缓往复,互相激荡,辗转生波,故云转相灌注。水波相击,发微妙悦耳之声。」这种现象,住在海边的人天天可以看到。你看到海岸边沙滩上,海浪冲向海滩,然后又退回去,再一波,这个就是徐回。发出的声音它也有节奏,你很冷静的观察,很安静的你去听,在海边上观海也能开悟。「其声之种类无量,微妙亦无量,故曰波扬无量微妙音声。所言无量微妙者,以能广说无量妙法故。」这真正不可思议。这些全是阿弥陀佛本愿威神,威神是五劫修行,把每一愿都落实了,自自然然成就无比殊胜德相。佛以这个来接引十方世界来生的大众,帮助他们断烦恼、开智慧,帮助他们转迷为悟、转凡成圣。不但如此,他做得非常彻底,帮助这些有缘众生,凡是求生极乐世界,跟阿弥陀佛都是有缘的,愈精进愈用功缘愈深,弥陀帮助你成无上道,弥陀帮助你回归自性,帮助你回归常寂光。
  我们才知道,极乐世界确确实实是个大道场,成佛的大道场,想成佛的人到这个地方去,没有一个不成就的。想成佛,一定要知道成佛的好处。成佛永远不再受苦,真正是名符其实离苦得乐。佛在经上常说,「离究竟苦,得究竟乐」,究竟是圆满的,究竟圆满。极乐世界,我们要想学佛,闻法比什么都重要,只有闻法才能快速帮助你觉悟。你看极乐世界,阿弥陀佛说法、菩萨说法,十方世界诸佛到极乐世界去说法。极乐世界六尘说法,树说法、水说法,你眼睛所见的色相说法、耳朵所听的音声说法,六尘都说法。在西方极乐世界闻法,决定没有中断的。人,体质跟十方世界不一样,不是血肉之身,不需要饮食,不需要睡眠。给诸位说,这个世界上五欲,财色名食睡,在西方极乐世界全没有。极乐世界是光明世界,佛放光、菩萨放光,每一个人都有身光,万物皆放光明,它叫光明世界,不需要用日月的光,本身放光。光也非常柔和,照在身上跟沐浴在水中一样,光能够消你的业障,能帮助你化解烦恼习气,能帮助你增长智慧。六根所接触的六尘境界,皆是不可思议功德成就。所以在西方极乐世界,只有进步没有退步,一生决定成佛。不能不知道,不能不向往,不能不去!「所言无量微妙者,以能广说无量妙法故」,下面也略举几种。现在时间到了,向下经文我们明天再接著学习。

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