净土大经解演义　　(第三六八集)　　2011/4/9　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0368

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十一面倒数第六行，从「佛法僧声」看起：

　　「佛法僧声。佛法僧者，三宝也。《小本》曰：闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。念老这个地方没有再注解了，还是得要讲一讲。佛法僧这三个名相，学佛的同学对它误会的还是很多。什么叫佛？什么叫法？什么叫僧？为什么称它叫三宝？宝能帮我们解决很多问题，我们有宝，就有了财富，财富可以解决我们一切物质生活的问题，称它作宝。而佛法僧可以帮助我们解决六道轮回的问题，帮助我们解决断烦恼的问题，帮助我们解决六道轮回，甚至於十法界的问题，这个宝就不是世间珍宝能够相比。所以诸佛菩萨没有不赞叹三宝的。首先是佛，「佛」这个字，梵语叫佛陀耶，中国人自古以来就喜欢简单扼要，往往把这些尾音都省掉，佛陀耶，我们只称为「佛」，只用这一个字。它的意思是觉悟，换句话说，佛陀耶就是说我们的觉性。我们中国人常讲悟性，印度人讲觉性讲得多，中国人讲悟性。小时候在学校读书，老师与老师他们常常谈话当中，我们在旁边听到，某一个学生悟性很高。也就是说他听课能听得懂老师所说的意思，甚至於他还有比别人更深入的体会，这叫悟性。

　　实际上，这悟性从哪里来的？当人自性当中本具的般若智慧，在佛法里面也称为佛性。自性本具的般若智慧，单单讲这一分，叫佛性。如果总说自性，一般就用法性，总说这个自性，是遍法界虚空界一切万法的理体。这些万法从哪来的？全是自性变现出来的，所以自性能生能现。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」。能生万法的这个能，今天科学家讲的能量，这个能，通常在大乘经里面被称之为法性。诸位要晓得，法性跟佛性是一个性，法性是从全面上说的，佛性是单单从法性里面般若智慧，从这来讲的，都能称之为佛，法性是佛，觉性也是佛，是一不是二。一切众生都有自性，不但有自性，一切众生都有觉性。所以佛在大乘经上常说，「一切众生本来是佛」，「一切众生本来成佛」，这个话讲得一点都不错。我们现在为什么变成这个样子？《华严经》上佛说过了，「但以妄想执著而不能证得」。我们今天变成凡夫，变成愚昧，造业，受这些苦报，这到底怎么回事情？都是因为你有妄想、你有分别、你有执著。所以虽有佛性，你不能证得。

　　我们的佛性有没有失掉？没有，不但没有失掉，它还在起作用。不过这个作用扭曲了、歪曲了，用邪了、用偏了，不得起正用。正用是觉了诸法，就是世出世间一切法通达明了，这是正用。因为有妄想、有分别、有执著，把正用扭曲了。扭曲了，佛就用另外一个名词来称它，叫烦恼、叫习气。许多同学也经常在经上看到过，佛在经上说「烦恼即菩提」，菩提就是觉性。菩提跟烦恼是一桩事情，用得正就叫菩提，用错了就叫烦恼。换句话说，你用心，这个心里夹杂著烦恼习气，这就叫凡夫。烦恼有三大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这前面我们都学过。我们现在在日常生活当中，实在讲不是菩提当家。如果是菩提当家，你就不称凡夫，就称你作佛、菩萨，用真心。我们现在是妄想分别执著当家，这就叫凡夫。所以圣凡这个称呼是这么来的。佛菩萨觉而不迷，凡夫迷而不觉。迷悟不二，是一种体起了两种作用，觉的作用跟迷的作用。佛是圆满的大觉，菩萨虽觉悟，没有圆满。所以这是佛宝，佛宝真正的意思，你要晓得是你自己的觉性，这是佛宝，叫自性佛，就是自性觉。

　　入佛门，老师首先就把这个传授给你，这是修学佛法的总纲领、总目标、总的方向。学佛为什么？学佛就是恢复自性，自性觉是佛宝，自性正这是法宝，自性净就是僧宝，不在外面，外面是假的不是真的，真正的因是自性三宝。法，这是个总代名词，自性所现，像惠能大师所说的，能生万法，「何期自性，能生万法」。万事万物，大乘教里面通常用六个字，全都包括了。第一个是性，就是自性，第二个是相，相就是能生的万法，万法里面有事、有理、有因、有果，所以「性相、理事、因果」，把遍法界虚空界一切法统统包括了。用一个名词来代表，就是法，所以法是总代名词。三宝里面统统讲自性。法是自性正，正知正见，对於一切法你能够完全理解，你很清楚、很明了，没有错误、没有偏邪，叫正知正见，这叫法宝。如果说迷了，迷了我们的知见就不正，就变成邪知邪见，那就错了。

　　第三个是僧，僧是和合的意思，和睦、和谐，就是这个意思。清净就和谐，自然和谐了，烦恼习气都没有了，清净心就现前。在我们这个经题上，清净就是僧，平等就是法，觉就是佛，所以经题上有三宝，清净平等觉，就是佛法僧。三宝是我们自性里头本来具足的，现在迷了，全迷了。学佛没有别的，就是帮助我们破迷开悟，把三宝找回来。三宝的功德无量无边，找回来之后，真正是幸福圆满，得大自在。僧是清净，净而不染。染污就是烦恼，染污从哪里起的？最初一个错误的观念，就是执著有我，末那识里面我见，见就是一个错误的概念，有我，这边后面会讲到。有我就跟著我一起起来了，我贪，相宗末那识里面讲我爱，我爱就是贪，我贪；我慢，就是瞋恚、傲慢；我痴，你看贪瞋痴，三毒烦恼是跟著我来的。这个三毒烦恼是一切众生疾病生死的根源，如果这个三毒断掉，不但你没有病，生死也没有。可是先决的条件，没有贪瞋痴，得从无我才能达到。只要有我，肯定就有贪瞋痴，麻烦在此地，它是跟著我来的。

　　你看《金刚经》上一开头就告诉我们真话，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你要找我，真找不到，我在哪里？找不到我。所以要真正去修观。在我们这个身上，你说头是我，那手脚就不是我，我只有一个，不能有很多。成佛将来你只能成一尊佛，不能成好多佛，头成个佛，脚也成个佛，手也成个佛，你成那么多佛？没这个道理，你只能成一个佛。所以你在这个身体，头目脑髓、五脏六腑，找不到，哪来的我？我在哪里？小乘就用这个方法，找来找去，知道真的没有我，他就接受了，就能把身见破掉，不再执著这个身是我，这身上找不到我。身见破了就证须陀洹果，入圣人之流。虽然没出六道轮回，永远不堕三恶道，天上人间七次往返，就证阿罗汉果，就超越六道轮回。所以我们修行头一关，这一关是最难破的，这一关破了，往后就容易多了。头一关就是破我见，把我见破掉。

　　我见连带贪瞋痴都断尽，那就是转末那识为平等性智。到这个时候，你发现有个真我。真我是什么？真我是遍法界虚空界万事万法统统都是我，宇宙万有跟自己合成一体了。大乘经的名词叫法身，你证得法身，证得法身就是法身菩萨，法身菩萨把我找到了。法性是我，是我的体；法相是我，是我的形相。三德秘藏证得了，就是你找到了，法身、般若、解脱。般若就是佛性，自性本觉。解脱，那是起作用，得大自在，《华严经》上讲的四种无碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真解脱。你看我的体、我的相、我的作用，真我找到了，自性是体，般若是相，解脱是用。有真我，你要认真我，不要认假我。真我，禅宗所说的「父母未生前本来面目」，那就是真我。父母未生前本来面目是法性，是法身。

　　学佛首先第一堂课，老师传授你三皈依，就是把佛法终极的目标传授给你。你学佛学什么？就是修的佛法僧。佛法僧是印度话，换成中国意思，就是修的觉正净，就是修的我们这个经题上清净平等觉，清净是僧，平等是法，觉是佛，不是修别的。清净平等觉你证得圆满了，恭喜你，你成佛了；认真修学，确实契入境界而没有圆满，这称之为菩萨。这佛法僧不能不知道，没有迷信，这是大学问，三宝全讲的是自性，自性觉、自性正、自性清净。

　　到西方极乐世界，闻是音者，这个音是什么？西方极乐世界佛说法的音声，树木花草，风吹动所发出来的音声，流水的音声，耳根所闻到一切音声，皆生念佛念法念僧之心。这一句你就懂得了，念佛，心觉悟了；念法，心正了；念僧，心清净了。在西方极乐世界，耳根所接触一切声音都能帮助你回归觉正净，是这个意思。我们在这个世间，非常想清净、想平等、想觉悟，偏偏是迷惑颠倒，迷而不觉、邪而不正、染而不净，我们今天这三宝是一百八十度的转变，我们是迷、是邪、是染。迷邪染这才造业，造无量无边的罪业，感得苦报，今天社会大乱，地球灾变异常，人心惶惶，无所适从，这迷邪染造成的。人要能够改变心态，从迷邪染回归到觉正净，社会秩序恢复了，地球自然的灾变也就化解，这是真的不是假的。世尊常说「一切法从心想生」，遍法界虚空界所有的现象，「唯心所现，唯识所变」，大乘经里面讲得清清楚楚、明明白白。人人皆是佛，人人皆是菩萨，回头就是！

　　底下接著「波罗蜜」，经文说是「或闻佛法僧声、波罗蜜声」，波罗蜜是梵语，翻译为「到彼岸」，或者也有翻译为「度无极」，简单就用一个「度」字，或者说「事究竟」，就是事究竟圆满了，就叫到彼岸。这个到彼岸，印度的话，我们中国人不叫到彼岸，中国人有个词叫到家，功夫到家了，那就是圆满的意思。无论干什么事情，你能够做得很圆满，譬如烧饭，你烧得最好，你烧饭功夫到家了。无论做什么事情，这个事情做得非常好、非常圆满，印度人都叫波罗蜜，我们中国人称为功夫到家。文章写得好，你文章功夫到家了。所以这是一个普通的术语。在佛法里面用的到彼岸，彼岸是大涅槃，这个岸是六道轮回生死，如何能够从生死这个岸度到不生不死的那个岸，彼岸不生不死，这个岸是生死。这个跟一般的意思就不一样。度无极，无极就是彼岸，度就是到的意思，所以度无极跟到彼岸意思是相通的，无极也是究竟的意思，也是圆满的意思，简单称为度。事究竟，这意思大家都晓得了，无论什么事，做到究竟圆满都叫波罗蜜。

　　「以菩萨之大行，能究竟一切自行与化他之事，故名事究竟」。在大乘教里面，这个事究竟是指菩萨。菩萨自度的事跟度化众生的事，这两桩事情都做到圆满，这叫波罗蜜。有没有标准？有。在大乘教，真正能够把妄想分别执著彻底放下，自度就圆满了。自度圆满的时候，度他同时圆满。所以佛在经上说，自己没度，希望去度众生，佛说「无有是处」，没有这个道理。一定是自度圆满，而后才能度众生，最低限度你要能证法身，你才能度众生。你不能证法身，你就不能度众生，你要说度众生，假的不是真的，没这个道理。法身菩萨，《华严经》圆教初住菩萨，自度了。为什么？无明破了，无明就是妄想。《华严经》上讲妄想、分别、执著，大乘教里面统统讲的是，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著。大乘讲这三种烦恼破了、断掉了，《华严经》上讲妄想分别执著放下了，你就超越十法界。你要晓得，十法界是假的不是真的，凡所有相皆是虚妄，讲十法界。三种烦恼断尽，你脱离十法界，生到实报庄严土。实报庄严土是真的，叫一真法界。

　　什么人住一真法界？四十一位法身大士，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨这个四十位，上面一个等觉，这四十一位菩萨他们住实报土。他们得的身叫报身，他们居住的地方叫报土。只有心现，没有识变，所以那个世界没有变化，人没有变化。人的寿命多长？佛在经上告诉我们，他们是无明断了，无始无明的习气没断，所以那个世界是无始无明习气成就的，是这么回事情。无始无明习气断干净了，这个世界就没有了。《般若经》上讲得不错，「凡所有相，皆是虚妄」，一真法界的相也是虚妄的。有无始无明习气在，你就看到它有；无始无明习气不在了，这个就没有了。没有了，无始无明习气断尽，就是妙觉如来。妙觉住哪里？妙觉住常寂光。他从实报庄严土搬家搬到常寂光去了，就这么个意思。常寂光是纯真无妄，圆满的大觉，纯净纯善。报土称为一真，因为没有分别、没有执著，没有分别、没有执著就没有变化。这四十一位菩萨，从初住到等觉，无始无明习气断尽，需要多长时间？三大阿僧只劫，这就是实报土菩萨的寿命，无量寿。我们称无量寿，这个无量是有量的无量，不是真无量。但是可以称它作真的无量，为什么？他后面接著是妙觉，是常寂光，常寂光那真的是无量，那不是有量的无量。

　　实报土三大阿僧只劫这么长的时间，人永远年轻，没有变、没有衰、没有老，所以叫一真。十法界里面有生老病死，它那里没有。但是阿弥陀佛极乐世界妙，妙在哪里？妙不是在报土，报土跟十方诸佛如来的报土没有两样，是相同的。妙就妙在凡圣同居土、方便有余土，就是十法界，妙在这里。往生到极乐世界凡圣同居土下下品往生，在极乐世界居然得到实报土就是法身菩萨同等待遇，这个妙，这是十方世界没有的。也就是说凡圣同居土下下品往生的菩萨，他的神通道力、智慧德能跟法身菩萨一样。不是他修来的，不是他证得的，是阿弥陀佛本愿威神不思议愿力加持给他的，妙在这个地方，殊胜在此地。所以西方极乐是平等世界，实报土、方便土跟同居土是平等的。这是十方诸佛刹土里头找不到的，诸佛如来对极乐世界的赞叹，对阿弥陀佛的赞叹，就是这一桩事情，平等成佛。下面念老为我们解释，「乘此大行，能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度诸法之广远，故名度无极」。这都是古大德为我们解释的。

　　「止息。止者，停止之义，住止於谛理不动也」。谛理，我们今天一般人讲的真理，跟真理的意思相同。真，不是假的。在我们中国《四书．大学》里面讲「止於至善」，住止於谛理跟止於至善的意思相同。所以佛法到了中国，跟中国文化融成一体，确实佛法把中国文化大幅度的提升，就像刚才这一句，把止於至善，至善比拟作谛理，这是大幅度的提升。谛理那是善到极处，真是至善圆满。什么人证得？妙觉果位证得的，如如不动。这一句层次就很多了。像我们读书一样，小学毕业，小学的至善；中学毕业，中学的至善；大学毕业，大学的至善，都是止於至善，浅深广狭境界不同。小乘四果阿罗汉止於至善，大乘菩萨到等觉止於至善。如果再分著讲，十住菩萨第十住止於至善，第十行止於至善，第十回向也是止於至善，第十地也是止於至善。一个阶段达到最高峰圆满的，就叫止於至善。在我们念佛法门里面来说，我们念佛的功夫念到功夫成片，止於至善；再提升念到事一心不乱，止於至善；念到理一心不乱，也止於至善，往生西方极乐世界品位不一样。我们要努力，不能懈怠，要把自己的功夫境界向上提升。向上提升没有别的，放下万缘。

　　今天我们生存在这个社会，在这个地球上，遇到一个大变革的时代，这个时代对修行人来讲，看你怎么用法，你用得正，好事；用得不正，坏事。怎么个用法？心要正，你就用得正，好事。在这个大灾变当中，你可以往生极乐世界，怎么不是好事？用得不正，你有恐惧，你有不安，那个麻烦了，你到三恶道去了，那就是坏事。是好事是坏事不在外面，在你自己的用心。各个方面，许许多多灾难的信息，有同学告诉我，网路上非常非常之多。我们要不要去看？不必要。为什么？看那个没用处，没有利益。你知道那么多，你烦恼就多，你心不会定下来，统统不看，不闻不问。这些灾难如何应对化解？就一句总的原则，叫我们断恶修善、改邪归正，存好心、说好话、行好事、做好人就行了。我们还有寿命，不应该在这个时候就走的，灾难过后你还是会留下来。如果命该如此，有共业，在这个灾难跟一些人一起走，虽然一起走，每个人去处不一样。我的去处到极乐世界，大好事情。

　　所以任何灾变，不惊不怖，心是安定的，以不变应万变，头脑是冷静的。一句佛号念到底，把阿弥陀佛放在心上，常常想著我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，声声佛号与阿弥陀佛感应道交，一念相应一念佛，念念相应念念佛，哪有不往生的道理！生到极乐世界，一切都圆满了，所以这是一个好事。警惕我们，勉励我们，督促我们，放下万缘，一心向道，这一心向道就是一心念佛。遵守大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。都摄六根，我们把六根从外面境界收回来，眼从色上收回来，耳从声上收回来，六根从外面六种境界不向外缘了，向内缘。内是什么？内是自性，眼是见性，耳是闻性，观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨怎么成佛的？就修这个方法成佛的。都摄六根就是反闻闻自性，眼反观，观自性，就明心见性了。净念相继，用清净心念佛，不怀疑、不夹杂。

　　这两句话说得容易，做起来真难。念佛念不到一支香，很多妄念夹杂在里面，把念佛功夫破坏了。这个事情别著急，愈著急就愈糟糕。这是什么？从这个地方你能够体会，你的心多散乱。平常你没有觉察到，这一念佛发现了，心怎么是这么乱？妄想怎么是这么多？你才发现。这时候怎么办？别理它，随它去。注意力注意在佛号上，不管杂念。念久了妄念就少，愈来愈少，证明你的功夫愈来愈得力了。努力去念，希望能在一年当中，杂念减少到最低的程度，念一个小时，有一、二个杂念，可以，不能有太多；两个小时有三、五个杂念，都行，功夫就相当不错了。杂念从哪里来的？都是从自私自利来的。所以平常用心，心量要放大，不再想自己，多想想极乐世界，忆佛念佛，现前当来必定见佛。这是好事情，多想想极乐世界，多想阿弥陀佛，也可以多想想苦难众生。我们看到众生这样受苦，这么受难，慈悲心生起来。自己一定要晓得，现在我们没有能力帮助他，只有赶快到西方极乐世界。极乐世界成就了，自己有智慧、有能力、有神通再倒驾慈航，帮助这些苦难众生，来得及，这个事情不能不知道。所以就是心要止於真理，也可以说心住在真理上，别动了。

　　「息者，休息。《止观三》曰」，这三是第三卷，「息义者，诸恶觉观，妄念思想，寂然休息。」实在讲就是放下，把一些不善的念头放下，妄念放下、思想放下，心就定了，叫寂然休息。平常真要用功夫，妄念少，身心健康。我们的身心出毛病，就是妄念太多了。妄念少，我们饮食就减少了。佛陀当年在世，四十九年为我们所表演、示现的，日中一食。饮食是能量的补充，一天吃一顿够不够？够了。而且一天吃一顿，吃得不多。为什么够了？他消耗能量少，我们人能量的消耗，应该是百分之九十消耗在妄念上。妄念愈少，你消耗的就愈少。阿罗汉心清净，一个星期出来托钵一次，也就是说一个星期吃一餐。辟支佛的功夫比阿罗汉高，阿罗汉见思烦恼断了，习气没断，辟支佛见思烦恼的习气都断掉了。辟支佛出来托钵，是半个月出来一次，半个月吃一餐就够了，补充一次他就能用半个月。

　　这告诉我们，心愈清净妄念愈少，你能量补充就少。天天吃饭，不是好事情。一天三餐，还要吃消夜，还要吃点心，一天从早到晚都是忙著吃，你说多辛苦，吃出一身病来。饮食减少不是为别的，他消耗能量大幅度降低，所以他身心健康，精神饱满。这桩事情不是随便说的。我早年年轻的时候，跟李老师学经教，我跟他十年，三十三岁到四十三岁，十年。李老师虽然是在家居士，一天吃一餐，而且吃得很少。我跟诸位报告过，他的工作量是平常五个人的工作量。所以我才知道这个东西与劳心劳力不相干，劳心劳力消耗都很少，最大的消耗是妄念，胡思乱想，这个消耗太大了。所以饮食能够减少，也证明你的心清净了，你的能量保持得很好，没有浪费掉。

　　下面说，「故息者，息诸妄念也」，要把妄念放下，这是息。「此就所观而得名，故止息即止观。又《止观三》曰：法性寂然曰止，寂而常照曰观」。这是属於自性的，这是自性的本能，法性就是自性，就是本性。本性本来寂然，自性止。你看惠能大师开悟的时候所报告的，「何期自性，本自清净、本不生灭」，这都属於寂然，都属於止；「本自具足」，具足照的本能；「本无动摇」，是属於止；「能生万法」，是属於观。他五句话里，两句是观的意思，三句是止的意思，这是自性。我们讲看破放下，放下就是止，看破是观。「又无明即明。不复流动，故名为止」。怎么说无明就是明？无明只要不动，那就是明，动就叫无明。佛在经里面常常用水来做比喻，水如果有染污，这水不干净，染污；有风吹，起了波浪，这就叫动。如果水干净，没有染污，也没有风，水平如镜，这水就止了，叫止水。它像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，那叫观。朗然大觉，大净也可以，「呼之为观」，它能起照用。

　　「又《止观辅行》曰」，这都是天台家的修行重要的课程，「中道即法界，法界即止观。止观不二，境智冥一」，这个意思都非常之深。中道，中道是什么？中道就是法界。是的，法界就是一切法。一切法里面，我们用真心来对待，真心里面没有妄想、没有分别、没有执著，一念不生，这是真心。一念不生，止观具足。一念不生就是止，止的作用它就是照、就是观，照见。《心经》里面告诉我们，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。那个深般若波罗蜜多是什么？就是止，也就是世尊在经典里面常常讲的，我们要常常温习这一句话，别忘记了，「制心一处」，就是止。它起作用就是观，那个观是什么？「无事不办」。我们深深体会到世尊这一句话的重要性，我们怎么落实？我们把心止在阿弥陀佛上，这个可了不起。为什么？止在阿弥陀佛上，不但我们自性会用得正，还得阿弥陀佛本愿威神加持，两重利益。止在别的地方是一重利益，止在阿弥陀佛上，得阿弥陀佛的加持，把阿弥陀佛无量的功德转变成自己的功德。这前面已经详细报告过。止於阿弥陀佛的功德不可思议，没到西方极乐世界就得受用。

　　世间人，心为什么那么乱？他也制心一处，他制心在哪一处？名利，名利是两处。名里头又有好多处，利里头又有好多处，所以他的心是散乱的，他不是真正的一处。绝大多数的人，在现在这个时代，都把心放在赚钱上，赚钱的方法很多，他都去想，心就散乱了。钱能不能赚到？那是他的命，他的福报。命里有，决定能赚到；命里没有，想再多方法都赚不到，你说冤不冤枉？命里有，何必去想它？到时候不就自己来了！这是真的不是假的。命里没有的，想尽方法都赚不到。这个道理不能不懂，你拥有再多的财富，再高的地位，只能满足你现前的这一生，你想你能享受多少年？命终之后，一样都带不去，全是假的。把心放在阿弥陀佛上，那是真的，你将来到极乐世界，这个经里头所讲的都是介绍西方极乐世界，你看那里多殊胜，那多圆满，你什么都得到了。你能想像的全得到，你想不到的还多，到那里你才明白，没到那里你不知道，佛也不说，说了你不懂。所以往生到极乐世界就得大圆满，得大自在。

　　《止观》里面说得好，法界就是止观，止观不二，是一不是二。从明了称之为观，从不动名之为止，是一不是二。清净心是止，清净心生智慧那是观。平等心是止，平等心起作用是观，无缘大慈，同体大悲，平等心就生出来。觉，止观均等，止观不二。境智冥一，那是觉而不迷，朗然大觉，宗门常讲的大彻大悟，明心见性，那是止观不二。「寂静，见前诸根寂静注」，这就不再重复，就是清净寂灭的意思。

　　「无生无灭者，涅槃之真理」，真，不是假的，理是理体，真理连起来，意思也很明显，真理，不是假的，「本来无生灭」，惠能大师所谓「何期自性，本不生灭」，这是大般涅槃，性相一如，理事不二。这个境界在哪里？就在当下，从来也没有离开我们。可是我们就是迷而不觉，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫证果。这个信息，佛菩萨给我们透露了，弥勒菩萨告诉我们，「一弹指有三十二亿百千念」，这说的是什么？就是说的涅槃的真理，本来无生灭。一弹指三十二亿百千念有多少？百千是十万，三十二亿乘十万，是不是三百二十兆？一弹指三百二十兆个念头。一弹指的三百二十兆分之一，你想都无法想像。所以佛告诉我们，本来无生灭。这个三百二十兆分之一的这个生灭，是实报庄严土的幻相。自性，自性没有，没有生灭。而是一念不觉起了这个波动现象，就是弥勒菩萨所讲的，一弹指三百二十兆个微细念头，那就是振动，微细的波动。菩萨接著又说，「念念成形，形皆有识」，每一个细念都有形，形是物质现象；识，受想行识，每一个物质现象都有受想行识，这是精神现象。精神跟物质一体，先有精神后有物质，但是它速度太快，我们没法子看，看不见；我们也没法子想，真叫不可思议，想不出来，但是给我们的概念，我们应该能够体会到，精神跟物质是一不是二。观世音菩萨照见五蕴皆空，你看就那个微细的那个波动，里面就有色受想行识，有这个现象，不可得，所以叫五蕴皆空。这是物质最小单位，最小单位不存在，累积成这些现象它能存在吗？好像是存在，实际上不存在。好像是存在是你看错了，你迷了，看错了。如果你真正觉悟的时候，你知道存在即是不存在。

　　就正如同我们现在在电视画面上来观赏节目，电视的屏幕就是自性，本无生灭。我们观赏的这些节目是里面的景象，这些景象，给你说一句真话，也是本无生灭，你能不能体会到？屏幕不生不灭你能体会，屏幕上的影像也是不生不灭，你能体会到吗？它有现象，你真看见。没错！屏幕上的现象是生灭同时，所以也是不生不灭，生灭同时，你说生了，灭了；你说灭了，它又生了。每一个现象都是独立的，不是相续的，相续的是同一个相没有改变，那叫相续，它不是相续的。所以我们说它作相似相续相，不是真的。绝对找不到两个现象是相同的。为什么？因为能生不一样，能生是念头，念念不相同。能生的是意念，所生的是现象，念不一样，现象怎么会一样？

　　我们这个人相，就以这个身体来做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一样，不是一个我，前一个小时的我跟现在这小时的我不是一个我。同样一个道理，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。再给你说到究竟处，前一念的我跟后一念的我不是一个我，你到哪里去找我？然后你才能体会到弥勒菩萨讲的这个意思，一弹指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那个我不是一个我。你这才能恍然大悟，佛讲的话是真的，无我相。不但我相没有，我见也没有。《金刚经》前半部说破四相，后半部破四见，四见也没有。这样你慢慢才能够契入止观不二，境智冥一。境是境界，所觉的；智是智慧，能觉。没能转识成智，这个觉性是从阿赖耶里头生的；转识成智了，你这个智是从自性里头生的，自性就是大乘经上讲的般若智慧。这个境界非常非常微细，你怎么个观法？

　　我们现在对这个事实真相有初步的认知，我们做不到。为什么？我们的心念太粗，叫粗心大意，没有这个能力觉察到。谁能够见到？法身菩萨，最低级的法身菩萨，圆教初住，也就是说圆教初住见到了。十法界里面的佛菩萨跟我们一样，听佛说的，没见到。他们的位次比我们高，智慧神通比我们大，换句话说，他们知道的比我们更清楚，还是没证得。必须要把起心动念放下，他就证得。一证得，他就超越十法界，升级了，生到实报庄严土，我们就称他为法身菩萨，法身大士。

　　「《仁王经》曰：一切法性真实空，不来不去，无生无灭。」这句话是真话，世尊随真谛而说的。我们知道世尊说法依二谛，这是他讲经说法的原则，二谛。真谛是他自己亲证的境界，凡夫不懂。依俗谛，或者依世谛，那是我们世间人常识所了解的，佛一说我们全懂。佛讲仁义道德，这个我们完全听懂，随顺世谛。随顺真谛我们就不懂，这是属於真谛。一切法，说一切法从相上讲的，一切法性是从体上讲的。一切法是所生所现，一切法性是能生能现，能生所生是一不是二。法性跟法相永远离不开，但是我们就没有办法在法相上见到法性，难就难在这里。为什么见不到法性？迷了！迷了就有障碍，这个障碍就叫做烦恼。无明烦恼，第一重障碍；尘沙烦恼，第二重障碍；见思烦恼，第三重障碍，你在相上就见不到性，相的真相你也不了解，你见到是个幻相、妄相。凡所有相皆是虚妄，你看的是这个相，你没有看到真相。

　　《仁王经》上讲的「一切法性真实空」，能生的真实空，所生的不能变成真实有，能生所生是一不是二。性既然是空的，相哪里会有？所以大乘经上常说，性叫真空，相叫妙有。祖师大德有说明，叫真空不空，妙有非有，解释得好。真空不空是什么？它能生万法，所以空不是无，它确实是真空，它能生万法。虽然是有万法，这万法当体即空，了不可得。所以这万法你可以欣赏它，你不能控制它。包括我们的身相，最贴切自己的身相，这个身我们能不能控制它？不能。能不能占有它？不能。我如果能控制它，我让我这个身体不老、不衰、不病、不死，做不到，控制不了。吃饭多麻烦，我能控制它，我叫它不吃饭行不行？不行，做不到。占有更不必谈了，控制都做不到，你怎么能占有？所谓控制、占有是个妄想，不是真的。妄想真的是太多了，可以说六道众生完全都生活在妄想的境界里面，没有一样是真实。知道一切法性真实空，我们就知道一切法相无所有，一切法相不可得。

　　不来不去，那就是世尊在《楞严经》上所说的，这究竟是什么回事情？「当处出生，随处灭尽」。你想想弥勒菩萨讲的那一念，是不是当处出生、随处灭尽？念念都是当处出生、随处灭尽，不可得。《大般若经》我看了一遍，总结十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，一切法，世法佛法都包括在里头，佛法也是无所有，毕竟空，不可得。所以世尊讲「法尚应舍，何况非法」，连佛法都要放下，都不能执著，何况世间一切法。统统舍得干干净净，你就回归自性，你就证得究竟圆满的佛果，自性里面的无量功德、无量智慧、无量相好你全都受用。这是什么境界？这就是实报土的境界，常寂光土的没有现相，现实报庄严土。回归自性，回归常寂光，还能现吗？能现。为什么？实报土里面的法身菩萨有感，常寂光土里面的诸佛自然有应，回应，一回应就现相，不回应不现相，肯定回应。这个回应是自然现象，像我们敲鼓一样，你一敲，它一定会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，肯定回应。无生无灭，不能说它生，也不能说它灭。你说它生，它灭了；你说它灭，它又生，生灭不住！这是事实真相。

　　「又《圆觉经》曰：一切众生於无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。」这个话都是真的。一切众生说的是六道众生，确确实实是无生。无生当中，他看错了，以为有生灭，他看见生灭了，看见花开，过几天看见花谢了，这花有生灭。看见这个人出生，几十年之后看到这个人死亡，有生有灭。动物，生老病死；植物，生住异灭；矿物、山河大地，成住坏空，这些现象世间人都看到了，都认为是真的。如果你能够真正体会到弥勒菩萨所讲的那个一念，再听到佛所讲的「当处出生，随处灭尽」，你才晓得真的没有生灭。我们看到生灭是妄见，不是真见。只有大菩萨才有真见，凡夫全是妄见。故说名轮转生死，故说名，这不是真话。生死轮回有没有？没有，就像作梦一样。佛在《般若经》上举的例子，如梦幻泡影，这是真相。真相没人知道。现在我们读这些经文，看到量子力学家的报告，他把佛这些经文都证实了，让我们明白了，对这个问题再没有怀疑，让我们相信佛经上讲的这个，是高等科学。

　　「又清凉云：若闻无生者，便知一切诸法皆悉空寂，无生无灭。」听到佛讲无生，讲这句话，他就知道一切诸法悉皆空寂，无生无灭。这是谁？什么人？法身菩萨。十法界里面的佛菩萨不行，但是十法界的佛菩萨听佛说这个话不会怀疑，能接受、能相信，自己功夫还不够。也就是自己的清净心还没有达到这个程度，还要再清净。真正到清净寂灭，菩萨就见到了，法身大士他们见到了。在《华严经》可以说初住以上就入这个境界，是真的，一点都不假。我们今天能相信，能够说这句话，不是我们证得，我们是看到现代科学家的报告，科学家给我们做证明。他们看到了，看到物质到底是什么？他说物质的本质是意念，就是我们的念头，是念头累积产生的幻相。这个跟弥勒菩萨讲的是一个道理。但是这个幻相，意识这个幻相，究竟从哪里来的？他说无中生有。佛法讲那是从自性来的，科学家没看到自性。自性是永远看不到，为什么？自性不能用六识去看，因为它不是现象，它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，你见不到，科学也探测不到。怎样见到？放下妄想分别执著就见到，真相大白。佛法是高等科学，是科学的登峰造极处。我们要把这个信息告诉科学家，他只要一放下，他就明白。今天时间到了，我们就学习到此地。