净土大经解演义　　(第四三五集)　　2011/6/4　　日本冈山净宗学会　　档名：02-039-0435

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百四十七面，从品题看起，「礼供听法第二十六」：

　　念老为我们简单先做品题的介绍。「本品名礼供听法。礼供者，十方世界诸大菩萨，咸至极乐世界，礼拜供养阿弥陀佛也。听法者，阿弥陀佛悯念来者，乃为宣演妙法，十方大士欢喜听受也。」这一品的大意简单的都介绍出来了，在这个地方我们很明显的看到什么是佛法。释迦牟尼佛在世的时候，佛法就是这个样子，到极乐世界也还是这个样子，乃至十方三世一切诸佛道场都是相同的，没有例外的，这是教学，我们现在说是学校。佛是老师，修行、证果达到究竟圆满的境界；菩萨是精进不懈，也在求圆满的佛果，还没有得到。所以，诸佛如来是老师，诸菩萨、声闻、缘觉是学生，声闻是小学生，阿罗汉、辟支佛是中学生，菩萨是大学生，都是学生。他们到极乐世界去干什么？就是去听法的，来请教的。所以，佛法是师道，这个要知道。

　　释迦牟尼佛灭度之后，这些弟子们四面八方去推动这个教育。这是什么教育？我们用世俗的眼光来看，是福德、智慧的教育，人都求福、求慧。所以佛称之为二足尊，我们念三皈依的时候，念「皈依佛，二足尊」。这个二就是智慧跟福报，就这两样，足是满足，就是圆满，没有欠缺了。学佛的人，福报没有欠缺，智慧没有欠缺，那我们就知道这是什么教育。佛弟子们向四面八方去推动，有些地方一、二百年没有了，有些地方三、四百年，六、七百年就没有了，唯独在中国这一支，这个支派能够维持将近二千年，这什么原因？佛教正式传到中国是公元六十七年，二０六七年就满二千年。我们要体会到，要能观察到，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上，这我们就明白了。除中国之外，在全世界每一个地区都把孝道疏忽了，只有中国人重视孝道，特别重视孝道。所以中国这个族群，诸位一定要知道，永远不会灭亡。什么道理？孝悌起家，这个根太厚了。全世界哪一个族群是孝悌忠信起家的？

　　中国人讲究孝悌忠信至少有一万多年历史，之前文字没有发明，没有记载，我们有理由相信超过一万年。历史上记载，往前推也只能推到伏羲氏，伏羲到我们现在是五千五百年，再往上去，那就看考古了。孔子说得很好，这是个集大成者，也就是把千万年老祖宗的教诲，用文字记录下来传给后世，不是孔子自己说的。所以夫子谦虚是真的，他所说的话都是事实，不是客气话。他老人家说他自己「述而不作」，这个意思是说他一生没有发明、没有创造。现在人都追求自己发明、创造，孔老夫子跟我们相反，他没发明、没创造；换句话说，他所学的、他所修的、他所教的、所传下来的，全是古圣先贤的教诲。对於古圣先贤，他的态度是「信而好古」，他相信，他不怀疑，喜欢古人的教诲。

　　中国这一万多年，老祖宗教我们什么？肯定是四科，四个科目。这四个科目很简单，这是中华传统文化的精髓。第一个伦理，五伦，五伦只有二十个字，「父子有亲，夫妇有别，君臣有义，长幼有序，朋友有信」。你想这二十个字能传错吗？传十万年也不会传错，它简单、好记。你学了之后一生受用不尽，起心动念、言语造作不离这个标准，老祖宗的智慧。五常就更简单了，五个字，这是道德的标准，原始的标准，「仁义礼智信」，这能传错吗？四维，第三科是四维，四个字「礼义廉耻」。八德是八个字，「孝悌忠信仁爱和平」。诸位想想，这会传错吗？孔子把这个祖传的教诲用文字写出来，传给后世，叫述而不作。

　　我们再细心观察，黄帝发明文字到现代是四千五百年的历史，这四千五百年文字里头记载的，有没有超越这个四科？包括诗歌、文学、小说，都不离这四科。中国古代文艺的表演，用孔子一句话做指导的最高原则，叫「思无邪」。文艺表演你看到、你听到、接触到了，不会引起你的邪念，也就是说不会引起你贪瞋痴慢、杀盗淫妄，不会引起的。所以文艺表演是教育，寓教於乐，这是中国传统文化。几千年来，这个地区、这个族群长治久安就靠这个，这是教育。上古时代就提出来「建国君民，教学为先」，建立一个国家，今天讲建立一个政权，领导全国人民，什么最重要？教育最重要。

　　再看看上古，尧做了国君，这真是圣人，尧传给舜，舜传给禹，中国讲三皇五帝。三皇五帝的时代这个政权是不是用武力建的？不是，是用教育。不但三皇五帝是纯粹用教育，没用武力，就是三王，夏、商、周，也没有用武力。夏在前面，夏那个时候，禹是圣人，禹传给他的儿子启，商汤、周文王、周武王都被天下诸侯尊称为天子。他的号令为天下所有诸侯国所尊崇，不是用武力，是用文化、是用教育、是用道德来治天下。所以中国过去，古书里记载的，三皇的时候以道治天下，五帝用德治天下；三王，就是夏商周，以仁治天下，仁是爱人；春秋时候，春秋、战国是以义治天下。到秦始皇统一中国，十五年亡国，汉取而代之。从汉，汉武帝就正式制定用孔孟学说教化全国人民，以礼治天下，这个制度一直到满清没有改变。所以中国五千年来你细细观察，道、德、仁、义、礼，礼要没有了，那就是现在这个时代，叫天下大乱。如果我们要想把它复兴，再回到中国从前那种长治久安的盛世，这个路怎么走法，我们就明白了。我们先恢复礼，先用礼治，从礼再提升到义，义再提升到仁，仁再提升到德，德再提升到道。这是圣贤之治，可以说圣贤的盛世，在中国老祖宗的教诲，中国几千年历史的验证，这是一条光明大道。决定不能用武力，用武力，这个世界就走向毁灭。如果这个世界上再要发生第三次世界大战，第三次世界大战是核武战争、是生化战争，是全球灭亡的战争。这个战争没有胜负，同归於尽，这个我们不能不知道。

　　中国古谚语所谓「量大福大」，看看中国古圣先王留下来的这些典籍。我们读了，他们很少讲国家，开口都是讲天下，他心量大，讲国家就小了，开口闭口都是讲天下，量大福大。福最大的是佛，中国古圣先王讲的天下没有离开地球，实际上那个时候讲的天下就是现在中国本土。中国统一是秦始皇，秦始皇之前都是小国，周朝时候八百诸侯。黄河流域到长江流域，多少个国家？八百个国。大国现在是一个小镇，小国就是小村庄，这古书上看到的，一百里，自己治理的疆域，一百里的就是大国了，五十里的、三十里的，那不就是个小乡镇吗？那是个国家。所以并没有统一。天子是所有诸侯国尊称你，因为你有道德、你有智慧，大家都向你请教。那不是用武力的，真的是用德行、用文化来做成大一统。佛的心量大，佛不是讲天下，佛是讲遍法界虚空界，「心包太虚，量周沙界」。量大福大，谁能够赶得上佛？佛有这么大的心量，遍法界虚空界是一体，遍法界虚空界是一家，这是佛教育。所以，佛教育是最适合中国这个地区，因为中国基础就做好了，古圣先王以天下为怀，这么大的心量。

　　一九七０年代，汤恩比谈过这么一句话，他说中国古人心量大，能够包容外来的文化，就是指佛教。异族，不同族群，异族，外来的文化，他能包容。然后他就说了，佛教的文化丰富了中国本土文化，这是汤恩比说的。中国人有这个雅量，只要是好东西我们都愿意学习，不分你是哪个国家、哪个族群，是好的我们就要学。所以佛教传到中国来，能够永续的流传下去。这桩事情，我在初学佛的时候章嘉大师告诉过我。我说现在佛教衰了，好像快要灭亡。章嘉大师笑笑说不会，他说释迦牟尼佛的末法，末法时期这一万年有衰有兴，有兴衰，不会灭。兴衰在人，学习的人多，佛法就兴，学习的人少，佛法就衰。

　　佛法为什么没有人学？实在讲，没人教，教的人没有了。什么人教？佛在经上说得好，「佛法无人说，虽智莫能解」。这个智什么？世间自恃聪明的人，他没有办法了解佛经的意思，前面讲了，佛经语深，他不能理解。要真正依照佛经教里面的方法修行的人，依教修行的人他才能解。佛教人修行，头一个教什么？头一个教你放下。你要真正契入修行的境界，搞真的，不是搞假的，佛教我们先断见思烦恼。见烦恼就是我们对於宇宙人生许许多多的境界看错了，这叫见烦恼，你的见解错误，对宇宙人生全看错了。第二个就是思烦恼，就是你想错了。我们知道思想是指导一个人行为的，见解、思想错了，那你就想错了，你也就做错了，这就一错错到底。今天社会就是这个样子，搞错了，所以这个社会混乱。地球上有这么多灾变，从哪来的？都是我们看错、想错、说错、做错了，带来的灾难。

　　佛教我们放下，头一个，从看错下手，把它纠正过来。第一个错误叫「身见」，我们都以为身是我。你看，这个没有人想到，谁知道这是错的？佛给你讲你也不承认，身不是我什么是我？佛在经典里面详细给我们说明，身不是我。「我」这个字的定义是什么？先把这个确定，然后再看这个身符不符合这个定义。佛法里面讲我，第一个是主宰的意思，我能做得了主，第二个重要的意思是自在的意思。我们这个身符不符合这两个条件？这个身能做主宰吗？如果能做主宰，我希望这个身体长生不老，行不行？这个身能得自在吗？我希望我这身体永远不生病，做不到！有没有真我？有。这个东西不是真我，这是假的，它有生灭，它有生老病死，有求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，它的毛病太多太多，你怎么能把它当作我？它不是我，是什么？佛说，它是我所有的，叫我所，是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，身体不是我，是我所有的。我要把身体看作衣服一样看待，它不是我。观念要纠正过来。

　　什么是我？世俗有些聪明人，他们知道人死了有灵魂，灵魂会去投胎，那个大概是我，身不是我，灵魂是我。有没有说错？不能说他错，也不能说他对。为什么？魂有，魂不灵，称灵魂是恭维它，恭维得有点过分。孔老夫子讲得好，「游魂为变」，我们在《易经》上看到，「系辞」里头写的，「系辞」是孔子作的。游魂是什么？它的活动太大，它不是个静态的，是动态的，非常活跃，所以称它作游魂。在佛法里称它作迷魂，它迷而不觉，它才会去投胎，它要是觉而不迷，它就不会去投胎，迷惑颠倒。它真的是没有生灭现象。真正的我叫灵性，灵性是真正的我，灵性迷了就变成游魂，迷魂觉悟了，它就变成灵性，灵性是真我。所以佛法修学最后的目标，明心见性，明心见性就是把真我找到了，禅宗里面所说「父母未生前本来面目」。本来面目是灵性，灵性也就是佛性，在哲学里面讲宇宙万有的本体，惠能大师说的「能生万法」。这是真正的我，真正的主宰，真正的大自在。所以头一个错误在此地。

　　第二个错误是「边见」，用现在的话讲就是对立，是大错特错。为什么会产生这个错误的见解？不知道整个宇宙是自性变现的。这个很难讲，很不好懂，所以佛在讲经，佛讲经四十九年，比喻最多的都是用梦境，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。确实，梦境这个含义非常之深，你要细心去体会。人在作梦的时候，作梦一定有我，有自己。什么时候作梦，你们去问，自己没有的话，去问人，到处去问，看看谁作梦梦里头没有自己。能不能找到一个人，他作梦的时候里头没有自己？没有自己，什么都不知道了，所以梦里肯定头一个就有自己。宇宙的发生跟梦境的发生非常相似，贤首国师的《妄尽还源观》上讲得很清楚。宇宙怎么发生的？先从体，能生能现的体是灵性，灵性不生不灭。大乘佛法最终极的目标就是把灵性找到，找到就圆满成佛。这个东西是觉而不迷，正而不邪，净而不染。它在一念不觉，这是佛法讲宇宙从哪里来的，最初的一念不觉，一念不觉没有原因。一念不觉，再给诸位说，没有先后，一念不觉没有时间、没有空间，所以就愈说愈玄，但是它是事实真相。这一念不觉之后就产生一个妄心，依真心起了个妄心，妄心叫阿赖耶，阿赖耶是宇宙万物的根源。

　　阿赖耶里头三种现象，现在科学家找到了，真不容易！我们以为科学家没有这个能力，最近的三十年发现的，量子力学家发现的。他们发现整个宇宙只有三样东西，其他全是假的，认为这个三样东西是构成一切万事万物的元素，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质。科学家提出这么个报告，我们一听就懂，这是阿赖耶。能量是阿赖耶的业相，实际就是频率，速度非常快，波动的现象，整个宇宙是个波动现象。从这个现象里面就产生信息，信息是什么？是精神，精神现象；从精神现象产生物质现象。这个事情被科学家证明了，德国的科学家普朗克说的，这个人是爱因斯坦的老师。他一生研究物理、研究原子，从原子更深入的研究到量子，量子大概就是佛经里面所说的极微之微。这个东西不能再分了，这物质是最小的，他们发现了。这个最小的物质有多大？一个原子我们肉眼看不到，原子的构成当中是原子核，围绕原子核旋转的是电子。他用电子来做比喻，一个量子是电子的一百亿分之一，也就是一百亿个量子构成一个电子，这么小。佛在大乘经上用的比喻，我们有个模糊的概念，科学家给我们一个清晰的概念，一百亿个这种微粒构成一个电子，这物质。它的生灭速度太快，那就是频率振动，一次振动有一个物质现象。我们今天所看到的物质现象是什么？这种频率里面产生物质现象的相似相续相。所以物质不是真的。

　　普朗克说，根据他的研究，最终得的结论，世界上根本没有物质这个东西。物质是什么？物质完全是心念，以心念做基础，我们心里面的念头累积的这个幻相。而且心念刹那在变化，所以外面物质现象也是刹那在变化。这是说明什么？思想跟物质的关系太密切了。於是我们从这里就体会到，极乐世界跟我们这个地球有没有两样？没有两样。为什么极乐世界那么好？极乐世界居民的人心好，就是念头好，没有恶念，所以它整个物质现象变成无量珍宝。我们地球上的居民，现在的念头非常不好，在过去还好一点，过去在西方有宗教教育，神圣的教育，在东方有圣贤教育，在印度有佛菩萨教育。所以心念好，山河大地就美好，心念要不好，山河大地就松散，它就变坏了。今天我们相信科学，不相信圣贤教诲，不相信伦理，不相信道德，只相信科学技术，问题出来了。科学技术带给我们什么？带给我们整个地球的崩溃。所以科学技术救不了这个世界，真正救世界的是伦理道德的观念。这桩事情，在东京江本胜博士做水实验做了十几年，他的报告值得我们做参考，那个不是假的，他在联合国做了十几次报告。

　　所以佛经上说的一句话，我们明白了，佛说「一切法从心想生」，一点都不假。这一句话说破了，一切法从心想生，极乐世界是心想生，我们这个世界也是心想生，天堂是心想生的，地狱也是心想生的，看你什么个心想，现什么样的境界。全是自作自受，自己做自己的主宰，不是主宰在别人手上，这个事情与佛菩萨不相干。总要把事实真相搞清楚、搞明白，我们的前途就是光明的、灿烂的。恶念里面头一个就是自私自利，不知道这是大错特错。错在哪里？错在还是他不晓得整个宇宙跟自己是一体，只著重在一点上，其他的都不要了，这是死路一条。这桩事情只有佛菩萨清楚，佛菩萨了解，佛菩萨慈悲，永无止境的在教化众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头。真正回头之后，你就成为佛菩萨，自性里面的大德大能流露出来了，这在佛法讲普度众生。所以佛法是教育，佛法是宗教。

　　宗教两个字的意思，现在被人都想错了。什么叫宗教？人家说宗教是迷信，迷信就是宗教，错了。中国宗教这两个字怎么讲法？一般字典上都查得到，为什么不查查字典，什么叫宗？什么叫教？什么叫宗教？这三个问题。宗的意思，主要的。在过去，我们中国人每一个族姓家里都有宗祠。祠，为什么叫宗祠？最重要的一个祠堂。祠堂是纪念祖先的，你从哪里来的。祭祀里头主要的祭祀就是祭祖先，祭祖先是孝道，连几千年前老祖宗你还记住他，你还尊敬他，眼前的父母能不孝吗？所以，纪念祖先它的效用就是「慎终追远，民德归厚」，这是社会安定的第一个基础，老百姓心里厚道，他有孝心，这是教孝的。所有的德行是以孝为核心，所以称为宗祠，某一家的宗祠。宗祠里面藏著有家谱，家谱是你家庭的历史，你从哪里来的，世世代代都有记载。你能知道你家庭的历史、知道你家庭的来源，怎么会不爱这个家？祠堂不要了，那连祖宗的根都拔掉了，你想天下不乱不可能。乱到最后不可收拾，整个崩溃，没得救，你用什么方法救？古圣先贤用的方法你完全废弃，不要了，你能找一个方法来代替吗？找不到。

　　今天灾难现前，现在愈来愈显著，大家害怕了。怎么办？有人问我，我举了个例子，我说你看看小朋友，三、四岁的小朋友，他遇到困难，他不能解决了，你看他怎么办？他一定去找他爸爸妈妈，求爸爸妈妈帮助。我们今天社会出了问题，也一样，要找老祖宗，谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」。我们老祖宗在哪里？留下来这么多典籍，那是老祖宗的教诲，你到那里面去找，肯定有解决的方法。老祖宗的智慧，老祖宗的经验，老祖宗的方法，老祖宗的成效，靠得住，不是假的，禁得起历史的考验。你要不相信，去想新方法，新方法试试看，新方法都带给你灾难。农耕的老方法不要了，要用新的科技方法，改变基因，搞什么农药化肥，把整个大地都变成毒素，种出来的东西都有毒。这是你们的方法好，你们服毒服久了，一个个都死掉了，那是好方法吗？把整个人类都灭绝了，科技的方法。老祖宗东西是最养人的。所以现在也有少数聪明人，不敢吃这些东西。

　　肉食这些东西，都是用化学饲料把它催大的，它不是自然长大的。我大概是在四、五年前，在山东庆云参观一个养鸭的基地，也是我们同学带我们去看。里面管理人员接待我，提了一只小鸭放在我手掌上，跟我手掌一样大，有这么长，鸭子很大了。这鸭场人问我，他说法师，你看这个鸭出生几天了？我的估计，至少十天，顶多一个星期到十天，它才能长这么大。他告诉我，法师，昨天出生的。我都呆了。昨天出生，长这么大，那这个鸭子长大之后你卖到市场，多久时间？两个星期。这鸭子能吃吗？你吃了不生病吗？它要你命！所以我回来的时候告诉我们同学们，鸡蛋、鸭蛋都不能吃，为什么？它不正常。这就是人类用新方法，不用老祖宗的方法，认为自己很聪明，瞧不起老祖宗。我再问人家，现在养一只猪，大概养大了出去卖要多少时间？六个星期。吓死人！以前养一条猪总得十个月到一年才养大，现在怎么就六、七个星期。所以，你喜欢吃肉，你了解那个状况会把你吓死，你再也不敢吃了。素食，素食这些稻米、蔬菜，都是用很多农药、化肥在里头，都是给你带来慢性疾病。所以现在病为什么这么多。古人说了一句话，「病从口入，祸从口出」，疾病绝大多数的因素是你吃东西吃错了，带来的疾病。

　　所以我们要晓得，在全世界只有中国这个族群，一万多年前，老祖宗是以孝悌忠信把我们养大的，我们的起家是孝悌忠信，这个德多厚！虽然现在这一百多年疏忽了，忘本了，我们忘本，老祖宗会原谅我们，不会怪罪我们。这个根厚，底子厚，这个族群纵然有灾难，不会灭亡，我们对这个要有信心。你看全世界哪一个族群是以孝悌忠信起家的？以孝悌忠信教了几千年的？没有，找不到，只有这么一个族群。我们要把老祖宗的东西找回来，要把它继承下来，发扬光大，我们就是孝子，对得起祖宗。所以佛法是教育，教育是师道，师道是建立在孝道的基础上。这就是为什么佛教能在中国发扬光大，原因在此地。佛教人，第一句话教你「孝养父母，奉事师长」，没有孝道就没有师道。所以今天孝道没有了，师道当然没有。人要学坏很容易，要学好非常非常困难，这是在今天这个时代。我们看到这一段经文感慨万千，什么是佛教你在这里就看出来了。十方世界这些诸大菩萨，这大菩萨就是大乘菩萨，他不是修小乘的，统统都到极乐世界了。来干什么？礼拜供养阿弥陀佛。礼拜供养是修福，知道阿弥陀佛福慧圆满，来修福的，听法是来修慧的，福慧双修，这西方极乐世界。西方极乐世界是遍法界虚空界修福、修慧的中心点，你要想修得圆满的福慧，你就到极乐世界去，你就去亲近阿弥陀佛。他一定能满你的愿，能帮助你、成就你。

　　「阿弥陀佛悯念来者」，这个悯念就是悲心，大慈大悲，这是性德，自性里头本有的。为什么？这些诸大菩萨虽然已经觉悟了，还没有圆满，阿弥陀佛帮助他圆满。怎么帮助？「乃为宣演妙法」，宣是宣扬、宣说，演是表演，做给他看，宣是言教，演是身教。佛所给你说的，他全部都做到了，也就是说他能落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你就知道应该怎样去学习。「十方大士欢喜听受也」，这些来学的人，他们可以说以万分诚敬之心，他们听法所得到的，万分功德利益。我们今天在这里学习，我们听到的很有限，问题在哪里？问题在我们的诚敬心不够。如果我们今天有万分诚敬心，到这个地方听一堂课，你就成佛了。你相信吗？你说我不相信，我可以举例子给你说，真有。唐朝六祖惠能大师也不过就是听两个钟点，他就成佛了。他不认识字，虽然学佛，一堂课没听过，讲堂他没有去过，禅堂也没有去过，念佛堂也没有去过，他什么都没去过。只是在五祖方丈室里头，听老和尚给他讲《金刚经》大意，肯定没有经本，讲到「应无所住，而生其心」，他成佛了。印光大师说得好，把这个问题给我们解答了，大师说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，百分诚敬得百分利益」，我就说，后头加上去，万分诚敬他得万分利益。

　　惠能是万分诚敬听忍和尚讲经，一次我相信不会超过两个小时，他就大彻大悟，明心见性了。他证得那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，是同样的境界。所以，你能够得多少，是你自己有几分的诚敬心，没有诚敬心，你什么都得不到，你所得到的是皮毛的常识，佛学常识，佛法里真实的义理你得不到。道理在此地，不能不明了。你要没有真诚恭敬心，佛菩萨来教你没用处；有真诚恭敬心，不需要佛菩萨，你就拿这本书从头到尾看一遍，可能看到一半，还没有看完，你就成佛了。我跟大家说的话，句句是真实话。成佛难不难？不难，就在一念之间，转迷为悟就成佛了。可是怎么转？转，头一个要放下。佛在大乘经上常讲，放下妄想分别执著，妄想是起心动念；换句话说，六根在六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根对六尘境界不起心不动念、不分别不执著就是佛。你就全都通了，你就回归自性，一念之间。

　　我学佛的时候章嘉大师教我，佛法知难行易，这在哲学里面属於知难行易。你要把它讲透彻，难，你要真正做到契入境界，容易，问题你能不能放下？不能像惠能、像释迦牟尼那样的勇猛精进，慢慢来，他们那个是一下就放下，叫顿悟、顿舍，先是舍，顿悟、顿证，一次完成。我们没有这个能力的人，这三种烦恼分作三个次第来放下。首先放下见思烦恼，前面讲的，我们对宇宙人生错误的想法、错误的看法放下了，你就证阿罗汉果，阿罗汉放下了。这一放下，告诉诸位六道没有了；换句话说，六道是假的，六道是一场梦。只要你见思烦恼没有放下，六道就存在，一放下就叫梦醒了，六道不见了。不见了是什么境界？四圣法界出现了，十法界里头，声闻、缘觉、菩萨、佛出现了。在这个境界里面你能够把分别放下，小乘就不见了。四圣变成二圣，声闻、缘觉不见了，你看到的境界是佛跟菩萨，见到这个境界。再提升，把妄想放下，妄想是起心动念。真正不起心、不动念，十法界没有了。所以十法界也是假的。这个时候出现的境界叫一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土出现了。这个世界特别是什么？不生不灭。这个世界人的身体不是血肉之躯，血肉之躯需要饮食营养来补充它，去养它。实报土里面不需要，实报土身体是法性身，居住的环境是法性土，永恒不变，无量寿。人无量寿，他不老，他没有老化，人永远不生病，也不需要饮食，他的能量补充是自性里面本有的能量，不需要从外来的。所以这个叫真，佛法里面讲真妄它的定义，凡是会变的就是假的，不变的就是真的。一真法界不变，树木花草永远常青，决定没有像我们这个世间春夏秋冬四季的变化，极乐世界没有，大地永远不会有灾难。这个经后面都能看到，这都是介绍的实报土。

　　可是实报土怎么来的？实报土是无始无明习气没断，现出这个境界；如果无始无明习气断了，这个境界就没有了。所以佛在大乘经上常说，「凡所有相，皆是虚妄」，没有说实报土除外，实报土也不例外。习气断尽了，他到哪里去？实报土不见了，他回归常寂光，常寂光永恒不变。常寂光里头，三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。所以，我们今天科学、哲学都达不到。大乘教里面佛说，这个事情唯证方知，你证得你就明白了。怎么证得？就是把妄想分别执著统统放下，你就证得了。这些东西不放下的话，你永远不能证得。所以佛法修学的秘诀是放下，放下虚妄。为什么叫你放下？它不是真的，你要把它放下，真的就现前了。你有真的，只是这个虚妄的东西把它障碍了，真的不起作用。你有智慧、你有德能、你有相好，你样样都不缺，只是有妄想分别执著这三种障碍把它障住了，让你真的东西不能现前，亏吃在这里。你成佛了，佛有没有什么东西给你？一样也没有，全是你自己本有的。你无量的智慧是自性本有的，无量的德能也是本有的，无量的相好还是本有的。佛菩萨一样也没给你，你自己的智慧、德能统统现前。宣演妙法，著重在演字，演是表演，做出来给你看。妙法就是本有的，它才叫妙，不是修来的，是本有的，只要把障碍去掉，东西就现前了。十方大士欢喜听受，这些真的是万分诚敬，他闻法得万分利益，得圆满的。

　　末后这个介绍里面说，「此中弥陀说法，乃释尊转述」。弥陀没有在我们这个世界说法，弥陀说法，释迦牟尼佛参加了，释迦牟尼佛亲见亲闻，把阿弥陀佛所说的转告给我们，转述。「但两土导师」，导师是对佛的称呼，在佛法里这个名词是非常尊敬的，引导我们修学、证果这个老师才称为导师。阿弥陀佛是极乐世界的导师，释迦牟尼佛是我们这个地球上的导师，这两位导师他们所证得的都是圆满的。所以释迦无异於弥陀，弥陀也不异於释迦，他们所证得的都是究竟圆满，同一个阶层。「世尊口述何异弥陀亲谈」，这是让我们对释迦牟尼佛生起恭敬心，我们要了解，佛佛道同，对释迦牟尼佛就会起恭敬心。恭敬心是自己得利益，一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益，与释迦不相干，与自己的关系太大了。尊师重道是尊重自己，这个道理要懂得，不是老师希望我们恭敬。老师希望我们恭敬，这个老师名利心还没放下，他是凡夫，他不是圣人。所以老师教我们要有尊师重道，实际上是尊重自己，这个意思不能不知道，不能够错解了。现在人对这些意思，真正的意思知道的不多了，全都扭曲了。心态扭曲，圣教就无法接受。

　　所以，我们这一代的人读经，真正用真诚恭敬心来读经，也就等於在西方极乐世界参加阿弥陀佛讲堂里面的讲席，没有两样。一切分别总是凡夫虚妄的执著，错就错在这个地方。这一品的末后，释迦牟尼佛「复赞闻法大士自利利他」。那就是十方世界往生到极乐世界的这些人，没去的时候，我们知道根性千差万别，到了极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，程度好像都提升，都非常接近了。「受记成佛」，受记用现在话就是保证你学习圆满成就。这句话世间老师没有一个人敢说，哪个老师对学生敢保证学生成就？不敢。佛敢说，佛的智慧、佛的神通、佛的道力究竟圆满，他也能帮助你究竟圆满。我们看经文：

　　【复次阿难。十方世界诸菩萨众。为欲瞻礼极乐世界无量寿佛。各以香华幢幡宝盖。往诣佛所。恭敬供养。听受经法。宣布道化。称赞佛土功德庄严。尔时世尊即说颂曰。】

　　下面偈颂就是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛转告我们。我们看念老的注解。「瞻」，这是瞻礼，瞻是向上的意思，是向前看的意思。这个地方是仰望，佛的地位、德行、智慧太高了，我们抬著头仰望他，这是表恭敬。「听受经法，宣布道化者」，《会疏》里面的解释，「听闻受持弥陀所说经法」，这是听受。听了之后，听是明了，受是接受，怎么个接受？我们今天讲，把佛菩萨教导我们的，变成我们实际的生活、思想、行为，那就真的接受了。听了之后做不到，没有接受。没有接受，换句话说，你没有真正听懂，真正听懂哪有做不到的道理！所以，是不是真听懂了，要看你有没有落实，你有没有得到法喜。像孔子《论语》里的第一句话说的，「学而时习之，不亦说乎」。习就是做到，我所学的我都做到了。做到的效果是什么？快乐。这个快乐不是从外头来的，这个快乐是从心里面往外涌出来的，像泉水涌出来，这叫悦。所以喜悦与外面境界不相干，外面这个东西叫乐，快乐，那是受外面刺激的。这个不是的，这个比快乐还要高一层，内心里头往外涌，这喜悦。那什么？你真的有受用。世间圣人讲喜悦，在大乘佛法里面讲，常生欢喜心。你真正契入境界，真正都把它学到、都落实了，你快乐无比，所以说法喜充满。那个喜悦是从得法，契入境界，法喜充满，常生欢喜心。一切时一切处，没有看到你有忧虑，没有看到你有忧愁，这什么？你真得道了。所以经法跟你起了作用，你的心、你的境界跟经法融成一体，这是自受用。

　　下面一句是他受用，「宣布道化」，自己得受用之后，用现在的话说，与有缘众生共享，就是分享。喜欢真实智慧、喜欢真实福报的人，这就是有缘人，你告诉他们，他们一定欢喜，大家一起来学习。《会疏》里面解释，听闻受持，听闻是真听懂了，受持是真做到了。做到之后永远保持下去，持是持续，永远保持弥陀所说的经法。「宣传流布其道德化益也」，这就是化他，自行化他，自得受用要懂得帮助别人，辗转教化。「盖谓十方大士」，这是十方世界来到极乐世界的这些人，「於极乐导师」，就是阿弥陀佛，「闻受经法」。听了之后，「复至十方辗转宣说导师之教导也」。他们离开极乐世界到其他地方，会把阿弥陀佛的教学辗转教化一切众生。这是说明，一切诸佛如来他们只有共同一桩事情，就是教化众生，这个叫做佛事，经上常讲的佛事。佛的事业，佛的事业是教学，不是其他的。现在变成经忏是佛事，法会是佛事，超度是佛事，错了。那是佛事里面附带的，释迦牟尼佛的时候没有，后世才兴起的。

　　我初学佛的时候对这桩事情怀疑，那个时候道安老法师在台北中国佛教会的大讲堂，办了一个大专佛学讲座。每个星期天上课，同学们星期天放假，到佛教会来学佛法。老和尚请我担任总主讲，我在那里教了三年。有一天我就问老和尚，经忏、超度怎么来的？怎么会有这种事情？他想了想，告诉我，可能是唐明皇搞出来的。怎么唐明皇搞出来的？安禄山造反，几乎亡了国，好在有郭子仪这批将军，把这个动乱平息了。平息之后，唐明皇就在每个战场建立一个寺庙，叫开元寺，他的年号是开元，叫开元寺。纪念这些死难的军民，就好像现在忠烈祠这种性质，是这么个性质来的。国家搞了，民间也就向往了，国家每年做个大的追悼会，追悼纪念，请法师诵经回向，所以民间也就老人过世都请法师回去诵经超度。在那个时候是附带，很少很少，民间有家人过世请法师超度，大概都是大富大贵的人家，普通人不会。所以演变成今天这个局面，真的是舍本逐末，把佛家的教学完全放弃了，拿这个来做一桩正事，这就走向迷信，佛教就衰了。我觉得老和尚分析很有道理。

　　我们从经典里面看，诸佛菩萨没有一个不是自行化他，化他全是教学。所以我们要肯定、要承认，佛教是教育，佛陀的教育。你看释迦牟尼佛的一生，十九岁离开家庭出去求学，这是个年轻的好学的一位知识分子，这我们今天的话说。学习十二年，时间不算很短。印度在当时是全世界宗教之国，也是哲学之国，印度哲学在世界上是闻名的。他们的宗教跟学术有个特点，其他国家的确没有，都喜欢修禅定，所以修学禅定在印度是个风气。佛经上讲的四禅八定，这不是佛教的，婆罗门教的。婆罗门教现在叫兴都教，前身就是婆罗门教，它有一万三千年的历史。我跟他们有往来，也是有很好的关系。所以我相信我们中国传统文化绝对不输给它，至少也有一万三千年。禅定境界里头，时间跟空间维次突破了，所以他们对於六道的情况了解得很清楚，他不是迷信。谁修谁就能看见，不是少数人，学习的人太多，他都知道。能够修到四禅八定，这是八个层次，定功的深度，浅深深度，第八定是很深的禅定，能够看到二十八层天，能够看到阿鼻地狱。所以这些事情他们完全通达明了，等於说是亲见亲闻。他不是比量，是现量，这怎么会假得了？所以释迦牟尼佛我们相信他禅定的功夫一定很好。

　　在印度，学派跟宗教都参遍了，最后的问题并没有得到答案。六道从哪里来的？没人知道。为什么会有六道？也没人知道。六道之外还有没有世界？这三个问题没有答案。所以，释迦牟尼佛就把参学告一个段落，放下了。我跟诸位说了，十九岁他放下的是烦恼障，三十岁放弃参学的时候，是放下所知障，都是表法，做榜样给我们看的。二种障碍断掉了，自性就现前。所以他在毕钵罗树下入定，突破了四禅八定，向上去更深的禅定成就了，这个问题全了解了。明心见性，见性成佛，跟惠能大师那个境界相同。释迦牟尼佛为我们示现的是知识分子，顿舍、顿悟、顿证，惠能大师给我们示现的，是个不识字的人，不是知识分子。他是个干粗活的人，卖柴的樵夫，是个农村里面的人，也能够顿舍、顿悟、顿证。所以实际上他们是同一个境界。世尊在印度，那个地方的缘是应以佛身而得度，他就以佛身出现。能大师在中国，中国当时的环境跟印度完全不一样，所以他在中国，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应里头讲得很清楚，随心应量，随众生心而应所知量，不是随自己。自己在这个境界里头他已经不起心不动念，当然没有分别执著，这我们一定要懂，他要起心动念，他是凡夫，他不是圣人。

　　所以他的现身、他的说法完全是自性的反应，因为他没有起心动念，他说什么法？他所说的，实实在在讲是自己自性的反应，就好像我们在山谷长啸一声听到的回音，空谷回音。我们看佛的色相、听佛的说法，是自性的回音，你才真正会开悟。你要不懂得这个，著相，这是释迦牟尼佛，他给我讲讲什么，全学的是常识，你不能见性。你真正认识清楚了，不要著相，《金刚经》上说的是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，无我相，无佛相，也无菩萨相，也无说法相，你就成功了。那你听经可不一样，你真的契入境界。我们著相听，这是释迦牟尼佛，这是净空法师，听的都是皮毛常识，你没有开悟、没有见性。这个道理，这是秘诀，你要懂的时候，你会听了。

　　你看禅宗那些祖师大德测验这些学生，常常问他，「会么？」这两个字味道很深。会是什么？真会了，不用心意识就会了。我听经、我礼佛、我供养不用心意识，心意识是妄心，不用心意识你用的是真心，真心就能契入境界。心意识是什么？心，我们今天讲印象，不用心意识，不落印象，这不是普通人能做到的。不用意，不执著，不用识，不分别；换句话说，在日常生活当中多去练习不分别、不执著、不落印象。这是什么？这是大菩萨，普通菩萨还做不到，真正大菩萨这个他才能做到。大乘佛法里最讲究的就是这个，你看参禅，离心意识参；你夹杂心意识在那里头，那就不叫参，那叫胡思乱想，那哪里叫参！听教不用心意识，你真的会开悟，念佛不用心意识，一句佛号具足无量功德，为什么？从真心念的，净宗叫理念，理一心。理一心里头没有心意识，事一心里头有心意识，所以事一心是阿罗汉的境界，理一心是法身菩萨境界。心意识不是个好东西，尽量把它放下。我们学习尽量把它淡化，慢慢自自然然的就入境界了。决定不能过分执著，过分执著使你这一生当中你都达不到境界，你亏就吃大了。所以这是我们要学的，现在就要学。我们听到了，就复至十方辗转宣说导师之教导。这部经好，注解好，学了之后要到处给人讲经，只要他喜欢听，不厌其烦的跟他讲。更重要的，自己要把它做出来，自己没有真正修学的功夫，你讲了人家不相信，人家不会接受，自己一定要做到。

　　「下云，称赞佛土功德庄严」，这个我觉得在当前更重要，为什么？两个世界比较，是非常强烈的对比。真的相信，我们求生净土这个意念就坚定了，什么东西来障碍都障碍不住。我决定要到极乐世界去，我一心就想见阿弥陀佛，行不行？肯定行。为什么说话说得这么肯定？佛在经上常常讲，「一切法从心想生」。我今天想极乐世界，我想阿弥陀佛，我其他的妄念统统都不想，都放下了，那就决定成功。意念集中，力量非常强大，现在科学家也证明了。我们普通一般人意念是散乱的，像一盏灯一样，它的光芒是往四方发射的，散乱的，所以隔一张纸它都穿不透。如果把这个光统统集中，变成一个激光，它连钢板都能穿透。这个常识我们有，我们明了。我们的念头要集中，那个念头力量多大，取西方极乐世界，见阿弥陀佛，易如反掌，一点都不难。所以，念头要集中，不要散乱，这个重要。经就念一部，佛只念一句阿弥陀佛，其他都别念，慢慢把它集中，集中就产生巨大的力量，保证我们往生见佛。今天时间到了，我们就学到此地。