净土大经解演义　　(第四六八集)　　2011/6/25　　台湾高雄　　档名：02-039-0468

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十九面第二行，从当中看起，「胜鬘宝窟」，从这看起：

　　「《胜鬘宝窟》曰：佛能以正法授与众生」。什么叫正法？正法者，真正之道法。「如是正法，无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」。这是把正法的相状简单的说出来，这十六个字是正法的标准。下面有注解，「无相者」，什么叫无相？「净影曰：诸法悉空，名为无相」。就像《大般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这是正法，这是真正的道法。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的，十法界的众生没见到。十法界众生以为现前六根所接触的都是真的，都不是假的，这个完全看错了。就像小朋友看电影，以为画面上这个形相全是真的，不知道是假的，这个比喻很相似。我们读到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨在对话，这才完全明白。明了之后我们也能够肯定《般若经》上讲的有道理，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是看破。看破之后，我们对一切法的那种执著、那种分别、那些妄想，统统可以放下。为什么？这才真正知道我们起心动念错了，根本就没有一切法。所以顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，能够永远将心保持在清净平等觉，那就是正法，真正的道法。可是诸法悉空，没有真实智慧看不到，不知道它是空的，这叫无相。相即无相，所有现象摆在面前，知道这个相是幻相，是刹那生灭的相，是了不可得的相，所以称它作无相。

　　「又《涅槃经》云：涅槃名为无相」。涅槃是梵语，也能够把它解释为无相。「以何因缘，名为无相」，什么因缘？下面有解释，「善男子，无十相故」。十是十大类，含义是无量无边，也就是所有一切现象不外乎这十大类。这十大类，「所谓色相」，第一个色相，眼所见的统统叫色相，耳所闻的统统叫「声相」，鼻所嗅的都叫「香相」，舌所尝的叫「味相」，我们身体所接触的叫做「触相」，另外「生」，出生，「住」，出生之后还留驻一段时间，到最后它就坏了、就灭了，所以生相、住相、「坏相，男相，女相」，在动植物里，雄相、雌相，这叫十相。「无如是相，故名无相」。无如是相，所有一切现象里面找这十种相都找不到。为什么？这十种相是假的，不是真的，确确实实刹那生灭，了不可得。大乘经上佛常讲，「当体即空，了不可得」。当体是就现前，无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，没有一样不是当体即空，真的了不可得。

　　迷了自性的人，看到这些虚幻的东西以为是有，以为是真的存在，所以六根接触这些现象他就起分别，这些色声香味触生住坏，这些都叫分别。阿罗汉、辟支佛还有分别，没执著了；六道凡夫有分别、有执著，麻烦在此地。有分别，出不了十法界；有执著，出不了六道轮回。於是我们就知道，轮回从哪里来的？从执著来的，你於一切法不执著，轮回就没有了。轮回是假的，不是真的。你有分别就有十法界，也就是说你有四圣法界，分别没有了，四圣法界也没有了。虽然四圣法界没有了，你没有超越。什么时候超越？不起心、不动念，超越了，十法界不见了。这是诸法实相，就是真相。实相无相，真相无一切相，也就是此地所说的无相。

　　「又密教於此更有浅深二义。密教於有相无相，有浅略与深秘之二释。其浅略者，谓凡夫所见色心之诸法，事相显了」，非常明显。「心前现行，易知易见，谓之有相」。六道里头哪一个众生会说眼前这些现象是无相？没有人认为是无相，都认为是有相。「诸法之体性，无色无形，不存一相，谓之无相」。这个说起来我们都懂，一切法的体性就是自性，也叫做法性，它没有现象，它能现相。所以从体性上讲空寂，万法皆空，从体上讲的，了不可得。从事上讲，这一切相都在面前，我们也确实得到受用。这个现象它是无常的，它是无住的，无住就是它没有办法停在此地，不能停住，它是流动的，就是是个生灭法，它不会停止。其实就像我们现在电视、电影这个画面，我们这个道理晓得，这个画面是动的，不是静止的，如果静止就变成幻灯片，它永远都在动。大宇宙里面的现象，佛法讲遍法界虚空界，所有的现象都是移动的，都是在动的，前念灭了后念就生，一个接一个。可是你要知道，前念不是后念，后念不是前念，念念不一样，没有一个念头是相同的，你找不到。换句话说，没有一个画面是同样的，只可以说有大同小异，没有完全相同的，每一个相都是独立的。从哪里生的？迷了自性就有这个现象出现。我们称这种现象叫自然现象，它没有理由，它没有来去，真的如经所说的，来无处来，去也无有去处。怎么产生的？就是当前一念。

　　这一念，弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，是这样的念头，我们确实无法去发现它。现代科学技术很高明，也没有办法发现它。这个现象确实被科学家看见了，科学家知道它生灭的速度非常快速，只是这样告诉我们，不像弥勒菩萨，弥勒菩萨把那个数字告诉我们了，一弹指三十二亿百千念。我们把它计算出来，三百二十兆，这一弹指多少念？三百二十兆，数字说出来了。物质现象从哪里来的？是心念累积产生的幻相，因为每一念都具足五蕴，色受想行识，念念都具足。一念里面的五蕴我们没有办法找到，那就叫它做无相，就叫它做无为。可是这个念头累积在一起就变成一个很粗的念头，我们看见了。好像水蒸气，水蒸气在空中我们看不见，它凝结成雨点从空中落下来我们看见了，它遇到冷空气结成冰我们看见了，可是它在太空当中我们看不见。太空里有没有？有，充满水蒸气，今天我们讲湿度，湿度就是水蒸气。今天湿度是多少度，用仪器可以能够探测出来，肉眼看不见，耳朵也听不见，但是身体能感触到。这些现象我们称为自然现象，自然现象会产生变化，谁在那里主宰它？阿赖耶，就是我们讲的意念，起心动念在主宰它，随著我们念头它产生变化。贤首国师《还源观》里面所说的「出生无尽」，惠能大师所讲的「能生万法」，一个意思。这些浅的意思我们懂，深的意思就不懂了。诸法的体性无色无形，不存一相，这叫无相，这个意思浅。深一层的意思，第二「其深秘者，谓有相者，一切之法，各各之相，分明而住」。我们眼前看的一切相，这个住就是说它还没消失。住是什么相？相似相续相。刚才说过，绝对没有两个相是相同的。电影如是，电视亦如是，没有两个画面是相同的，都在变化。微细的变化我们没有觉察到，明显的变化觉察到，微细的觉察不到，用仪器去侦测可以了解一部分，没有办法了解得圆满，圆满的了解要靠修证的功夫。

　　下面讲无相，「无相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相」。这个意思就深了，一相之中是不是具一切相？真的。我们在这个注解上读过，念公老师在第二百九十六页给我们说，一毛一尘的微点。微点是什么样子？在三百三十八页里面讲微尘，引用到近代科学家发现的量子，一个电子等於一百亿个量子，也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子，这科学家发现了，但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相，就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点，它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果，在这一点里头全部具足，这个是科学从来没说过，只有大乘经里面说过。这是不是真的？是真的。为什么？大是自性，小还是自性，自性没有大小，自性没有真妄，自性没有觉迷，所有一切相对在自性里头全不存在，所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」，这叫无相。这个意思讲得深！最小的这个粒子，现在讲量子，它里面具足大千世界，那个大千世界里头又有微尘，微尘里头又有大千世界，重重无尽。这是不是事实？是的，一点都没错。虽然重重无尽，它没有一相，这叫无相。

　　「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形，如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的，不是真实的，这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙，这个太不可思议了。我们从近代科技发现的电晶体，小小的一块晶片，像小指甲这么一点点大，里面居然能够容纳一部《大藏经》，不可思议！我们觉得这是科学里的奇观。殊不知，佛告诉我们，那个小，小到什么程度？一个电子的一百亿分之一，它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息，一样都不漏，全都在里面，科学家没发现。如果这个话让科学家听听，科学家会点头，他不会反对，他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够，还没有达到这个境界，非常有可能。这么小的一个微点，信息传播速度之快无法形容，绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道，现在知道速度里最快的，一秒钟三十万公里。

　　佛在经上告诉我们，我们自性里面这个波动的速度，无论是思想波或者是我们物质的波，我们肉体是物质，物质的存在都是属於波动，它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面，它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动，让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们，无论是思想波或者物质的波动，它的速度是遍法界虚空界，周遍法界，才动就周遍法界。为什么？法界跟微点是一体，所以这一动全体都知道了。好比我们身体，身是一体，无论在身体哪个部位有一点疼痛，全身都知道，都晓得这个痛点在什么地方。为什么？它是一体。我们一个人跟整个宇宙，整个宇宙好像是一个人，我们是这个人身上的一点，关系太密切了。无论是正报、无论是依报，贤首大师讲三种周遍，第一个是速度，「周遍法界」，第二个是变化，就是影响、变化，「出生无尽」，第三句是讲心量，「含容空有」。含对太虚空讲的，心包太虚，量周沙界，容空就是心包太虚，量，量里面能包含，量大，量周法界。中国古谚语有所谓「量大福大」。谁的福最大？佛的福大。为什么？佛的量太大了，什么都能包容。量小的人不能包容，所以他的福就小。你要看一个人福报有多大，你看他的量有多大，真的量大福大。无论是物质现象、无论是精神现象，从量上讲都是无有极限的，没有不能够包容的，这叫无相。所以底下加一句，非是无色无形也，这个意思讲得深，它确实是事实的真相。

　　我们再看下面，「无为」，为是作为，「无因缘造作曰无为」，意思「同於无作」。前面在十七品有无作的注解，我们已经学过了。无为法是自然现象，有为法有生有灭，无为法是无生无灭。天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所说的六百六十法归纳为百法，这相宗的《百法明门论》，为教学方便起见，编得好！它分五科，就是五大类。有为法里面有四大类，心法、心所有法、色法，心法就是精神现象，色法就是物质现象，还有一个不相应行法，意思就是说它不是心、心所、色法，它不是，但是与这三个都有关系，它不属於这三个任何一种，它跟三个都有关系，用现在的话，它是个抽象的概念，决定没有事实，都是有为的。最后一类，无为法，无为法有六个。有为法，这四类，总共九十四种有为法。有生有灭的我们好懂，不生不灭的我们难懂，特别是无为最后一个真如无为，那是真的无为。六个无为法前面五个可以说是相似的无为，不是真的无为，因为什么？它不属於有为，那就只好说它做无为。但是真正无为只有一个，自性，自性是真正的无为法。

　　下面，「无缚无脱，世以无明烦恼为缚」，这是比喻，缚是什么？绳索把我们捆绑起来，不自由了，是这个意思，不自在、不自由了。比喻什么？比喻烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三大类烦恼，被捆绑了。「以断惑显真为脱」，你看看，断见思烦恼就脱离六道轮回，叫解脱，解是解开，就是把绳索解开，比喻你从烦恼里面脱出、脱离。尘沙烦恼断了，无明烦恼也断了，你就脱离十法界，那就是法身菩萨，住实报庄严土。在实报庄严土里面无明烦恼的习气断干净了，你就脱离实报土。实报土也不是究竟的，你回归到常寂光，常寂光就是自性、就是法性，也就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，你把你本来面目找到了，这是真正无上正等正觉，《华严经》上称为妙觉如来。究竟的佛果是谁？是你自己本人，是世尊常常跟我们讲的「一切众生本来成佛」，你圆圆满满成佛了。这桩事情，往生到极乐世界你算是真正有把握了，真正得到保证，你一生成就。如果不能往生西方极乐世界，你没有保证，成就肯定是成就，不知道是何年何月，这个时间太长了。这个事实真相我们又不能不知道。真正知道了，真正明白了，搞清楚了，不再迷惑了，肯定你下定决心，一个方向，一个目标，求生净土，亲近弥陀，那我们就真正找到解脱的门道。这个非常非常难得，古人讲的「百千万劫难遭遇」，无量劫来稀有难逢的一天，我们这一天遇到了。

　　我们再看下面，「而未知无明与法性，本为一体。法性如水，无明如冰。现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。这个比喻也比喻得好，无明是迷，法性是觉，觉迷是一不是二。迷是迷於法性，觉是觉於法性，体都是法性，所以迷悟不二。这是事实真相，诸法实相。所以真的说，转迷为悟，转凡为圣，觉迷是一，凡圣也是一，大乘教叫做入不二法门，入不二法门意思就是你完全证得了，你通达明了了，二边都放下了。二边就是迷悟二边，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪来的悟？好像一个人生病了要吃药，病好了药也不要了。这就是《般若经》上佛所说的「法尚应舍，何况非法」。非法是迷。法是什么？法是帮助你觉悟的，你真正觉悟了，法就不要了。《金刚经》上比喻，你过河要坐船，船是你过河的工具，那就是法，你要用这个船渡过去，渡到彼岸，踏到彼岸，船也不要了，你要那个干什么，没用了。把船比作佛法，没觉悟的时候要它，要依靠它，到彼岸，不要它了。这是教导我们法不可以贪恋，贪恋麻烦大了。佛是叫我们断贪心的，不是叫我们换对象的，世间法不贪了就贪佛法，换个对象，你的迷惑、你的烦恼没断。佛是叫你断迷惑、断烦恼，不是叫你换对象的。其实对象是空的，对象是假的，对象根本就不可得，你要换它干什么？不要在境界上去操心，外头没事。用心在哪？用心在内心。所以佛家叫内学，证果叫内证，意思就是告诉你，与外头境界毫不相关。

　　不受外面境界影响，你就是佛菩萨；会被外面境界影响，你是凡夫。外面境界，合你自己意思，就生欢喜心，违背自己意思，生瞋恚心，错了，你被外面境界影响了。你能够不被外面境界影响，你能够影响外面境界，那叫什么？那叫境随心转，外面境界受你的影响，你主宰了一切，这个主宰就是我的意思，真我找到了。我们现在可怜，是外面主宰我们内心，太苦了，这叫迷惑颠倒。什么时候我们的内心能够主宰外面的宇宙，你就叫佛、就叫菩萨。境随心转，这是有道理的，有理论做依据的；我们被外面境界所转，这是没有道理的，这是迷惑颠倒，这是反常的事情。《玄义》里这个比喻，无明与法性是一体，转无明就见法性，「如冰是水，如水是冰。因冰水一如」，所以没有缚也没有脱。

　　我们读到，达摩祖师当年到中国来，那个境界太高，没有人能够明了，他在少林寺面壁九年，遇到一个慧可。慧可对他非常仰慕，心里有个问题不能解决，冬天下雪，达摩祖师在房间里面入定，他在门口等著。雪下得很久，膝盖都被淹没，达摩祖师没理会他。在这个状况之下，他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下来，拿这个手臂去供养达摩祖师。没有东西供养，把手臂砍断供养祖师。祖师看了，讲：你何苦来！你为什么？他就说：我是为求老法师替我安心，心不安！达摩祖师就手伸出来，你把心拿来，我替你安。这句话点醒他，他去找心，心在哪里找不到，找了半天，回答达摩祖师，告诉他：我觅心了不可得，心在哪里，找不到心。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在那里一下就彻悟，这一悟就明心见性，统统放下了，二边都放下了。慧可大师的开悟就这几句话，你看一问一答。

　　我们也这个故事看到、听到，你来问，我也学达摩祖师答你，看看你会不会开悟，你不会！为什么你不会？你没有他那样的真诚恳切要解决自己的问题。你现在为什么不开悟？你没问题，你怎么开悟？所以宗门说，大疑则大悟，小疑则小悟，不疑你就不会开悟。我们今天不怀疑，对法性不怀疑，对无明也不怀疑，那就没悟处了。佛经里面像这一类故事很多很多。确确实实，你说你有烦恼，你把烦恼拿来，你要回头去找烦恼，烦恼了不可得。换句话说，这到底是什么？是一个错觉，我们讲是一个错误观念所造成的。如何把这个错误观念纠正过来？用不著，错误观念放下就是了，你找个方法去把它纠正，那个方法就又是一个烦恼，又是一个麻烦，永远解不开。为什么？你所有一切想像统是虚妄的，虚妄不能化解虚妄，真实一出现，虚妄就不见了。真实怎么出现？放下虚妄，真实就出现，关键还是放下。

　　慧可总以为自己心不安，生烦恼，达摩祖师这一招，你把你那个想著你心不安的这个念头放下，就没事了。古德说得好，只要除妄念，别求真，我妄的放下，真的在哪里？还是个妄念。真跟妄是一不是二，放下念头，妄就变成真，原来妄是真；没放下来的时候，原来真是妄。所以不起心、不动念，真就现前，真如就现前，真心就现前，真性就现前。起心动念，不见了，为什么？真心变成起心动念，真心变成见思烦恼。这是原理，你把原理参透，真搞清楚、搞明白了，什么是真？一念不生是真。一念不生做不到，为什么做不到？妄想习气太重，自自然然一个念头一个念头往外冒，就像泉水一样，不断从地上涌出来，这是六道十法界众生的病根。这个事情怎么办？随它去，别理会它，这就是放下。放久了禅定出现，你就定下来，定久了就大彻大悟，自性里面的光明就透出来。

　　念佛人的方法是八万四千法门里面最巧妙的方法，就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛不是妄也不是真，阿弥陀佛就是自性，阿弥陀佛就是真心，阿弥陀佛就是真如，妙不可言。对待这一句阿弥陀佛，决定没有怀疑，决定没有妄想、没有杂念，时时刻刻提得起，没事就念阿弥陀佛，别再打妄想。用这一句阿弥陀佛取代你所有的念头，这叫念佛人，这叫「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。后面这两句是说它的效果，必定见佛你就成佛了，你不成佛你见不到佛，见佛就是成佛，成佛就是见佛。所以无缚无脱，一句佛号念到底就好。

　　下面，「无诸分别」，无诸分别就是不二，就是大乘经上常讲的如，如这个意思。「法界理体，不二平等，故云如」。遍法界虚空界一个理，理体就是法性、就是自性。「诸法皆如，故云如如」。诸法是讲一切现象，一切现象不离自体，自体是如，现象呢？现象焉能不如，它不如它怎么能现相？所以诸法皆如。觉悟的人晓得，什么是自性？一切法无一不是自性，所以叫如如。「《大乘义章》曰：彼此皆如」。此是自己，除自己之外都叫彼。遍法界虚空界，上面从诸佛如来，下面到阿鼻地狱，跟我一体，一个自性，所以说皆如，相如其性，性如其相。古人对於这桩事情，这是经上常常用的，用金跟金器来做比喻，把黄金比喻做自性，黄金所做的器皿比喻做法相。黄金是体，做出器皿是相，全是黄金做的，做手镯、做项炼，做一切装饰品。

　　我们参观过，我在台湾看到的，听说现在他在杭州，工厂搬到杭州去了。他做首饰，假首饰，镀金的。我感觉得比真的首饰还好看，价钱很便宜，丢掉不会心痛，所以他的销售量非常可观。为什么？人人都喜欢，丢掉不痛心，很便宜，真金镀的，它镀金。他的展览室我去参观，大概有将近两万种，不同花样的，摆出来的时候琳琅满目。那一天陪我去的有十几个人，我们走到他展览室，我告诉大家，你们大家看看，这经上讲的，「以金作器，器器皆金」，你不就看到了吗？黄金在哪里？随便拈一个都是黄金，一个体，你所看到的这一、二万种不同花样的东西，一个字就包括了，黄金，全是黄金。把黄金代表自性，把这些器皿代表法相，法相跟法性是一不是二。法性如，法相亦如，诸法皆如，这叫如如。

　　这个境界摆在你面前，给你说你就很容易懂，很容易体会。你要明心见性，性在哪里？相就是性，相是性变的，性是相之体，相是体之相，它是一不是二。相如果灭掉，性不就灭掉？所以相不能灭，相可以改变，它不会灭的。譬如这个黄金造成的佛像，你一看到你会礼拜它，你会对它顶礼三拜，会很恭敬它。如果把这个佛像重新把它铸成一个小猫、小狗，你看到很可爱，其实呢？那是佛像变的。想变什么就变什么，同一个法性，性没有变，相在变化，相是随著人的念头在变化，所以法相跟法性是一不是二。《大乘义章》上讲的这个话好，「彼此皆如，故曰如如」。

　　「如非虚妄，故复经中亦名真如」。真如在哪里？自性是真如。法相呢？法相是真如，因为法相的体就是自性，明心见性他就是见到这个事实真相。我们今天学经教，也懂得了，有没有见性？好像是见性了，实际呢？实际没有。为什么没有？你没放下，你放下就真见性。没放下，听说是这样的，不是自己境界。如果你听到这个地方，马上就放下，那恭喜你，你证得法身菩萨，你超越十法界，这是真的不是假的。所以佛法知难行易，行是修行，修正错误的行为在一念之间，我们起心动念分别执著就错误，你能把这个放下你就成佛了。地位最低的也是《华严经》圆教初住菩萨，超越十法界，地位高的可以直接证得妙觉果位。我们今天听说，为什么放不下？章嘉大师讲的，你没听懂，所以你放不下。如果要听懂了，你放下之快，任何人都没办法拦住你，你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了，肯定是这个做法。

　　我们听经有没有好处？有好处，这个好处就是薰习，一遍一遍的薰习，你才能真觉悟。我们像一根木头掉在水里，在水里泡了几千年，湿透了，今天拿出来用一支火柴去把它点燃，能不能点燃？点不燃。不要紧，再点一支，点上一万支，点上十万支，点上一百万支，点燃了。这叫什么？长时薰修，肯定它会燃的，木头怎么会不燃？水里面泡久了，就是习气太深、习气太重，经虽然是听明白，回不了头来，一转眼老毛病又发了，就这么个道理，怎么点都点不燃。这就说明长时薰修的必要。

　　像惠能大师那种人，那一点就燃，佛法里称他做上上根人。怎么那么容易就开悟？祖师大德告诉我们，他不是偶然的，他是无量劫就在修大乘。就好像这一根泡在水里的木头，它已经被燃烧过一百万次，还没有点著，这一支就把它点著。我们呢？我们前面没有这个数字，没有长时间薰修。有没有薰修？肯定有，如果要是没有的话，这个经你听不下去，你在这里两小时坐不住。你不相信到外面找个人来，你叫他在这里坐两个钟点，他能坐五分钟就不错，坐不住！那就是什么？他没善根。你能坐得住，证明你过去决定不止一世、二世、三四五世，你大概至少也有十几二十世的薰修，你听到佛法才能欢喜，才欢欢喜喜能坐两个钟点，天天都会来，不是容易事情。还是转不过来，就是习气太重，烦恼太深，天天薰习对你就有很大的帮助。如果每天不间断，连续薰个十年、二十年、三十年，你成功了，你就会大彻大悟。

　　净土宗的人大彻大悟就是彻底放下，身心世界、世出世法统统放下，一部经、一句佛号。这是什么？这是真正觉悟的人，不是真正觉悟的人做不到。诸位细细想想，取西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，不是难事。善导大师所说「万修万人去」，一个都不漏，这个话是真的，不是假的。李老师告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的也只有三、五个人。他的话也是真的，不是假的。为什么？大多数念佛人不想去，口里想，心里不想，口里说要去，心里对这个世间还留恋得很，不肯放下，不是去不了，不想去那就没法子。所以能不能往生，权操在你自己手上，谁都管不了。往生的权不是在阿弥陀佛手上，这个要知道，在自己的手上，自己想不想去。

　　「彼此皆如，自然无诸分别」。这句话真懂了，彼此皆如，你还会有分别吗？没有分别，你还会有执著吗？都没有了。这句话是帮助你彻底觉悟，宗门所谓当头棒喝，这一棒看能不能把你打醒。确实有不少人在这一句话里头大彻大悟，他彻底放下了。放下什么？下面《文殊般若经》上有一段经文，「若信一切法悉是佛法，不生惊怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提，你马上就证得。一切法皆是佛法，极乐世界是佛法，华藏世界是佛法，天堂是佛法，人间也是佛法，畜生、饿鬼、地狱全是佛法，一法不漏，法法皆是佛法。你听了怎么样？有没有问题？真的，很多学佛人听到了惊怖，会吃惊、会恐怖，这大概是魔说的，这不是佛说的。这个话真是佛说的，不是魔说的，佛说的是真话。佛为众生说法是依二谛，依俗谛我们懂，我们很容易明了，譬如讲伦理道德、讲因果，我们很相信，佛说这一切法全是佛法，把我们搞糊涂了。所以这一类的法佛不常讲，你程度不够不给你说。释迦牟尼佛讲经说法也是按著次序来的，所以他老人家讲，佛子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这什么意思？后世这些学佛的学生要懂得循序渐进，好像念书一样，你一定是先念小学，再念中学，再念大学，最后去念研究所，不能躐等。小学、中学都不要了，去念研究所，哪有这个道理！

　　最近这一百年来就犯这个毛病，所以一个成就的都没有。你能说他不用功吗？你能说他不专心吗？他很专心，他很用功，他躐等了，一开头就学大乘。所以学了一辈子，学得好的，得的是什么？佛学常识，知识，没智慧，有解无行，甚至於他的行还不如一个普通在家人，这是不能成就的原因。所以最近这十几年来，我们普遍劝导大家从三个根做起，这三个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。这三样东西不能落实，你学佛没有根基，像盖房子，你没有地基，你盖个茅蓬可以，你想盖一栋大楼是决定不能成就。根重要！这一百多年来，至少是一百五十年，把扎根的教育疏忽了。为什么不能成就？多少人都想不出这个原因，原因就在此地。

　　果然你能够真干，十年时间，十年，用两年扎根，用八年的时间去专攻、专修，一门深入，长时薰修，你不但得三昧，肯定开智慧。三昧、智慧现前，你的神通、道力自然就有了，念佛往生净土你随时可以去，想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年也不碍事。这叫什么？生死自在。不用很长的时间，十年足够了。业障、烦恼特重的人，十年达不到，坚持下去，二十年肯定达到。如果你说我没这么长的寿命，不要紧，你要是真干，真正为世间人做个证明，为学佛人做个好榜样，你的寿命自然就延长。你今年八十岁，没问题，真肯干，我相信阿弥陀佛威神加持你，你说我还要学二十年，一门深入，你的寿命肯定超过一百岁。阿弥陀佛加持给你的，让你做个榜样给大家看，让大家相信，这个功德不可思议。所以你得真干，光说不练不行，那是假的，你能骗自己骗不了佛菩萨，真干就得到真的加持。

　　所以《文殊般若经》上这几句话非常重要。我们一定要肯定一切法皆是佛法，没有一法不是，反对佛法的也是佛法，消灭佛法的还是佛法，妙，妙极了！太平盛世是佛法，天翻地覆也是佛法，真妙！为什么有这些变化？变化是随著你的念头在变。大乘经上讲得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。法是真心现的，所有一切变化，妄心在干的，真妄不二。真是如，妄也是如，如如。知道事实真相了，无论是真、无论是妄，都不动心，不动心就是佛法的成就，如如不动。你不知道如如，你会动心，会起心动念分别执著，真正知道一切法如如，自然就不动，自然就定下来。定生智慧，不生烦恼，定是照见，不是看见，不惊不怖也不疑惑。如是忍者，这个忍有肯定的意思、认同的意思。这是智慧的认同，不是感情，真实智慧的认同，肯定速得无上菩提，无上正等正觉你就得到。

　　下面念老引用《大宝积经》里面一句话，「又《大宝积经》云：诸法本性与佛性等」，等是什么？平等的。一切法的本性，诸法本性，一切有情众生是诸法，我们这个人也是一法，也是诸法之一，树木花草也是法，山河大地也是法，虚空法界也是法。你看看《百法明门论》里所说的，它把一切法分为五大类，「心法、心所有法」，心所有法是什么？是心法它起的作用，百法里把它归纳为五十一个心所法，就是起作用，心法起作用；「色法」，色法是物质；「不相应行法」，现在讲抽象概念，没有具体事实；「无为法」，分为这五大类，这五大类叫诸法。任何一法它的性，它的本性，跟诸佛如来、法身大士的性是一不是二。这个等是平等，不是等於，是平等，完全相同。「是故诸法皆是佛法」。地狱众生的自性跟阿弥陀佛的自性是一还是二？一。这个地狱众生是不是阿弥陀佛？是，没错。他为什么现在在地狱？他迷了，那是迷惹的祸，不是性惹的祸，性没惹祸。自性变成地狱，是他迷了，他什么时候觉悟，他就又恢复，地狱境界就没有了。我们在大乘经里面所学到的，我们能够理解。你对一切法不执著，六道就没有了，假的，不是真的；於一切法不分别、不起心不动念，十法界没有了；在一切法里把无始无明习气断尽，实报土也没有了，或者叫一真法界，也没有了，最后显露出来是圆满的常寂光，大光明藏，那是自性，那是世出世间一切法的本体。本体是一不是二，这里头没有二，所以一切法皆是佛法。

　　「若谛信一切法悉是佛法，亦无分别矣」。你的分别就断了，你不再分别，不再分别就是平等法。我们这个经上讲的「清净平等觉」，你只要得到平等，清净肯定得到，觉肯定现前，就是觉悟，大彻大悟。「远离颠倒」，「如上所说，万法本际，皆契实相，故无颠倒。」本际就是本体、就是本性，契是契入，都是契入实相，实相就是法性，实相也就是自性，也就是常寂光，也就叫大涅槃，所以没有颠倒。什么叫颠倒？这个地方讲得很好，「如罗什大师注《净名经》曰：有无见」，这说了三桩事情，有，第二个是无，第三个是见，或者我们另一个念法，有见、无见，「反於法相，名为颠倒」，与法相相违背。这底下有解释，「盖谓有见与无见，各有所执」，说的是执著，「皆违诸法平等之相，故名之为颠倒」。这解释很好，为什么？「诸法平等，无有高下」，佛在《金刚经》上说的，违背了这个道理，违背这个事实真相，这叫颠倒。

　　「无相无为及以下远离颠倒，共四句」，是极乐世界诸菩萨们他们的正知正见。这个四句是「无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」，这四句，「显极乐大士所说之正法」。这是在极乐世界，阿弥陀佛，跟那些等觉菩萨，跟十方世界诸佛如来到极乐世界去教学，我们在那边所听到的正法，接受这些正法的薰陶，我们有理由相信他很快就契入境界。现在到那里去是得阿弥陀佛威神加持，我们的智慧、神通、道力，好像跟阿惟越致菩萨一样，那是佛加持的。天天这样学习，我们相信很快就真正契入证得阿惟越致。自己证得阿惟越致，又得阿弥陀佛的加持，这种殊胜的神通智慧不可思议。你获得这些做什么用处？在极乐世界就有能力与十方法界一切有缘众生感应道交，众生跟你有缘，希望佛菩萨帮助他，你就能现身说法，你就能教导他们，跟诸佛、法身菩萨没有两样，这是极乐世界。今天时间到了，我们就学习到此地。