我们真正的归宿

——阿姜.查 　　 

　　作者简介: 阿姜查,泰国东北著名的法师.生于西元1918年,1992年元月圆寂.童贞入道,年轻时研究过基础佛法、戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习.他依苦行僧的传统方式生活达数年,曾和本世纪伟大的禅师阿姜.满渡过一段开悟性的时光.他的教导方式简明,含意却深远.他善用日常周遭事物引出佛法实意,令弟子们开解,也因此,吸引了不少的西方人从他受教.

　　阿姜查在世时,他经常会告诉弟子们:”……长久以来,你们是那么的平静安详,而这就是最好的方法.我走了之后,单纯地遵照我的教导去修行,就好像我仍然在你们的面前一样!”

　　目录

　　1 前言

　　2 译者的话

　　3 阿姜查

　　4 我们真正的归宿

　　5 真理的两面

　　6 与眼镜蛇同住

　　7 师父的教导方法

　　我们真正的归宿

　　——阿姜 查

　　1 前言

　　多年来阿姜 查以寮、泰语展开社会宏化工作，而他在西方英语系社会的影响力，则是由于他那些有能力把寮、泰语译成英文的西方弟子的努力而得。虽然，目前这些英文作品流传到华人世界，已经一段时间，特别是在新加坡、马来西亚，而最近的是台湾，但美中不足的是，读者群仅限于精通英文的华人，而这些从阿姜 查的教导中得到的启示、鼓舞的华人读者，对于同胞中有人因为不懂英文或英文能力浅，而没有机会从阿姜 查语言中的智慧得益，一直引以为憾。

　　有鉴于此，我们决意为广大的中文读者尽些心力。在征得泰国国际丛林寺院(Wat Pah Nanachat)主持的首肯之后，我们从《菩提智》(Bodhinyana)一书中取出两篇文稿—《与眼镜蛇同住》、《真理两面》以及一篇已印成单行本的演讲词—《我们真正的归宿》(Our Real Home)合辑，另为了让读者对阿姜 查有更深一层的认识，在书后附一篇他的弟子迦耶沙罗比丘所写的《师父的教导方法》(出自Seeing the Way 一书)，共有四篇译成中文，以《我们真正的归宿》为书名出版。

　　本书是在佛教寺院僧俗二众的发心奉献下协力完成。他们来自台湾、香港、新加坡、马来西亚等地。他们不仅熟知中、英文，更重要的是，由于他们对佛法都已有深刻的体验和认知，因而对阿姜 查的教化都能有所领悟且真切理解。也由于他们的善行以及弘扬佛法不惜一切代价的愿心，此刻，这份作品才能呈现在您的手中。

　　但愿所有与本书编印有过因缘的人，都能法喜充满、吉祥如意！

　　阿姜 查的一位弟子

　　2 译者的话

　　如果有人发现一颗闪亮的星星，他没有权利放进自己的口袋独享光辉；他必须公诸于世，使每个人都能分享这份光耀。基于这个理由，我们很高兴有机会参与将阿姜 查的教示译成中文的工作，因为如此一来，其他人也能同样地得到——那从阿姜 查的佛法开示中闪耀出来的智慧之光！

　　中译阿姜 查的作品，并非易事。如果照句直译，恐怕会显得生涩难懂；假若以比较自由的方式意译，虽然文句会比较流畅，可是恐怕又会失于准确度不够；还有一种可能是，因译者笔调的关系使译文学术意味太浓，不符合阿姜 查的风格。他本人很少阅读，有一回，他被问到有什么佛书可以推荐给人读时，他指着自己的心说：“只有这一本！”

　　在译书的过程中，我们尽量以不同的方式求得折衷，希望能既不失去阿姜 查简明的开示风格，又能无损他见解的精辟入微。假若由于我们的转译，使阿姜 查的佛法之“星”减损了原有的光芒，我们再次深致歉意。而我们之所以不自量力试译，只是因为我们是在不忍让这颗光辉夺目的星星，只收藏在某人的口袋里，却不能普照人间。

　　任何人的翻译，永远没有所谓最好或者最后的翻译，有的只是风格的不同。原书真正的涵意能被译出而且能让读者分享，这才是最重要的。

　　当您的手中捧着这本书时，那从阿姜 查内心闪耀出来的法之“星”光，只要能让您捕捉到即使是一丝的微光，进而为您的人生带来方向和启示，那么我们的工作就算圆满完成了。

　　3 阿姜 查

　　阿姜 查生于泰国东北的一个村庄，少年时即剃发，年二十始受戒成为比丘。年轻时，他研究过基础的佛法、戒律以及经典。稍后，他在森林苦行的传统下，接受一些当地禅定大师的指导，修习禅定。他依苦行僧的传统方式生活达数年之久，他睡在树林、山洞、墓地，并曾和本世纪最著名、最伟大的禅师阿姜 满度过一段很短，但具有开悟性的时光。

　　行脚多年之后，有人请他到家乡附近的一座浓密森林定居。这座森林当时没有人居住，并且以眼镜蛇、老虎、鬼魅闻名，因此，如他所说，是苦行僧理想的修行场所。

　　后来因为愈来愈多的僧俗四众来和他一起共住，接受他得指导，因而以阿姜 查为中心，形成了巴篷寺。现在他得别院已遍及泰国的山林，以及英国、纽西兰、澳洲、瑞士等地，由其弟子教授佛法。

　　一进到巴篷寺，你很可能会碰到比丘在井边打水，同时路边有个牌子，写着：“嘿，安静点！我们正在努力学禅坐。”寺里的出家人得做粗活染制自己的僧服，制作自己的必需品，并将寺院的房舍、地面打扫得纤尘不染。僧侣们生活极为简朴，按照苦行僧的戒律，每日托钵，日中一食，少欲知足。比丘们都是单独地住在分布于山中四处的茅篷，并在里头禅坐，而在树下的小路径行。基本上，他们的禅修精华就是他们的生活方式，学习在一切所作所为当中保持明觉的心灵。

　　“训练”是修行中重要的一部分，而这儿的训练是非常严格的——使人能再合节制的团体中过一种简朴、纯洁的生活，使德性、禅定、悟性能有技巧地、不断地开发出来。

　　阿姜 查简朴，却又涵意深奥的教导方式，对西方人有一种特别的吸引力，也因而有许多人跟随他学习。一九七五年Wat Pah Nanachat——国际丛林寺院，被建于巴篷寺附近，用来教导与日俱增，对出家生活有兴趣的西方人。从那以后，阿姜 查的西方弟子们便开始了对西方人士的弘法工作。

　　阿姜 查的教导方式既奇妙又简明，却也会欺诳人。常常是某件事必须在听过好几次之后，我们的心才会猛然开解，而这教导也才能显出它更深一层的涵意来。他依时间、地点，听者的理解力、敏锐度，将佛法诠释得恰到好处的巧妙方法，实在令人惊叹；虽说有时形诸文字时，他的话会显得前后不一致，甚至还会互相矛盾哩！觉知到这一点，阿姜 查说明他教导的方法非常简单的：这就好比说，虽然我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是不熟悉的。我望过去，看到有人快要跌进右边的沟里，于是我就对他喊：“往左！往左！”同样地，如果我看到另一人快要跌进左边的沟里，我就会喊：“往右！往右！”这就是我的教导范畴。无论你陷入哪种极端，哪种执着，我都会告诉你：“连这个也要放下。”舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间，那么你就可以找到真正的佛法。

　　当你读阿姜 查的开示时，最重要的是要记住：他得教导永远而且只会发自他内心，发自他自己禅定体验的深处！

　　任何人都可以建一栋砖瓦木造的房子

　　但它是世俗的家

　　会随着世俗的方式改变

　　内心的平静

　　才是我们真正的归宿

　　4 我们真正的归宿

　　(对一位即将离开人世的年老在家弟子所做的开示。)

　　此刻，生起坚定心，恭敬的聆听佛法。在我说话的当儿，注意我所说的话，好象世尊就坐在你的面前一样，瞌上你的眼，让自己感觉到舒适，安下你的心，让心专注在一点上，谦逊地让三宝的智慧、真理与清净住在你的心中，这是表示对一位圆满觉者的敬意。

　　今天，除了佛法——佛陀的教法，我没有带任何有形的物品来给你。请仔细地聆听，你应当了解，即使是拥有广大福德的佛陀，也无法避免肉体的死亡。在他年老的时，他舍弃了身体，也放下了沉重的担子。现在你也应该学着对你这早已依靠多年的身体感到满足，你应该感到很够了。

　　你可以将它比喻成已在家里用了很久的器皿——你的杯子、碟子、盘子等等。当你刚拥有它们时，它们时干净而光亮的，但是现在，经过了很长时间的使用之后，它们变得陈旧。有的早就破了，有的不见，而那些遗留下来的，也在逐渐毁坏当中。它们没有一成不变的形体，它们本来就是那样。你的身体也是相同——从你出生的那一天，经由孩童到青年，真至现在的老迈，它始终不停地变化，而你要接受这个事实。佛陀曾经说，一切的因缘条件，不论是心理的、生理或是外在的条件，都是无自性的：它们的本质，就是——变化。好好地思维这个真理吧！直到你清楚明白地看见它。

　　这具躺着的衰微的肉体是真实法(saccadhamma),是事实。这身体的事实是真实法，这是佛陀永不变的教导。佛陀曾教我们去观察这个色身，去思维这个色身，并面对这个事实：无论在任何情况下，我们都必须要能够去安住这个色身。佛陀曾经教导我们，应该知道，被锁在牢狱的只是这个身体，不要让心灵也被锁住了。如今，你的身体已随着年龄开始退化，这原不需要去违抗的，但却不要使你的心也随着腐朽了；要保持心的独立。佛陀曾经教示，有生就要老、病、死，这是身体自然的现象，再没有任何其它的了。现在你已亲身体验到这个伟大的真理，就以智慧来观察这色身并领悟它吧！

　　即使，你的房子已被水淹没或被火烧毁，无论任何危险的威胁，就让它只是房子的问题吧！如果有一场洪水，不要让它泛滥了你的心；如果有一场大火，不要让它燃烧了你的心。让它就仅仅是房子吧！洪水或是大火对你而言，不过是外在的灾害。现在，该是让心放下执着的时候了。

　　你活在这世上已经有一段时间了，你的双眼曾看过形形色色的东西，你的两耳也曾听过许许多多的声音。你有过无数的经验，而它们就是——经验而已。你曾吃过好吃的食物，而好吃也只是好吃，没有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快，就是这样。如果眼睛看到美丽的外貌，也只是美丽的外貌；丑陋也只是丑陋；耳朵听到吸引人的音声、美妙的音声、而这些声音也只是这样而已。

　　佛陀说过，无论富有或贫穷，年轻或年老，人类或动物，没有任何的生命，可以在这世界上永久的将自己保持在一种状态当中，每一件事都会经历变化和疏离，这就是生命的真相，而我们没有任何的对策，但佛陀说，我们能做的是去思维这身和心，去了解到它们的无自性，观察到它们既不是“我”也不是“我的”；它们拥有的只是一个时性的存在。这就好像这间房子，它只在名义上属于你，你却无法带着它跟你到处跑，你的金钱、财产和家庭也是一样——它们都只在名义上是你的，它们并不是真正属于你，它们属于自然。这个真理，不单单适用于你一个人，每一个人也都在同一种情况下：即使是世尊以及他已开悟的弟子们也都一样。他们会不同于我们，只在于他们接受了事物的本来面目，看到了这些本来就是如此的。

　　因此，佛陀教导我们，要仔细地观察这个躯体，从脚底到头顶，然后再回到你的脚底。看看这躯体吧！你看见了什么？在你的身体里，有任何东西实质上就是干净的吗？你能找到任何不变的本质吗？这整个身体都在衰退中，而佛陀要我们去了解，它并不属于我们。身体会这样，那是自然的，因为一切都随因缘在变化着，你还要它怎么样呢？事实上，身体的这个样子并没有什么不对，导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见；当你有了错误的见解时，你就被混淆了。

　　这就好像一条河里的水，它会很自然地往下流；它绝不会逆流而上，那是它的本性。如果有人站在河边，看着水急速往下流，心却异想天开地要水逆流而上，他因此而痛苦。无论他如何努力，他错误的思想，将不会让他得到心灵的平静。他将因他错误的知见+想要逆流而上的想法，而不快乐。要是他有正确的知见，一定上会知道水必然是往下流的；他如果无法觉悟和接受这个事实，就会感到烦扰不安。

　　河水必须往下流的道理，就如同你的身体；一度年轻的身体变老了，而今，它正趋向死亡。别去期望还会有别的方式出现，那并不是你拥有什么力量可以挽回的，佛陀告诉我们，要看清楚事物的真相，而后放下我们对那些事物的执著。以这种“放下”的感觉做为你的依归吧！纵使你感到疲劳和倦累，也要继续禅坐；让你的心于呼吸同住，做几下深呼吸，再利用咒语“哺——哆(Buddho)”，将心专注在呼吸上，使这样的修习成为一种习惯。愈是疲倦，你感到愈须要细微且专注你的注意力；那样的话，你便可以对抗痛觉的升起了。当你开始感到疲倦时，将你所有的思绪停止，让心自然会集，然后再转回来注意呼吸。就只是不断地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切，别对你小孩和亲戚念念不忘，别抓取任何的事物，完全的放下。让心系在一个单一的点上，让那安静心住于呼吸；让呼吸成为唯一的认知对象、集中注意，直到这颗心变得愈来愈细微，直到感觉已无关紧要了，而心却是一片的清凉和觉明，直到感觉已无关要紧，而心境却是一片清明和觉醒。那么，当痛觉升起时，它就会自然而然地逐渐停止，最后你看待这呼吸就好像一位亲戚来拜访你一样——当一个亲戚要离开时，我们会随他出来，看他离去；我们会注视着，直到他走或驶离视线，我们这才返回家门。我们也可以同样的方法来观照呼吸：如果呼吸粗大，我们知道它是粗的；如果它是细微，我们知道它是细的。当它愈是细微，我们愈要跟进，同时使心觉醒，最后，呼吸会全然地消失，而所存留的，只是清明觉醒的感受，这便叫做“见佛”。我们所拥有的那种清楚的觉知称做“哺哆”，是正知者、觉醒者、光明者，那是与佛陀，与清明、觉知相遇而同住的。因为入灭的，只是历史上血肉之躯的佛陀，真正的佛陀——就是清澄、明觉的，今天我们仍能经验及达到，而如果我们达到它，便是与佛陀的心相应了。

　　因此，放下吧！除了这觉知，放下所有的一切。禅坐时，不要被你心中升起的幻想或声音愚弄了。把它们全都放下，完全不要抓住任何事物。只要住于这“不二”的觉知，别烦恼过去或未来；只须静静地，你将到达那不前、不后、不住的境地。在那儿，是没有任何东西可以抓住或执著的。为什么呢？因为无我，没有“我”或是“我的”，一切都没有。佛陀教导我们，要用这个方法去空掉一切，不要让任何事物系缚了我们；要去了解这个道理，了解之后，就是放下！

　　去领悟佛法——这从生死轮回中得到解脱的“道”，是我们必须独自完成的工作。因此，继续试着去放下，并了解佛陀的教导，真正地在观想上下功夫吧！别担心你的家人，目前他们仍保有着他们的样子，未来他们也将跟你一样；在这世上，没有一个人能逃避这个命运。佛陀告诉我们，去放下一切不实而无意义的事物；如果你放下，你将见到真理，如果不能，你便见不到真理。就是这样，它对世上的每一个人来说，都是相同的。因此不要去烦恼，也不要去执着任何事物。

　　纵使你发觉你在想，那也无所谓，只要你不是一味愚痴地想，而使用智慧想。如果你想你的孩子，用智慧，不要用愚痴。无论心想到了什么，都要以智慧去想、去了解，觉知到它的本然；如果你以智慧了解事物，那么你就能放下事物而不会有痛苦。这颗心是明亮的、快乐的，处于平静中的，而且从散乱中转向，它是专注的。此刻，你所能寻求帮忙和支持的，就是你的呼吸。

　　这是你的工作，不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧！你有你自己的工作，不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧！你有你自己的责任与义务，你不须去背负你家人的；不要执取任何什么，完全地放下，放下将会使你的心平静，目前你唯一的责任就是专注你的心，让它得到平静。把其他一切的事物都留给其他的人，色、声、香、味。。。。，那些都留给其他的人去照料。把所有的事情都抛诸脑后，去做你自己的工作，履行你自己的责任吧！无论任何念头在你心中升起，不管是对痛苦的恐惧、对死亡的恐惧，或是对其他种种的忧虑，对它们说：“别来烦扰我，你们再也与我无关了！”当你面对“诸法”的升起时，只要不断地这样告诉自己。

　　“法”(dhamma)这个字，到底指的是什么？一切事物都是法，没有一件事物不属于法。而“世间”又是什么呢？世间就是你此刻正在波动的心境：“这个人将怎么办？那个人将怎么办？当我死后，谁会去照顾他们？他们又会如何去处理？”这些全都是“世间”，甚至只是恐惧死亡或痛苦的一个念头之升起也是“世间”。舍弃这世间吧！世间本来就是这个样子。假如你允许“世间”在你的心中升起，并支配你的意识，那么心便会变得曚昧不清而不能见到它自己的本来的面目了。因此，无论什么在心中显现，只须说：“这不关我的事，它是无常、苦、无我的。”

　　心想着你要继续活的长久，这样的想法，将会使你痛苦。但是想着要立刻死或快点死，也是不正确的；那不也是苦吗？因缘条件不属于我们，它们随着它们自己的自然法则。对身体的这种现象，你丝毫没有办法。你可以使这身体变得漂亮一些，短时间内看起来动人而且干净，就像年轻的少女，涂上口红，让指甲留长；然而当年纪到时，每一个人都是相同的命运。这就是身体的自然现象，你没有其他任何的办法了。但你所能提升和美化的，是这一颗心。
任何人都可以建一栋砖瓦木造的房子，但佛陀却说那种房子不是我们真正的家，他只是名义上归属于我们。它是世俗的家，会随着世俗的方式改变，而内心的平静才是我们真正的归宿。外在有形的家也许是美好的，但并不十分平静，有时担心了这，又但心那，愁虑满怀，所以我们说那不是我们真正的家。对于我们，它只是外在的，迟早，我们必得放弃它。这不是一个我们能长久居住的地方，因为它并不是真正属于我们，它只是这世间的一部分。我们的身体也是一样，我们认为那是“自我”，是“我”，但事实上却不全然如此，它只不过是另外一个世俗的家而已。从出生到现在，你的身体随着自然的过程，它老了，病了，你却无法从中阻止；就是那样。如果希望它会有任何的不同，就会愚蠢得像要一只鸭变得、像一只鸡一样。当你知道那是不可能——一只鸭就是一只鸭，一只鸡就是一只鸡，而身体会逐渐老化、死亡时——你就会找到力量和精力。无论你多想让这身体延续下去，并持续长久，那终究是不可能的。

　　佛陀说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”

　　“行”(sankhara)这个字，指的是身和心。“诸行”(sankhara)是无常和变异的，出现了之后，它们就消失，升起了之后，他们便消逝；然而每一个人却希望它们都能永恒不变，这是非常愚痴的。注意这呼吸吧！一旦进来，它会离开；那就是它的自然，它便是那样。呼与吸必须要交替，必要要变化。“诸行”的存在来自于无常变异，你无法阻止。只要想想：“你能只呼而不吸吗？这样的感觉好吗？或者你可以只吸而不呼吗？我们希望一切事物都能够永恒不变，但那却是不可能的，这呼吸一旦进，就必须出，当它呼出时就会再次的吸进，这是很自然的，不是吗？ 我们有了出生，就有老、病、乃至死亡，而那是完全自然且正常的。因为诸行履行了它们的工作，因为入息和出息以这种的方式交替，因此今天人类种族仍然存在这儿。

　　很快的，我们生、我们死。我们的出生和死亡恰是一桩事。就好像一棵树，当它有根时，就一定有小枝，当它有小枝时，也必然有根；你不可能有这个没有那个。有点好笑的是，看到人们在面对死亡时，是那么地伤心悲痛，而在出生时却是多么的欢欣与快乐啊！这就是无明，然而却没有人能够明白地看清楚这一点。我想，如果你真的要哭，最好为出生而哭吧！生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就为根而哭，为生而哭吧！仔细地想一想：如果没有生就不会有死，你可以了解这个吗？

　　别担心太多事，只要想“这就是事情的本来样子”，这是你的工作，你的职责。当下，没有任何人能帮得了你，你的家人和你的财产都帮不上忙；此刻所能帮助你的，是清明的觉知。

　　因此，别再犹豫了，放下吧！把一切全都抛开。

　　即使你不愿放下，每件事物也终归会渐渐地离去。你能看到吗？你整个身体的各个部分器官是如何地在悄然中消逝。 拿你的头发做例子吧！当你年轻的时候，是多么地乌黑浓密啊！而今却脱落了。你的双眸过去是完好而明亮的，现在却已衰弱，视线变得不清了。当你的器官用到极限的时候，它们离去，这并不是它们的家。当你还是小孩时，你的牙齿健康且坚固，而今它们却是动摇的，也或者你早已有了假牙。你的眼、耳、鼻、舍。。。。。，每件事物正逐渐地离去，因为这不是它们的家。在“行”当中，你不可能有一个永恒的家：你可以停留一段时间而后你便必须离开；这就好像一个房客，以那衰弱的眼睛照顾着他那小小的房子一般。他的牙齿不再那么地坚固，他的耳朵不再那么地灵敏，他的身体不再那么地健康：每件事物都在离开当中。

　　因此，你不需要担扰一切，因为这不是你真正的家，它只是个暂时的庇荫处。来到了这个世间，你就应该思维它的自然现象：每件事物，都在准备着消失，看看你的身体吧！有哪个部位仍然保有它原来的形态呢？你的皮肤仍然和以前一样吗？你的头发呢？不再一样了，不是吗？一切事物都到了哪儿呢？这就是自然，是事物的本来面目。当它们的时间一到，就会随着因缘各行其事了。这世界没有一样东西可以依靠——世界是一个不安与烦扰、快乐与痛苦，永无止尽的轮回，是没有宁静的。

　　当我们没有真正的家时，就好像一个没有目标的流浪汉，四处飘荡，来这里一会儿，到那边一下子，停停又坐坐，无论如何都感到不舒服，一直要到我们回到真正的家。这就如同一个离开家乡的族人，只有当他回到家时，才能真正地感受到轻松与宁静。

　　在这世上，无法找到一个真正平静的地方。穷人没有，富人也没有平静；大人没有平静，小孩也没有平静；受低等教育的人得不到平静，受高等教育的人也一样。任何地方都没有平静，这就是时间的真理。

　　少财产的人受苦，多财产的人同样受苦，小孩子、大人们、老年人，每个人都在受苦。老年有老年的苦，年青有年青的苦；富有有富有的苦，贫穷人贫穷的苦——除了苦，什么都没有。

　　当你以这种方式观照事事物物之后，你将体会到无常(aniccam)和苦(dukkham)。为什么每件事物都是无常和苦的呢？那是因为它们都是无我(anatta)。

　　躺在这儿又病又痛得身体，以及觉知这病痛的心，叫做“法”。那些无形状的思想、感觉和知觉成为“心法”(mamadhamma)，而承受痛苦的是“色法”(rupadhamma)。物质是法，非物质是“法”，因此我们与“诸法”同住，我们住在“法”当中，我们就是“法”。事实上没有一个“我”能在任何地方被找到，有的只是诸法的不断升起和消灭，一如它们的本然。每一个刹那，我们都在经历生与死，这就是事物的本来面目。

　　当我们忆念起伟大的佛陀，他说的话是那么地真实，我们感受到他是多么地值得尊敬啊！每当我们看到事物的真相时，就是看到了他的教导；纵然我们从来没有真正地去实践法。但即使我们拥有了教法的知识，并且有所学习和实践，只要我们仍然没有看到真理的话，我们依旧是没有家。

　　也因此，了解到这一点：所有的人，所有的生物都正准备离开。当众生活了一段时间后，他们必然会去走他们的路。富有、贫穷、年轻、年老，都会经历到这种变迁。

　　当你领悟到这世界就是这个样子时，你将感觉到那是个令人厌烦的地方。当你了解到，在这世间，没有一样稳固坚实的东西足以让你依靠时，你会感到厌倦而了无兴趣。不感兴趣，并表示嫌恶，而是心的清清楚楚；它了解道事情的状况是没有什么可以去挽回的，世间本来就是如此的，依着这种方法去明了，你会放下执着，以一种既不是快乐也不是悲哀的心放下；透过智慧了解到它们变迁的本然性而只与诸行和平地相处。诸行无常(aniccavata sankhara)——一切诸行都是无常的。

　　简单地说，“无常”便是“佛”。如果我们真正地见到无常的现象，我们将会看到，无常是常的。这里的“常”，意思是说，必然会变迁的现象是不变的。这是众生所拥有的常性，从孩童经年少到老年，都不断地转变，而那种极为无常，那种自然的改变，是恒常而固定的。如果你能这样地去观照，那么你的心就会感到自在。这，并不只有你一个人会经历到，而是每一个人！

　　当你这样地去思考事物时，你将看待它们就像是很厌烦的样子，而厌离心就会升起，你在这世间感官享乐的欣喜将会消失。你将了解，如果你拥有得少，你放弃的也会少。富有只是富有，长寿也只是长寿，他们没有什么特别。

　　重要的是，我们应该遵循佛陀的教导，筑起我们真正的家；依照我解释过的方法去建立起它。筑起你自己的家，放下，放下吧！从不进中解脱出来，从不退中解脱出来，从不止中解脱出来，直到心达到平静。快乐不是我们的归宿，痛苦不是我们的归宿，快乐和痛苦都逐渐减退而终致消失无踪！

　　伟大的导师——佛陀，看到“诸行”是无常的，于是教导我们去放下我们对“诸行”的执着。当我们的生命达到尽头时，我们将毫无选择的余地：我们不能给自己带走什么。因此，在这之前，你把它放下不是更好吗？诸行只是一个带着四处走的沉重的担子，为什么不立刻就放下呢？为什么还要拖着它们到处跑呢？放下，放轻松！就让你的家人来照料你吧！

　　那些照顾病人的人时在增长美德和功德。病人给予他人这种机会，就不应该再给他人更多的负担，如果有痛苦或其他的问题，就让你的家人知道，而让你的心保持在有益的状况中。照顾父母亲的人(他或她的)，心里应该充满着慈悲与关怀，不要有厌恶心，这是一个可以还报父母恩情的机会。从出生经孩童，在成长当中，你们一直都依靠着父母。今天我们会在这里，都是因为我们的父母和父亲一直以来多方面的帮助和协助，我们亏欠他们的实在太多了！

　　而今，所有的孩子与亲戚都聚集在这儿，看到你们的父母是如何地转变成你们的小孩。以往你们是他们的孩子，今天他们却成了你们的了。他们变得愈来愈老，直到他们又变成了小孩。他们的记忆差了，视力弱了，耳朵也不灵了，有时更对他们所用的字语混淆不清，不要让这些扰乱了你们，照顾病人的人，都必须知道如何去放下。不要执着事物，只要放下并让他们依着自己的意思。当一个年青孩子违逆父母时，有时父母会为了求得一份平静和为了使他高兴，便让他照着自己的方式去做；现在你的父母也像那个孩子一样。他们的记忆和知觉都混乱了，有时他们不知不觉地叫错你的名字，或者当你请他们递个杯子时，他们却拿了个盘子来；这种情形是很平常的，可别为了这个而起烦恼。

　　让病人记住那些观照者的慈悲，并耐心地忍受病痛。善用你自己的心力，别让这颗心变得散乱和混乱了，别使照顾你的事情变得难处理。让看顾病人的那些人，在内心升起慈悲与德行；不要憎恶那些令人厌恶的工作，譬如清理唾液或大小便等等。尽你们所能，在家中的每一个人都应尽自己的一份力量。

　　他们是你仅有的父母，赐给你生命，是你的师长、护士以及医生，他们给你一切所需，他们将你带大，教育你，并与你分享他们的财富，让你能成为他们的继承人，这是父母最大的恩惠。那就是为什么佛陀要教导katannu 与 katavedi两种美德——“感恩”及“回报”了；这两种法是相互配合的。如果我们的双亲正需要帮忙，处于病危或在困境中，我们就必须尽全力地去帮助他们，这就是感恩回报，是维持这世间的一种美德。它预防家庭的破碎，并使它们能够坚固及和睦。

　　今天，我带去了法的礼物献给病中的你！我没有任何物质的东西提供给你，这屋子里看起来已经够充裕了，因此我给你佛法——这是永恒之宝，一份用之不说的法宝，从我这儿接受了之后，你可以随自己的喜欢传播给许许多多的人，它是永远用不尽的；那是真理的本然性。很高兴能够带给你这一份法的礼物，也希望它能给你一股力量去解除痛苦。

　　去好好了解心和其他感官是非常重要的

　　知道它们如何地来和去

　　如何地生起合如何地消逝

　　5 真理的两面

　　(一九七六年，雨期安居时，在巴篷寺，对集合诵戒后的僧侣们所作的教说。)

　　在我们的生命中，有两种可能：沈溺世间或超越世间。佛陀是能从世间解脱自我并由此领悟到心灵自在的人。

　　同样地，知识有两种类型：世俗范围的知识，和精神上的知识——或称真实智慧。如果我们仍未经过修行或训练自己，无论我们拥有多少知识，那仍然是世间的，也因此不能使我们得到解脱。

　　想一想，仔细地观察吧！佛陀说，世间的事事物物饶立脚点世间在旋转。追随世间，心便会与世间纠缠在一起，不管是在来或去中，它染污了自身，永不满意。世俗人时经常找寻某些事物的人——他永远不肯能找到满足。世俗的知识实在很无知，它并不是带有清明知见的知识，也因而永远没有一个终止。它绕着世间的目标旋转——积聚财富、取得地位、寻求赞美和愉悦。那是一团使我们很快地被吸引、粘着的无明。

　　一旦我们得到什么，就会有嫉妒、忧虑和自私。而当我们感受到威胁，不能不用身体去驱除或击退它时，我们便会利用头脑去发明各种的装备，乃至武器，甚至核子炸弹，只是为了互炸对方。为什么会有这一切的困扰和障碍呢？

　　这就是世间的方式。佛陀说，如果谁随着它转，便不会有到达终点的一天。

　　为了解脱来修行吧！依着真智生活并不容易，但无论是谁，只要努力地追求道、果，并且心向涅槃，将能坚持和耐久。持久与知足、满足，吃得少、睡得少、说得少，适度安住，籍由这，我们便能与世俗有个了结。

　　如果世俗的种子仍未根除，我们便会在一个永无止息的轮回当中继续地困扰和迷惑；甚至在你出家之后，它仍会继续地拉你离开。它造作你的观念、你的主见，它粉饰你所有的想法，它就是那样！

　　人们并没有领悟！他们说他们要再这世上完成事情，他们总希望去完成每一件事。就像一个新的政府首长，热衷于实施他的新政；他认为他能解决一切，于是移走每一样旧施政，说道：“看吧！一切由我自己来！”他们所做的是，运东西进来，又运东西出去，从来没有完成任何的事情。他们虽然尝试去做，却从没达到任何真正的圆满。

　　你永远都不可能做出让每一个人都满意的事——有人喜欢少一点，有人喜欢多一点；这人喜欢短，那人喜欢长；有些人喜欢咸，又有些人喜欢香。将每一个人聚在一起且使意见相合是不可能的事。

　　我们大家在我们的生命中都下想去完成某些事情，然而在这么复杂的世界上，要使每一桩事都真正的完成，几乎是不可能的，甚至佛陀，有幸生为一位高贵的王子，也发觉到这世间生活的不圆满。

　　*感官的陷进

　　佛陀曾经谈到有关欲望和能使欲望得到满足的六件事：色、声、香、味、触、法；谈到对于快乐、同痛苦的欲求，对于善、恶等等的欲求，乃至每一桩事物！

　　谈到“色”，没有任何一种的色完全同于一个女人。不是吗？一位真正很有吸引的女人难道不会使你想去看吗？一个真正吸引人的形象走近时“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你禁不住会凝视！“声”音又是如何呢？再没有比一个女人的声音更吸引你了，它穿透了你的心！“香”也是一样，女人的芳香师所有香但中最诱惑人的，没有其他的香能相比拟。“味”——即使是最可口的食物也不能和一个女人相较。“触”也相同，当你爱抚一个女人时，你会如醉如痴，昏昏然而为之神魂颠倒。

　　在古印度，曾有一位来自泰西拉的著名魔咒大师，他教导他的弟子所有的咒语和魔法。当这位弟子都已精通而准备自立门户时，从老师那儿，他带着这最后的教诲离去：“我已教了你一切我所知道的咒语、魔法和护身符。对于那些带有利牙尖角，甚或是大獠牙的动物，你无需害怕，我能保证你会得到保护。然而唯独一件事我不能担保，那就是女人的魅力！对此，我无能为力；没有咒术可以防御这一项，你必须好自为之。”

　　法尘在心中升起，它们由欲望而生：欲求有价值的财产，欲求富裕，而且大都只是无休止的追求事物。这种的贪欲还不算深重或强烈，它还不致使你昏了头或失去控制。然而，当性的欲望升起时，你却会失去常态且失去自我控制，你甚至会忘了那养你。育你长大的双亲！

　　佛陀曾教导，我们的感官对象是一种圈套——魔罗的圈套。“魔罗”可被理解为那些伤害我们的事物，“圈套”是捆绑我们的某样东西，相同于一种陷阱。那是魔罗的圈套，猎人的陷阱，而猎人就是魔罗。

　　如果动物在猎人的圈套中被捕获，那会是一种悲哀的困境；它们深陷其中，不得动弹地等待着设陷者的来临。你曾网捕过小鸟吗？陷阱已被触动，“砰”——颈子被抓住了！——一条强韧的网线立刻将它缚得牢牢的，无论鸟儿如何展翅，都无法逃脱；它到处飞，但被制得紧紧地，只有等待着圈套的所有人来。当猎人前来是，完了——鸟儿充满恐惧地拍打急撞，无处可逃！

　　色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样，它们抓住我们，并且紧紧地绑住我们。如果你执着感官，你会像一条上钩的鱼儿一般。当渔夫来时，虽然尽全力地挣扎，却难以松脱。事实上，你并不像一条被抓的鱼儿，更像一只青蛙——青蛙一口吞下整个钓钩直入他的肠子里，而鱼儿还只是口被勾住而已呢！

　　任何人执着了感官也是一样，好像一位肝脏还没被破坏的好酒者，他并不知道什么时候他才会喝够，他继续尽情地喝，毫不在意地喝；他上瘾了，而不久，便会生病而受苦。

　　有一个人走在路上，由于长途旅行，口渴得想要喝水；他停在一处路边请求水喝。这水的主人说：“如果你喜欢，你可以喝这水，色泽好、香味好、味道好，但如果喝了它，你却会生病。我必须事先告诉你这个，那足以让你病死或是濒临死亡。”口渴的人并没有听从，他渴得就像是开刀后已被禁水七天的人，苦苦哀求着要水喝！
这就同于一个人渴求感官欲望一样。佛陀教导，那些都是有毒的，色、声、香、味、触、法都是毒，它们都是危险的陷阱。然而这个人渴得没听进去；由于渴，他哭泣哀求：“给我水，不管后果有多痛苦，让我喝吧！”于是他掬出一些来一口喝下，发觉味道非常不错，便拼命地喝个够，却也因而病得几乎要了命。这，都是缘于强烈的欲望，他没有听从劝告。

　　这就是为什么一个人会被感官的快乐所捕捉了！他啜饮色、声、香、味、触和法——它们都非常可口！因此他不停地喝，他持续不断、深陷其中，直到死亡为止。

　　*世间道和解脱

　　有些人死，有些人几乎死——哪便是为什么被陷于这世间道了！世俗的智慧追求(感官之)感觉和其对象。无论有多聪明，那也只是世间感觉的聪明；不管有多吸引人，那也是仅仅是世间的感觉，；无论有多快乐，那也只不过是世间感觉的快乐而已。它不是解脱的快乐，它不能使你从这世间得到自由！

　　为了洞悉真实的智慧，为了消除自己的执着，我们前来出家修行，修习离开执着！审查这身体，审查你周遭的每件事情，直到你变得厌倦且厌烦了它的一切，然后厌离心便会生起。然而，出离心并不容易生起，因为你仍然没有清楚地了解。

　　我们来出家——我们研究、阅读、学习、禅坐，我们决意使心坚固，但却很难办到。我们下决心要确实地修行，我们说我们要这样子做，然而仅仅是一、两天，也许只是几小时，我们便全忘了它。而后待我们想起，又试着再欠去坚定我们的心，想到；“这一次我要做好！”不久之后，我们被我们其中的一个感官拉走，它又完全地崩溃了。于是，我们又必须一切从头开始！事情就是这样。

　　好似一座建筑很差的水坝，我们的修行不坚牢；我们仍然不能去了解和遵循真正的修行。这种情况会继续下去，直到获得真正的智慧。一旦洞悉真理，我们从一切事物中得到解脱，只留下平静！

　　终于我们一切的旧习，我们的心无法平静；缘于我们过去的行为i，我们继承了这些，也因此它们环绕在我们的周遭，不断地困扰着我们。我们努力地寻求一条出路，但却被它们所缚，它们拉我们回去。这些习气并没有忘记它们的老地盘，它们夺取一切过去熟悉的事物去用、去赞美、去消耗——我们就是这样地生活！

　　男女的性——女人制造的问题给男人，男人制造的问题给女人，就是那样，他们是相对的。如果男人和男人住一起，那便没困扰；如果女人与女人住一起，那也没问题。当一个男人看见一个女人时，他的心跳得像捣米器一般，叮咚、叮咚、叮咚。。。。。；当一个女人看见一个男人时，也是一样。这是什么呢？这些是什么力量呢？它推动并将你吸进去——却没有人知道，那是要付出代价的！

　　每件事物都是一样，不管你多么地努力去试着使自己得到解脱，你都无法放下，除非你了解到解脱的价值和被束缚的痛苦。人们通常只是修习苦行、持戒，盲目地追随着形式而不求达到自在或解脱。你必须在你能真正地修行之前了解到放下欲望的价值，唯有这样，才有可能真正地修行。

　　你做每件事情，都必须清楚，醒觉地去做，当你了解透彻，便不再有任何的必要去忍耐或强制自己了。你会有障碍和负担，那是因为你没有领会到这一点！平静来自于完全地将整个身、心投入所做的事情中。无论留下什么没有完成，都会带给你不满意的感觉；无论你走到哪里，这些事情都会牵挂着你。你想去完成每一件事，然而却是不可能完全完成的！

　　举常来这儿看我的生意人为例吧！他们说：“噢，当我的债务通通还清，财产也理清时，我就来出家！”他们那样子说，但是他们可曾还清和理清一切了呢？那是没有止期的，他们以另一个借款来付清全部债务，他们还清了一个，却又整个重复一次。有一个生意人想，如果让他从债务中脱身，他将会快乐，但要还清一切，那是无止期的啊！这是世俗心愚弄我们的方式——我们就像这样子地转来转去，从没领悟过自己的险境！

　　*不断地修行

　　在我们的修行中，我们只要真实地看住“心”。无论什么时候，当我们的修行开始松懈时，我们看它，并使它坚定——而不久之后，它又会再次地跑走；就那样，它拉着你跑。但具有正念的人能够坚守，并且不断地重建自己，拉自己回来，以这种方式训练、修习、开展他自己。

　　缺乏正念的人却只会让它完全地崩溃，他一次又一次的迷失和偏离。他没有坚强、牢固地根植在修行上，因此，他不断地被世俗的欲望拉开——有些事物拉他到这儿，又有些事物拉他到那儿。他随着自己的反复无常和欲望生活，永远不能从世俗的轮回中得到止息。

　　出家并不那么容易，你必须下定决心使心坚定。你必须在这修行当中有确信的心，确信足以去继续修行，直到你倦怠于喜和恶，并依真理而了解。

　　通常，你不满意的只是你所不喜欢的，如果你喜欢某样东西，那么你便不会愿意去放弃它。你必须对你的喜欢和讨厌、你的痛苦和快乐都严离。

　　你不了解，那就是法的精髓处！佛陀的法是深奥且精妙的，不容易去理解；如果真实的智慧没生起，那么你是见不到它的。你不向前看和向后看，当你经历到快乐时，你认为就只会有快乐，而痛苦时，你又认为只会有痛苦。你没有看到吗？无论在哪里，有大就会有小，有小就会有大。你却没那样去看，你只看到一面，也因而永无完结。

　　每件事情都有两面性，你必须看两面，那么当快乐生起时，你不会迷失，当痛苦生起时，你也不会迷失。当快乐生起时，你不会忘记痛苦，因为你知道，它们是相互依存的。

　　同样地，食物维持色身，对于一切生物是有益的，但事实上，食物也可能是有害的，例如，当它引起各类胃疾的时候。当你看到某些事物的益处时，也必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思维爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。

　　*风幡何有？

　　我曾阅读过一本有关禅的书。禅，你们知道的，他们并不以许多的说明来教导。例如，若使比丘在打坐时睡着了，他们用棒来打，给他背后一击。当这犯错的弟子被打时，他会经由道谢执行着来表示他的感激之情。禅的修行中所接受到的教导是，对所有给予自己增长机会的感受都要心存感激。

　　有一天，有僧人聚会，会议厅外，一面幡正在风中飘动，引起两个僧人争论有关幡在风中飘动的真正原因。其中之一说是因为风，但另一位却争辩说是由于幡的关系。缘于狭隘的见解，他们争吵而不能有任何的结果，若是这样地争论下去就要到死方休了。不过，他们的老师出面调停说道：“你们谁都不对，正确的见解时既无幡也无风！”

　　这就是修行，没有拥有任何什么，既没有幡，也没有风。如果有幡，那么就会有风；如果有风，那么就会有幡。你应该彻底地在这里头思索、反省，直到你依着真理理解。如果好好地思考，那么将无物可存。那是空——空的，幡空、风也空！在绝对的“空”当中，既没有幡，也没有风，没有生、没有老，没有病或是死。我们对幡何风，一般习惯上一了解仅仅是概念。事实上，什么也没有，就是那样！除了空的称谓之外，再也没有什么了。

　　如果我们依着这种方式修行，我们将会完全了解，我们一切的烦恼将会停息。在这真“空”中，死神将永远找不到你，也没有老、病和死来追随。当我们遵循真理来看和来理解时，那就是——依“正见”，而后，就仅有这真“空”，那就是不再有“我们”、“他们”，全然没有“自我”了。

　　*感官的森林

　　这世间以它永不止息的方式继续不停着，如果我们试着去完全了解它，它只会使我们感到混乱和迷惑。然后，如果我们清楚地去思维这个世间，那么真实智慧将会升起。佛陀他自己本身是一位熟悉、精通世间法的人；由于他丰富的世间知识，他有很大的能力去感化和领导人们。透过所拥有的世俗智慧和转化，他洞察且达了超世俗智，使他成为一个真正的圣者。

　　因此，如果我们依着这种教导努力，向内省想，我们将达到一种全新境界的理解。当我们见一个对象时，并没有对象；当我们听一种声音时，并没有声音；正在闻香，我们可以说并没有香。所有的感觉都是清楚明显的，但它们却是一切事物假名的空；它们只是感觉的现起，而后消失。

　　如果我们依着这种真实性去理解，那么这感觉便不再是坚实的；它们只是来和去在感觉而已。“真理中”并没有任何的“事物”，既然没有任何的“事物”，也就没有“我们”和“他们”了。如果没有“我们”当成一个人，那也没有什么属于“我们”了。依着这种方式，痛苦便会止息，没有任何的人得到痛苦，因此，谁是受苦的人呢？

　　当痛苦升起时，我们执着痛苦，于是便必然真得受苦。同样地，当快乐升起，我们执着快乐，也因此经验到欢愉。执着这些感觉会让“自我”的观念和“我们”、“他们”的想法不断地清除浮现。呐，这就是一切发生的所在，而后带着我们在它永无止息的轮回中环绕！

　　因此，我们来修习禅坐并依法而住。我们离家来住森林，吸取森林带给我们的心灵宁静。我们逃离是为了自我奋斗而不是由于害怕或逃避现实。然而，前来住得森林里的人，却变得执着于住在森林里了，就像住在都市里的人变得执着了都市，在森林中的人迷失了他们的方向，而在都市里的人也迷失了他们的道路。

　　佛陀称扬林居，因为身理和心理的独处有助于我们修行得解脱。但是，他并不希望我们变得依赖林居，或粘着在它的宁静中；我们修行是为了智慧的生起。在森林中我们可以播撒和耕耘智慧的种子，住在混乱和骚动之中，这些种子会很难成长。但一旦我们有了林居的训练，便能回归，并于城市以及会带给我们的一切的感官刺激相杭衡了。学习去住在森林中，意思是让智慧成长和开展，而后，不管我们到哪儿，便能应用这智慧。

　　当我们的感官受到刺激时，我们被动摇了，而感官就成了我们的敌手。它们与我们相敌对，因为我们仍然愚痴，没有智慧去对付它们；事实上，它们是我们的老师，但缘于我们的无知，我们并没有那样子去看清楚。当我们住在都市时，我们不曾想过我们的感官能教导我们什么。只要是真实智慧还没显现出来，我们就会继续地将感官和它们的对象成敌人；一旦真智现起，它们便不再是我们的敌人，反而成了内观和清明知见(正知)的门户。

　　就以这森林的野鸡来说吧！它们是多么地害怕人类啊！然而，自从我在森林里居住以来，我已经能够教导它们，并且也从它们那儿学到了东西。第一次我开始撒米给它们吃，起初它们非常害怕不敢接近，但一段时间之后，它们逐渐习惯，甚至开始去期待它了。看吧！事实上米里并没有危险，但因为它们不知道那米是食物，所以会害怕。当它们终于了解那并没有什么好害怕时，它们便能趋前并毫无顾虑地吃起来。

　　这些鸡以这种方式自然地学习。住在森林这儿，我们也以相同的方式学习。以前我们想，我们的感官是个问题，并且由于我们不知如何正确地使用它们，因此给我们带来了许多的麻烦。然而，籍由修行得来的经验，我们练习依着真理来看它们。我们练习曲善用它们，正好像野鸡能使用到米一样。到了那时，感官便不再与我们对立，而问题也都不存在了。

　　只在是我们错误地判断。查究和理解，这些事情就会和我们作对。但当我们一开始正确地明察，那我们所经验到的，便会给我们带来智慧和正知，就像野鸡得到它们的理解一般。这样，我们可以说，它们实习了“观(毗婆奢那)”；它们所知道的与真理一致，那就是它们的内观！

　　在修行当中，我们拥有我们的感官作为工具。假若使用正确，便能令我们开悟；这是一切禅修者所该思维的。如果没有看清楚这一点，我们便会待续在长久的冲突中。

　　因此，当我们住在静寂的森林里时，我们继续地增长敏锐的感觉，并预备好耕植智慧的田地。别认为住在宁静的森林这里，得到些许心灵的平静，那就够了。别仅止于此，要记得我们是来耕植和长养这智慧种苗的！

　　当智慧圆熟，我们便开始依照真理去理解，我们将不再被拖上拖下。通常，如果我们有愉快的心情，我们表现出一种样子，而如果我们的心情不好时，那又是另一种样子。我们喜欢某样东西，我们便高兴，不喜欢，便消沉。这样的话，我们仍然与敌人相冲突。当这些事情不再与我们对立时，它们变得稳定而平衡；便不再有上下不定或高低起伏了。我们了解世间的这些事情，也知道事物就是那个样子，只是“世间法”罢了。

　　“世间法(八种世间的条件：得、失、毁、誉、苦、乐、称、讥)改变成为“道(即八正道，八种心灵上的修习能导致苦息：正见、正思维、正语、正业、证命、正精进、正念、正定)”。“世间法”有八种方式，“道
”也有八种方式。无论“世间法”存在哪能里，“道”都能被找到。当我们活得清明时，我们一切的世俗经验就变成了“八正道”的修行；反之“世间法”占优势，我们由“道”转而它向。当“正见”现起时，从痛苦而来的“解脱”立刻便展现在我们的面前；除此之外，到处去寻找，你将找不到解脱的！

　　因而，别匆忙及催迫或强行你的修行；徐缓而渐进地禅坐，一步一步慢慢来。有关宁静，如果你变平静了，那么，接受它，如果你没有变平静也接受它；那是心的自然现象。我们必须找到我们自己的修行，而且持续地坚持它！

　　或许智慧并没有生起！我曾经想过，有关我的修行——当没有智慧之时，我可以强制自己去拥有它。然而它并没有动静，情形仍然一样，而后经过仔细的思考，我了解到去思惟我们没有拥有东西是不可能办到的。因而，最好去做什么呢？最好就只是平静的修行！如果没有什么引起我们忧心，那么便不用去寻求对策；如果没有什么问题，那么我们便不需要去试着解决它。当有问题存在时，那就是你必须解决它的时候——就在那时！没有必要前去寻找什么特别的，只是正常地安住，但要明白你的心在哪里！留意地住并且清楚地理解。让智慧当你的导引，别活着放任情绪当中，多注意、常警觉，如果没事，那很好，若有事出现，便要明察和深思。

　　*来到正中央

　　试着观察一直蜘蛛，一只蜘蛛在适宜的地方结它的网，而后便坐在正中央，静止且不动声色地待着。不久，一只苍蝇飞来停在网上；当它一触动到网，“啵！”一声，这蜘蛛突然纵扑而去，并用丝把它缠绕了起来。它将昆虫安置好，而后又回来，默默地在网中央集中起自己！

　　像这样的观察一只蜘蛛，能够使智慧生起。我们的六种感官，有心在中央，而由眼、耳、鼻、舍、身环绕。当其中一个感官受到刺激时，例如，眼触接了色，它波动且传达到了心；心是那个能知者，能够了知色的。光是这些，便足够让智慧生起；就这么简单！

　　好像一只蜘蛛在它的网中，我们应该不到处攀缘；只要蜘蛛一感觉到有虫接触了网，便迅速地抓住它、邦起它，而立刻又回到正中央，这与我们自己的心全然没有什么不同。“来到正中央”，意思是以清晰的理解力(正知)有正念地住着，经常保持警觉并精确、严谨地做每一件事——这就是我们的中心。事实上并没有很多要我们做的，我们只是小心地住在这种方式中，但那却并不表示我们漫不经心地生活，认为“没有必要去禅坐或行禅！”因而忘了我们所有的修行。我们不能大意，我们必须保持警觉，就如同蜘蛛守候着，去 取昆虫当它的食物一般。

　　坐着、思维着，好像那蜘蛛一样——这就是我们必须知道的一切。只要这样，智慧便能自然地生起。我们的心可喻为蜘蛛，我们的情绪和法尘可比作各种昆虫，就是那样了！感官围绕且不断地刺激这颗心，当它们中任何一个接触到某样事物时，它迅速地传达给心，接着心会彻底地查究和检验它，而在那之后，它又回到了中央。这就是为什么我们住于——警觉、行动精确，并经常留神地以智慧来理解，只要这样，我们的修行便算完成了。

　　这一点非常重要！但并不是说我们必须去日夜坐着修行，或是整天整夜地行禅。如果这就是我们修行的观点，那么我们真的是在自己找麻烦。我们应该量力而为，将我们的体能利用在适量当中。

　　去好好了解心和其他感官是非常重要的，知道它们如何地来和去，如何地生起和如何地消逝；完全地了解这个！在法的语言中我们也能说：正如蜘蛛网捕各类的昆虫般，心以无常、苦、无我、“绑起”各种感官。它们能往哪儿跑呢?我们保存它们当食物，这些东西是贮存起来当做营养品的(思维的营养品，去“喂养”智慧的)。这样就够了，再没有别的要去做了，就只有这些！这是给我们的心得营养品，给醒觉理解之人的营养品。

　　如果你知道这些食物都是——无常、为痛苦所缚(苦)、没有一个是你(无我)——你还追求它们，那么你就是疯了！如果你没有这样地看清，那么你必然就会受苦。当你仔细地看，并且看到这些事物时真正地无常，纵使它们或许看似值得追求，实际上它们却不是。既然它们的实质是痛苦的，你为什么还要欲求它们呢？那不是我们的，没有自我，没有一物属于我们。因此你为什么还要追求它们呢？此刻，一切的问题都已结束，你还要到哪里去结束它们呢？

　　只要好好地观察这蜘蛛，并且将之转向内心，转回你自己的身上，你将了解，那是完全相同的，当这颗心见到了无常、苦、无我，它放下，并且解放自己：它不再执着于痛苦或快乐。这是给“修行且真正训练自己者”之心的营养品。就这样，就那么简单！你无须到处去追寻！因此，不管你正在做什么，你就在当下，不需要惹上许多无谓的纷扰和烦恼。这样的话，你修行的动力和活力将能不断地开展而成熟。

　　*脱逃

　　这修行的动力引导我们朝向生死轮回的解脱。我们还没有从那轮回中逃脱是缘于我们仍然坚持渴望、欲求。我们不犯下有害或不道德的行为，但这样做仅仅表示我们是依照道德法而住，例如，当人们诵唱请求，一切的众生不要与他们所爱和喜欢的事物分开时，如果你仔细想想，这是非常幼稚的，那是人们仍然不能放下的做法。

　　这是人类欲望的本质——欲求事物成为其他的样子，而不是它们本来的样子。祈愿的长寿、希望没有死亡和疾病，这就是人们希望和欲求的。而后当你告诉他们，无论他们拥有什么欲望都是无法满足而会带来痛苦时，它给了他们当头一棒！他们能说什么呢？什么也不能，因为这是“真”的！你直接指出了他们的欲求。

　　当我们谈到欲望，知道每个人都有欲望，而且希望它们能得到满足，然而却没有人愿意停止，没有人真正希望去逃离。因此，我们的修行必然要耐心地精炼下去。那些坚定地修行的人，没有偏离或松懈，并且拥有一种温和及克制的态度，总是不屈不饶的持续着。他们将会是正知者，不管什么现前，他们将保持坚定而无可动摇！

　　喜欢的情绪有毒

　　不喜欢的情绪同样也有毒

　　它们会阻碍心的解脱

　　并且蒙蔽。。。。。。。。

　　6、与眼镜蛇同住

　　(以一段简短的开示，给一位年长的英在一九七八年年底国妇女做最后一次的教导。她在一九七八年年底到一九七九年初，花了两个月时间，接受阿姜 查的知道。)

　　这段简短的开示是为了即将回到伦敦的“新”弟子而说的，希望透过它能帮助你了解在巴蓬寺所学习到的佛法，简单地说，这是为了解脱生死轮回痛苦的修行。

　　为做这种修习，记得去注意所有各式各样心的活动，那些你喜欢的，你不喜欢的，都必须像提防眼镜蛇般地注意它。眼睛蛇是一种极毒的蛇，一旦被咬上一口，它的毒性足以令人致死。我们的情绪也是一样，喜欢的情绪有毒，不喜欢的情绪同样有毒，它们会阻碍心的解脱，并且蒙蔽我们对佛陀所教导之真理的理解。

　　也因为这样，必须从早到晚努力保持我们的正念；无论你要做什么，坐着、躺着、谈着，或者任何其他，都要持正念而行。当你能够建立起来这种正念时，你会发现，与它关联的正知(明晰的理解力)将会生起，而这两样条件会使智慧产生。因此，正念、正知、智慧三者将一起作用，你便会与那日夜都“醒觉“的一位相似。

　　佛陀留给我们的这些教法，不是只是拿来听听，或单纯地在知识层面上吸收的教法；它们是透过修行，能够在我们心中生起及了然的教法。所谓“持有这些教法”或“持有这些真理”，那就是，无论我们做或是说什么，都以智慧做和说：当我们在想或沉思时，同样的也以智慧来行。我们说，一个拥有正念、正知，并以这种方式和智慧相结合的人，就是一个非常接近佛陀的人。

　　当你离开这里之后，应该练习把一切回归到你的自心。用正念和正知观照你的内心，并发展你的智慧。依据这三种条件，便会有“放下”的意念生起：你将了知所有现象生灭的恒常性。

　　你应当清楚，那些生起合消逝，其实只是你心的活动而已。当某件事生起，它会消失，随即又是另个生起与消失；在佛道中，我们称这些生起与消失为“生和死”，而这就是一切的事物。当痛苦生起，它消失，而，当它消失后，痛苦又再生起；就只有痛苦的生起合消失！当你了解了这些道理，你便能恒常地明白这种生起与消失。当你的认知是恒常不断时，你将明白，那确实就是如此的，每样事物只是生和死，而不是好像有任何的事物持续着一般。就只有这个生起合消失——就是这些而已。

　　这种看法，将会使我们对世间产生一种平心静气得平和感觉。当我们了解到，实际上并没有什么值得欲求时，这样的一种感觉便会产生；只有生起与消失，生之后，随着是死的到来。这就是心达到“放下”的时候，依照它自己的本然，放下一切事物。事物在我们心中来去我们知道：当快乐时，我们知道：当不满意、不满足来时，我们知道，这“知道快乐”意味着我们不认为快乐时“我们的”，同样地，我们也不认为不满足和不快乐是“我们的”。当我们不再那样地去认为、去执着快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。

　　所以，我们说心理的活动就像哪能致人于死的眼睛蛇。假如我们不去干扰一只眼镜蛇，它自会走它的，即使它非常地毒，我们不会受到它的影响；我们不走近它或捉它，它就不会咬我们。眼睛蛇照着眼镜蛇的天性去做，它就是那样！如果你聪明的话，你就别管它。因此，你让好的自是好，你也让不好的自是不好；就让它照着它自己的天性去吧！让你的喜欢和不喜欢自是它吧！就好像你不去干扰眼镜蛇一样。

　　因而，一个聪明的人将会拥有这种态度来对待在心中生起得种种情绪。当善良慈爱的情绪生起时，我们让它自是好的，便我们也清清楚楚；我们了解它的本然。同样地，我们也让不好的自是不好的，让它照着它自己的本然。我们不“握持”它，因为我们不欲求什么！我们不欲求恶，也不欲求善；我们不欲求负担，也不欲求轻松；不欲求幸福和痛苦。依着这样，到时我们的欲求终止，宁静便会稳固地建立起来。

　　当我们有了这种心中建立起来的宁静时，我们可以依靠它；这宁静，我们说，是从混乱中生起的，混乱依然完结。佛陀称这最高证悟的达成是一种“熄灭”，就像火的熄灭一样。我们在出现火的地方灭火，无论哪里有热，就在那里，我们可以使它变凉。与觉悟相同，涅槃能在轮回(注一)中被发现。觉悟与无明(轮回)存在于相同的地方，就好像冷与热一样。有热的地方，曾有过冷；有冷的地方，曾有过热。当热升起，清凉就消失；而有清凉时，便不再有热。依这样，涅槃与轮回是一样的！

　　我们被告知要去止息轮回，意思是要停止流转不已的混论之循环。使混乱止息就是熄灭或。当外在的火被熄灭时，便有清凉；当内在的贪、嗔、痴火熄灭时，这也就是清凉了！

　　这是觉悟的本然；是火的熄灭，热得冷却。这是生死轮回的止息。当你到达觉悟时，就是这个样子的！那是“流转不已”和“改变不已”的停止，是我们内心贪、嗔、痴的永灭。我们以快“快乐”的字眼来谈论它，因为这是世人所能了解的“概念”，但实际上它已经是超越的了，它超越快乐和痛苦，它是完全的寂静。

　　因此，当你离去时，须将我予你的这个教法带回去，并且仔仔细细地观想。你住在这里是不容易的，而我也很少有机会给予你指导，但在这期间，你已经能够学习到我们修行的真实意义了。希望这修行引领你走向快乐，希望它帮助你在真理上成长，也祈愿你能从生死的痛苦中得到解脱！

　　【注释】

　　注一： 轮回(Samisara)：hi指永远的流浪，生命之海始终没有停止过升和落。一次又一次生、老、病、死连续过程的象征。

　　7、师父的教导方法　　 

　　(阿姜 查 有弟子之后，他善用契机的方法 教导他们，因为他自己也曾经历过许多的问题。)

　　第一次遇见阿姜 查，是在一九七八年十二月的月圆日。那年我在英国随阿姜 查，苏美多雨期安居，成了一位受八戒的在家众；安居之后我到泰国。当我到了巴篷寺，那时住在那儿的澳大利亚比丘帕目陀法师带我去见阿姜 查。他正坐在他的茅棚下喝茶，他看着我，而且非常亲切地微笑！他递出手中的茶，于是我跪行着过去接了这杯茶。当我转身回到原地时，发觉眼中泪水泉涌而出，我被感动了好一阵子。从那天起，我只想成为阿姜 查的弟子，此外，我不曾想过要离开这个僧团去做其他的事。

　　人们总会认为西方人住在这个寺院里，语言上一定是个问题，但事实却不然，有一次有人来问阿姜 查：“师傅，您是如何教导那些外国弟子的呢？您会说英语、法语吗？还是会说日语或德语呢？”

　　“不会！”阿姜 查回答。

　　“那么他们怎么办？”这个人问。

　　“这位居士啊！”阿姜 查问：“你家里有水牛吗？”

　　“有的，师父！”他回答。

　　“你有没有牛，或狗、鸡等等。。。。？”

　　“有啊！师父。”

　　“那请你告诉我，”师父回道：“你会说水牛的话吗？你会说牛的话吗？”

　　“我不会啊！”居士回答。

　　“很好，那它们怎么办呢？”

　　对师父而言，语言文字并不重要，他看透了外在不实的文字与文化，他看透了人心依然周旋在无始的贪、嗔、痴中，他的训练方式，是一种直指我们心识活动的方法，他总是告诉我们，欲望带来的只有痛苦；而实际地让我们直接看到四圣谛。对他而言，揭露欲望的方法就是去打击欲望。在他的字汇里，“教导”和“使苦恼”或多或少师可以互换的。

　　像这样的的训练，须要道场里的每一个人对老师有很大的信赖，如果有丝毫的疑虑，认为他可能心怀恶意或对权利有欲望的话，那么将得不到任何的法益。在阿姜 查的事例中，每个人都可以看出他有绝大的勇气和不屈不挠的精神，也能信任他是发自内心的慈悲。

　　起初，他会教导我们“放下”，他也会教导许多当我们无法放下时的方法，他会说：“我们要忍耐！”通常人们能聪明地察知什么是放下，但是一旦面对障碍时，他们却无法放下。“耐心的忍”，可以说是他教导的核心。他经常改变寺里周遭的常规，那是为了避免你会执着于这些规矩，却也因为这样，常常会发现自己不知身在何处。而他也总会在那儿观察，使你不会过于散乱，这就是与师父共同生活最大的意义——你会知道保持正念是必要的。

　　回顾阿姜 查早期的生活，他曾经历过的许多问题，对我鼓舞很大。在高僧传记里，一些伟大的大师们，都是童贞入道的，在修行上不须费很大的功夫，但对阿姜 查来说，修行却是非常困难的，原因是他有很多的贪欲。他对美丽的必需品有过很大的欲望——钵与袈裟。。。。。

　　他决心断除一切贪着，不再需求任何东西——即使是在毗奈耶戒中被允许拥有的东西。他曾叙说他的袈裟是多么地破旧不堪，他的五衣像纸一样的薄——因而走路时必得非常地小心，以免它裂开。有一天，他粗心大意的坐下，竟整个裂了开来！他没有布可以缝补，后来想起来了前门的擦脚布，这才将布洗净后拿来缝补五衣。

　　阿姜 查有了弟子之后，他善用契机的方法来教导他们，因为他自己也曾经历过许多的问题。在另一个故事里，他叙述自己是如何下定决心要断除贪念的：他决定在三个月的雨期安居里，绝不看女人；以坚强的意志力，他做到了。在安居的最后一天，很多信徒到寺里来供养僧众，他想：“三个月来我做到了！让我看看现在以是如何。”他抬起投来，就在那时，一个年轻的女人正站在面前，他说，就这么一撞，像被闪电击中了一样！从此他觉悟到：仅仅是感官的仰制，虽然非常必要，但仍然不够，因为无论如何的区仰制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意，如果没有智慧去了解贪欲的实相，那么想从中得到解脱是不可能的。

　　他经常强调智慧的重要：不要只是抑制，需要保持正念与正思维。如果将自己完全投入修行——非常努力而且有些微的反省力，结果可能会有狠强的专注工夫，但最后总是令人失望。很多僧众通常都会这样子，当他们到达某一点时，因为认定自己没有办法在这辈子“开悟”，便还俗去了。他一再地强调，保持恒长心远比短暂的勇猛心还要重要；日复一日，月月年年不断地修行——这才是真功夫。在修习正念中，什么是必须的？师父告诉我们，那就是——经常觉醒我们的所思、所做、所说。这并不是我们有没有隐居、住寺院或在外参学的问题，而是保持“恒长”的问题。“我现在正在做什么？我为什么这样做？”——恒长地观照当下所发生的事。“我们的心是粗是细？”在修行刚起步时他说，那时的正念力是断断续续的，就像水龙头滴下的小水珠一样，但是，如果我们精进不懈地用功下去，到最后，这水珠与水珠间的空隙将会消失而成为持续不断的水流。这条正念之流，正是我们所要达到的目标。

　　更值得注意的是，师父很少谈到有关开悟的境界或是禅那(Jhana)的层次，因为他深知人们是如何的执着这些名词名相，以及认为修行是从这境界到那境界的，有一次，有个人问，某某人是不是已经证了阿罗汉果——已经开悟了。他回答说：“如果他是，他就是，如果他不是，他也就是不是；而你是你，不是他，所以你就只管在自己的修行上用功吧！”他对这样的问题仅作简短的回答。

　　当人们问到有关他自己的成就时，他从不自我夸耀或声称自己的不凡。在他谈及人们的愚痴时，他不会说：“你们这样子想，你们那样子想！”或是“你们这样子做，你们那样子做！”相反地，他总是说：“我们来做这，我们来做那！”他这般属于个人方式的说话技巧，令人感到师父是很直接地在跟他们说话。另外，经常会有一些人，带着个人的问题想来和师父谈谈，就在当天晚上，他对大众的开示中，便已正好含盖到这个主题了。

　　在建立道场期间，他很强调团体共住的感觉。在《大涅槃经》里，佛陀谈到，僧伽的福祉有赖于众多成员的聚会，在和谐中，一起谈论事情；阿姜 查很强调这一点。比丘的戒律——毗奈耶——是阿姜 查非常重视的训练工具；这是他在自我修行中所发现的。他经常讲解戒律，直到凌晨的一、两点，而早课的钟声是在三点响起的。僧众们有时怕回到自己的茅棚里会一觉不起，于是就只斜靠着树休息而已。

　　特别在他早期的教导里，环境是困厄的，甚至最基本的要求，例如灯笼和手电筒等都很少。在那些日子里，森林又深又暗，还藏有许多的野生而且危险的野兽。夜深时，你可以听到僧众们回茅棚时制造的喧杂声；他们大力地踏行，同时大声地唱诵着。有一次，有人送二十只的手电筒到寺院里来，但很快电池用完了，于是全部送回库房里，因为根本就没有新的电池可替换了。

　　有时候阿姜 查对跟他共住得人非常严厉。他承认自己优于他的弟子，他说当他的心进入三摩地(禅定)三十分钟，就能如同睡了整晚般。有时他整整开示好几个小时，一而再，再而三地重复同一件事情，同样的故事说到上百回；但对他而言，每一次，都好像是头一回那般。他经常做在那儿笑得叽哩咯乐，而其余的每一个人却不断地望着时钟，心里想着不知何时师父才会让他们回去呢！

　　师父对那些苦比较多的人似乎有着特别的关心，而通常是指那些外来的僧侣。曾有一位来自英国的提塔婆法师，师父给予他很大的关怀，这意味着师父对他非常地苦恼。有一天，大群访客来到寺里，就像往常一样，阿姜 查在那些泰国的信徒面前夸耀外国僧众，籍机教导他们。他称赞外国僧众的聪明伶俐，“他们都很会做事，他们都是很好的弟子。”他说：“但这个例外，”他指向提塔婆法师“他真的很笨！”几天之后，他问提塔婆法师：“当我那样子对你时，你生气吗？”提塔婆法师回答说“有用吗？那样的话就像在跟山生气一样！“

　　有好几次人们在阿姜 查前面提到，他像是一位禅师，“不，我不是！”他会说：“我像阿姜查。”曾有一位韩国法师来访，他喜欢问“公案”的问题，阿姜 查完全被困扰了，他认为那些人都在开玩笑。从这你可以看出，在你能回答问题之前，先懂得游戏规则是多么的必要啊！有一天，这位法师告诉阿姜 查有关风与幡的禅故事，然后问：“是风动还是幡动？”阿姜 查回答：“都不是，是心动！”韩国法师心想实在太棒了，立刻向阿姜 查顶礼膜拜，但是阿姜 查却说，他正好读过泰译《六祖坛经》里的故事。

　　我们大多数人都易于将“深奥的”和“复杂的”混淆在一起，因此阿姜 查爱让我们知道，深奥的其实是非常单纯的。“无常”这真理是世界上最单纯的事，却也是最深远的：他非常强调这一点。他说，能以智慧住世的钥匙就是常念“无常”。他不断地叮咛我们，“没有任何东西是一定的！”他经常用一句泰国语——“mai-maa”，意思是“不定的”。这种教导——“它是不定的！”他说，总括了佛教的智慧。当禅坐时，他强调，“除非我们能够真正地了解它们，否则，我们无法超越这个障碍。”意思是要了解它们的无常性。

　　师父谈到“灭尽杂染(烦恼)”，而这也意味“彻见它们的无常性”。当禅坐时，他强调，“除非我们能够真正地了解它们，否则，我们无法超越这个障碍。”意思是要了解它们的无常性。

　　在传统中，比丘的“工作”，虽然被认为是投身于正式的修持，却不表示没工作做，一旦有工作需要做时便去做，而不做无谓的推托。如果一个人能正确地了解这个原理，那么，工作和正式的修行是没有什么两样的；相同的原理适用于两种情况，因为同样都是身和心。

　　在阿姜 查的寺院里，僧众工作的时候，他们“真的”非常努力工作。有一次，他希望筑一条路到“汤森沛山寺”，公路局原要提供协助，但却又撤销了。于是，阿姜 查便带领僧众到山上去工作，每个人都从下午三点做到第二天早上的三点，而只允许休息到五点多，因为那时他们就得下山到村子里去托钵了。用餐之后，他们可以休息到三点，然后又开始工作。但却没有人看到阿姜 查休息，他正忙着接待来访的客人呢！而当工作时间到了，他并没有单在一旁下命令，而是随着大众一起搬运着重石。这些，看在僧众的眼里，给了他们很大的鼓舞。从井里拖运水、洒扫等等，他经常在那里工作，直到他的健康开始衰退为止。

　　阿姜 查并不是一开始就受欢迎于泰国东北省境内的。虽然他对当地人的生活做了很多很大的改变，但那时他们有许多的鬼神信仰和迷信，少有人学打坐，因为他们害怕打坐会驱使他们发疯。他们对不可思议的力量和灵异的现象比对佛教还有兴趣，他们杀很多动物祈求福报。对这些事，阿姜 查坦白的谈论，也因而，一开始有许多人不喜欢他。

　　虽说如此，还是有很多人喜爱他，但很显然地，他不曾在这方面玩游戏。事实上，如果有任何一位弟子太过亲近他，他会将他们送开；有时有些僧众太粘着于他，他会很快地把他们送到分院去。虽然他很有吸引力，但他总是强调僧伽团体精神的重要性。

　　我非常记得，莫一年的除夕，依照惯例，有一大群的人来到寺里。阿姜 查在晚课后开示，接着是打坐，就在近午夜时，有人进来通知：以为年长的比丘，从村里的寺院到来。我还记得，阿姜 查提着他的僧袋进来后，开始帮他铺坐具，然后，很恭敬地致上最庄严的三拜礼，那是我从来没见过的！从各方面，他表现出至诚的谦逊，就好像他只是一位刚出家的僧人一般。他处在数百位他的弟子当中，对于那么多人的我们感觉——可能会有不善巧的感觉，他都好像已经完全免疫了似的。

　　我想那是由于阿姜 查“特别低没有个性”，他可以选择当不同的人儿扮演任何的角色。如果他觉得吧必须显露金刚怒目相，他就会那样子去做；如果有些人需要从关怀和慈爱中获益，他也会那样做。因此，你会感觉到，只要他能帮上忙的，无论什么他都会去做。他使我们非常低清楚地了解，要做一般正常的想法：有一次，有人问他有关“阿罗汉”和“菩萨”间功德比较的问题，他回答说：“不要当阿罗汉，不要当菩萨，也不要当任何一种什么。如果你是阿罗汉，你会受苦；如果你是菩萨，你会受苦；如果你当了任何一种，你都会受苦。”而我有一种感觉，阿姜 查什么都不是！他拥有的德行，散发出佛法之光，鼓舞了人们，因而，这不全然来自于他是一个“人”而已。

　　自从遇见了阿姜 查，我深信那是一条真正可行、有用，且够好的路。而且，我极愿意去承认一点，如果其中有任何问题的产生，那一定是我引起的，而不是制度或教导的问题，这样的认识，可以使事情的处理变得更容易些！

　　能够从高低起伏的修行当中学习，是重要的；懂得如何“自依止”——清楚地了解我们自己，是重要的。当我想到自私和愚痴的泥沼，我的生命将会变得。。。。。。。，而当我想到我所得到的教授和法益时，我发觉我真的非常希望能够奉献出自己的生命来光耀我的师父，这样的想法，给了我一股非常大的力量，这是一种“念僧”(senghanusati)的方式——忆想僧伽——忆想我们欠了老师非常大的恩情！

　　因而，我希望我所说的这些，或能让您的修行，得到一些助益！