净土大经解演义　　(第四九四集)　　2011/7/13　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0494

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十四面倒数第六行：

　　「以上二疏之说均专就《魏译》，(念道之自然以前之文句，独见《魏译》)，但汉吴两译於此下更有大段经文，广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入，会成此品。於是本品经中於念道之自然下，八见自然二字，如自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随。可证自然二字，实具要义。此自然二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也」，我们看这一段。

　　念老在前面引用《净影疏》跟《会疏》，里面所说的都是这五种原译本里《魏译》的，就是康僧铠翻译的本子，「念道之自然以前之文句，独见《魏译》」。可是《汉译》、《吴译》这两种译本在念道之自然以后还有，文讲得很多，广述彼土菩萨，就是极乐世界这些菩萨们的功德与刹土，刹土是居住的环境，就是极乐世界，说的是自然最胜。夏老会集这个本子把它采取了，《魏译》里头没有的，但是汉、吴两种本子有，把它会集在一起。所以这一品当中，念道之自然以下还有八见自然，说明自然这两个字有很重要的意思。这底下为我们解释，此自然二字不是古印度外道所说的自然，外道以为无因这就称自然，可是佛法里面这个自然的意思深，也是经论里面常讲的「法尔如是」，这叫自然。这个意思是什么？是自性里头本来有的，这不是人为的，本有的，它遇到缘自然就现行。这个意思深。譬如讲自性什么都没有，可是见性的人他怎么会知道？没有见性的人不知道。

　　惠能大师见性，他给我们做出的报告，第一个他见到清净，永远没有染污。这是每个人的真心，真心是一个，也叫真如、也叫本性，从来没有染著。第二个是不生不灭。第三个是本自具足，本来就圆满具足，具足什么？具足遍法界虚空界的依正庄严，它本来具足。不好懂！我对於这句话也用了很长的时间，最后想到小时候玩的万花筒，想到这个东西。万花筒里面，你拆开来看，里面就是几张碎纸，不同颜色的，你在这里面转著看它的变化，无量无边。这无量无边从哪里来的？本自具足，它本来具足。所以你不动就没有，你一动的时候里头千变万化。这个动是什么？就是整个宇宙自性里头本自具足，但是自性里头也很单纯，就像万花筒一样，非常单纯，真的，一点没错。自性里面本来单纯的是什么东西？见闻觉知，这是性德，这自性有；这一迷了之后，见闻觉知变成什么？变成受想行识，它变成阿赖耶，变质了。

　　现在我们知道，现在被量子力学家发现，那么小的个量子，肉眼是决定看不到的，应当是高倍的显微镜上发现这个东西。这么小的一个物质现象，念老在这个经文前面引用一句话，佛经上常讲的一毛一尘，毛是尖端，尘是微尘。他怎么说？毛尘的微点，比毛尘还要小，毛尘的微点，这个微点也许就是现在物理学家发现的量子，它有色受想行识五蕴，这五蕴具足。五蕴是法尔如是，这就叫自然，它不是人为的，它本来就是这样的。现在科学家称它作信息，色称它作物质，受想行识称它为信息。它的能力，我们电脑比不上，决定比不上它，那么小的东西里头容纳遍法界虚空界的信息，全都在里头。所以佛告诉我们，微尘里头有宇宙，那个宇宙里头又有微尘，那个微尘里头又有宇宙，重重无尽。

　　中国古人有两句话，告诉我们说「大而无外，小而无内」。这两句话是怎么说出来的？如果他没有见到这些事实，没有证得这个境界，怎么会想出这么两句话？大，什么叫大？没有外就叫大，有外就不大；什么叫小？有内就不算小，无内是算小。这个小而无内怎么解释？那是《华严》讲到重重无尽的法界。贤首国师曾经做了一桩事情，大概是当时的皇上听《华严经》听到这个地方有疑惑，不能理解。贤首国师很聪明，请皇帝在大殿前面盖个小亭子，那马上就可以建好。亭子是八角亭，每一方有八面，每一面摆一个镜子，镜子跟镜子互相照，上头也有一面镜子，下面一面镜子，请皇帝站在当中去看看。他一看，四面八方全是自己，重重无尽，明白了，这是法尔如是，镜子对面你看到自己的形相重重无尽，这不是人造的，这也不是无因的。

　　所以佛法用法尔如是代替外道所讲的自然，这个地方的自然就是法尔如是。自是自性，然是清净本然，它不生不灭也是本然，它本自具足也是本然，它如如不动也是本然，它能生万法还是本然。我们从能大师见性的时候这五句的报告，这五句报告都显示法尔如是，这个经里面所说的自然。所以，这才真正把自己找回来了。我们常说的迷失了自性，这就变成凡夫，在搞六道轮回。六道是真可怜，生生世世出不去。在这个里面最麻烦的事情，谁都不能够避免，冤冤相报。还拼命在造，造什么？造恩恩怨怨。报恩报怨、讨债还债，都在搞这些东西，从来没有停止过，这种纠缠穷年累劫都没办法化解，只有一世比一世复杂。

　　在近代，我们看到外国，现在中国也有，催眠，从催眠里面透了不少的信息，知道一个人过去生中，我们看到很多人催眠前世都还是人身。你仔细观察这些人，这些人是很普通的百姓，没有什么大善，也没有什么大恶，所以他保持生生世世都得人身。如果大善大恶就变了，大善到天道去了，不是人道，大恶到三途去了，也不是人道，大善大恶就产生大变化，没有什么大善大恶又保持在人间。我们看美国魏斯的报告，这是世界上很著名的催眠术的一位大师，曾经有一个人被他催眠，好像能回到八十几世，回到三千多年前，那时候住岩洞。一世一世的把他自己这些经历叙说出来，那绝对不是编故事，绝对不是骗人的。说明什么？说明确实有轮回这桩事情，确实有果报这桩事情。

　　这些事情讲得最清楚、最透彻的还是佛经。前几年我在澳洲，我找了三位同学去查《大藏经》，两个星期把《大藏经》里面有关於地狱轮回现象的这些文把它抄出来。以后抄出来我们印成一本，我给它题了个名字，《诸经佛说地狱集要》，里面一共是二十多种经论。比道家的讲得好，道家这些讲地狱，果报讲得很多，因讲得少，佛法里把因都说出来，什么样的因得什么样的果报，这个很难得。所以这些画《地狱变相图》，都没有在佛经里面去参考，因为佛经它散在太多经书里，不像道家《玉历宝钞》那就够用了，所以江逸子江老师画的《地狱变相图》是根据《玉历宝钞》。佛教里面只有《地藏经》，这是大家常常看到的。现在我们有这么一个本子，将来再有人画《地狱变相图》，可以根据佛经佛所说的诸经地狱集要。

　　这些没有一桩不是法尔如是，此地所讲的自然。我们再深入一层去观察，即使我们每天所发生的事情，你细心去体会、去观察，也是法尔如是。这个里头有造作的相，有造作的因，有造作的缘，有造作的果，有造作的报，如果你深入到阿赖耶，你就晓得全是法尔如是。法尔如是就现出一个什么境界？清净平等的境界，《楞严经》里面讲的清净本然。「可见自然实含自性本然之义」，这是你要深入去观察你就晓得，自性本来就是这样的。觉，诸佛境界本来就是这样的；迷，十法界、六道三途本来也就是这个样子，迷的样子。就像万花筒一样，你去转，看里面的这些图案。或者江本胜博士的水实验就更明显，你看水结晶的这些图案全是从心理上的变化，就是我们心里念头的反应，善念结晶就非常美好，恶念结晶就很难看。这是法尔如是，没有人去设计，也没有人去施工，没有，都是自然的，而且这个自然千变万化。为什么？你念头在变。所以江本博士告诉我，实验了十多年，没有看到两个图案完全相同。我说对，永远不会有两个现象相同。他问我为什么？我说念头不一样，前念跟后念不一样，同时爱，爱的程度不一样。他渐渐了解这个道理。所以无不是自然，自然无不是刹那生灭的，真的是「凡所有相皆是虚妄」，《大般若经》上所说「一切法无所有，毕竟空，不可得」，岂不就平等了吗？再复杂的，到这个境界里头万法皆空，清净寂灭。

　　怎么证得的？当下证得的，不是说相没有了你才证得，相在面前就证得。其实这个事情确实不难懂，我们每天看电视，电视画面不就这样的吗？明明在我们眼前。电视的频率比电影就高多少倍，电影一秒钟二十四个镜头，电视不止，这个原理现在大家都知道。所以我们看电视比胶卷那个电影就更逼真，因为胶卷那个电影它还振动，还看得见它振动的相，电视看不到。回归到我们现实的境界里头，弥勒菩萨告诉我们，我们一秒钟频率是多少？一千六百兆，你怎么会知道它是假的？什么人看到一千六百兆这种频率？大乘经里面跟我们讲，八地以上。菩萨五十一个等级，像念书一样，一年级、二年级，五十一个等级，五十一年级，最高的五个等级，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人看得清清楚楚，再快的东西他看清楚，再微细的东西他都知道。这是什么？这是自性法尔如是。在这个境界里头，一切法确实不可得，无论是染净、是善恶、是祸福，统统不可得。

　　我们如果能契入诸佛菩萨的境界，这是学佛人最后想得到的，你对於整个宇宙事实真相完全了解，通达无碍，这个人就叫成佛。能够契入这个境界的，圆教初住菩萨就契入了，契入什么？境界模糊，不清楚，入得浅，不够深。到八地菩萨就清清楚楚，愈往上去就愈清楚。初住菩萨虽然模糊不清楚，他认识的是真的，他不是假的，所以这称为法身菩萨。这个人确确实实六根在六尘境界里头，像我们现在眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不起心不动念，这叫法身菩萨。这个难！不但没有分别没有执著，他起心动念都没有。佛法里称这种人又称为真人，中国儒跟道称为圣人、称为至人，这就说明他不是凡人，在佛法里面称他作菩萨，法身菩萨。全部都是法尔如是，跟我们有密切关系，因为我们本来就是。

　　所以学佛一定要肯定，一点怀疑都没有，佛说的话是真的，一切众生本来是佛。我本来是佛，你本来是佛，他本来是佛，都是，只是什么？迷了，迷了就叫凡夫，你什么时候能把迷放下，你就觉悟了。迷是什么？迷是执著，执著是迷、分别是迷、起心动念是迷。迷了就出现幻相，六道轮回。我们现在境界怎么变的？执著变的，执著是最粗的、最明显的，我们有执著。执著在大乘教称它作见思烦恼，就是你对於一切现象看错了、想错了。怎么看错？你认为它都是真有，这就看错了。你看错了、想错了，就把这个境界变成轮回的现象。如果我们的看法正确，思想还有偏差、还有错误，看法不错，三恶道就没有了。小乘须陀洹就正见，我们前面学了八正道，八正道前面第一个是正见，第二个是正思惟，那就是思想纯正，这两个是小乘证的。什么叫正见？知道身不是我，身见放下，边见放下了，见取见、戒取见，这是中国人讲的成见放下了，再有所有不正确的见解全部放下了，叫邪见放下了。大乘教讲得很清楚。总共八十八品见惑你全都断了，证须陀洹果，小乘一年级。在大乘，《华严经》上十信菩萨初信位，入门了。他没有出六道，但是他在六道待的时间是有一定的，就是天上人间七次往来，他就出六道轮回，他有期限的。我们现在在六道没有期限的，那就是我们的错误见解没有把它转过来。

　　须陀洹转过来了，慢慢向上提升，把错误的想法纠正过来，错误的想法没有了，六道就没有了，就不见了，好像作梦一样，醒了。什么时候分别没有了，起心动念没有了，十法界就不见了，第二次的梦醒。第一次梦醒是从六道里头梦醒，第二次梦醒是从十法界里头梦醒，十法界不见了。还有第三次，第三次最后的一次是等觉到妙觉，等觉菩萨还有一品生相无明习气，这个东西断掉，一真法界不见了，我们讲一真法界，一真法界也不见了。它到哪里去？它回到常寂光去了，回归自性。回归自性，我们要问：六道、十法界、一真法界在不在？自性里头有没有？有，本自具足，所以它遇到缘能生万法，它又能回来。它为什么回来？十法界众生有感。那个念头一动，像电波一样，一真法界里面的妙觉如来他就收到信息，收到信息没有不应的，你在任何一道他都现身，都来帮助你。这叫应化，可见得他应化变现的时候跟你的境界完全相同，不同的是什么？不同的就是他的示现是绝对没有起心动念，不但没有起心动念，起心动念的习气都没有，他什么地方都能应。那跟我们有缘的众生可多了，不是这一生，生生世世、无量无边，在十方法界。

　　应身，随类应身，《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」，自己确实没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以无论现什么身，即使现身在地狱教化众生，像地藏菩萨一样，也是清净本然。众生看菩萨，就像众生一样，也得受苦受难，菩萨清净本然，他没有起心动念，刚才说了，连起心动念的习气都没有。法身菩萨也能做到，像极乐世界四十一位法身菩萨，但是他们应化的时候没有起心动念，带著起心动念的习气，妙觉果位里头不带无明的习气，不带。像释迦牟尼佛，这样的人太多了，他不是三千年前才成佛的；阿弥陀佛也是的，久远劫已经成佛了。他是来表演的，是来应化的，在我们世间表演，好像八相成道，那是唱戏，舞台表演的，不是真的。八相成道，我们要问：释迦牟尼佛有没有起心动念？没有；有没有带著起心动念的习气？也没有。我们现在了解这一点，承认这一点，对这个不怀疑了，他确实没有起心动念。表演得那么自然，就是此地讲的法尔如是，表演那么逼真、那么自然。这个境界是大乘教里面说「不思议解脱境界」，我们通常讲华严境界，不可思议。

　　这个自然，确确实实含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」，实际讲它就是自性，讲自性之本然是自性起作用。自性起作用永远是清净的，绝不染污，在地狱也不染污，所以他能够随类现身，无处不现身，无时不现身，只要有缘他就现身。所以众生有感，佛菩萨有应。应，大乘经教里跟我们说，感应有四种，有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，决定有应，有的时候我们不知道，佛真应。我们认真努力学佛，学佛什么？学佛放下烦恼习气，对我们自己就有感应、就有好处，可是自己并不知道。佛菩萨帮助我们，我们不晓得，身体的健康，疾病自然就好了、就没了。冥冥当中佛菩萨在加持你，你修行如法，如法它就有感应。

　　在事上我们把杀盗淫妄酒断掉，要从心地里头去断掉，这是五戒，五戒是根本戒，一定要持得很干净。干净的样子是什么？是贪瞋痴慢疑没有了，那就真干净，还有贪瞋痴慢疑没干净。外表做的样子，里面还不行。外面是五恶，这五种坏事，里面贪瞋痴慢疑叫五毒，你毒还没有断掉。恼怒怨恨，那是习气、情绪，还有这些情绪发作，这证明你没断；怨恨恼怒烦没有了，无论在什么境界里头不会有这些发作，你的心才叫真清净。到这个境界佛加持你，加持你，你身上这些病毒全部都化解了，你恢复到真正的健康；烦恼没有了，智慧现前，转烦恼为菩提，智慧现前了。智慧能解决问题，智慧能帮助你提升，智慧能化解灾难。个人的灾难病苦，还有外面所谓是自然灾害，都能避免；家庭的灾难，我们居住这个地区的灾难，统统有关联。这是中国古人常讲的「福人居福地，福地福人居」。地的福从哪来？是人，人有福，地就有福。因为地有福，一般没福的人住在这个地方，他也沾了福的光。所以一个人有福，这一片附近的人都不会遭殃。这个功德就很大。有意无意当中、有形无形当中，你干了真的好事，你让这个地区少灾少难，让这个地区安稳和谐。这个都是自性的本然。

　　「如是念道之自然」，这个自然是念道。念道之自然是指什么？就是指念佛，持名念佛，持名念佛是念道之自然。这说得非常妙，说得好！「亦即念实相。如《弥陀要解》曰：实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他」，我把它一起念下去，「乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也」，这全都是念道之自然。这么多的这些功德，一个方法完成，就是真心去念阿弥陀佛。这个佛号功德不得了，不可思议！诸佛菩萨所证无量无边功德就在一句佛号之中，这一句佛号是大圆满。

　　我们如果没有涉猎这大乘经典《无量寿经》不知道，以为这句阿弥陀佛谁不会念？太容易了！实在说，真不容易，真会念的人不多，学在口皮上的人不少，口里有阿弥陀佛，心里没有，意识里头没有，行动里头没有，这就叫不会念。古大德有一句话说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是不会念的，他不知道这个佛号的功德，不认识佛号，也不认识极乐世界。所以虽念，念也好，不是不好，跟阿弥陀佛结了个缘，古德说，在他阿赖耶识里头种下一个金刚种子，这一生得不到受用，总得来生后世遇到净土的缘它就起作用，他就能够再加深印象。什么时候它真起作用？真的明白、搞清楚了，那就起作用。这一起作用就决定往生，生到西方极乐世界，一生圆成佛道，不要等第二生，一生当中决定成佛，证得究竟果位，回归自性，回归常寂光。

　　所以蕅益大师在《要解》里面讲，「实相无二，亦无不二」，二与不二统统放下，这叫实相，实相就是真相。凡所有相皆是虚妄，你要知道一切法都是虚妄，这实相你就见到。为什么？你的心在一切法里头不再有分别，不再有执著；不但没有分别、没有执著，连起心动念都没有。这叫真正中道第一义谛。这是取这么一个名字，名字是假名，不要执著，执著假名就又上当了。这就是《金刚经》上世尊老实告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法也得放下，不要放在心上，假的，放在心上就坏了，你永远见不到真相。但是佛法在没有觉悟的时候它管用，它引导我们觉悟，觉悟之后就得把它放下，就不能再要了，再要就又坏了。就好像生病咱们要吃药，病好了药也不能吃了，病好了，天天吃药他又吃出病出来了。这个常识我们有，病好了药就没有了。你要是真正明白了，佛法就没有了，佛法给那些没有觉悟的人他要，我们把佛法就送给他们。你这样就明了，诸佛菩萨应化在世间，给我们讲经说法，给我们表演，那都是把方法送给我们，他们自己？自己不要了。所以这些地方逐渐逐渐的我们都能够体会到。

　　「举体作依作正，作法作报」，这个体是自性、是真如、是本性。中国老祖宗实在讲也了不起，但他说得太简单，老祖宗告诉我们本性本善，「人之初，性本善」，没有加以详细解释，佛法讲得非常透彻。所以英国汤恩比博士说得很好，中国人的心量大，能够包容异族文化。这就是指佛法，佛法从印度来的，中国人能包容，能接纳它，能欢喜它，能够认真学习。佛教丰富了中国本土的文化，这两个文化一接触，两个都得利益。我们老祖宗讲的人性本善，懂得佛法的就说那个善不是善恶的善，那个善是指什么？是赞叹的，是太好太好了！把那个善解释为本性的五种德，这惠能大师说的，清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法，这就是善！善是这个意思。所以把中国儒跟道都提升起来。中国典籍里头找不到这种解释，用佛法来解释它，丰富了中国本土文化，提升了中国本土文化，真叫是相得益彰。

　　这里最难懂的就是「实相无二，亦无不二」，无二是讲体，无不二是讲相、是讲作用。体空寂，相跟作用还是空寂，所以你不能执著它，你执著分别它你就错了。下面举出具体的事实，举体作依作正，体就是自性，自性变成依报、变成正报，正报是我们自己的身体。这个正报一定要搞清楚，不是别人，正报是自己。依报是我们的环境，一切人是我人事的环境，那不是我，我这是自体，这是正报，其他是我的依报，诸佛如来都是我的依报，一切动物是我的依报；也就是十法界里面所有一切有情众生是我有情的依报，花草树木、山河大地包括虚空法界是无情的依报，都是依报。依正这两个字搞清楚，不是说正报都是讲有情众生，说错了。像我们作梦，梦里头一定有自己，自己是正报，除自己之外整个梦境都是依报。醒过来之后依正都没有了，就晓得依正都是假的。但是能现依正的体它永恒不变，它是真的。所以「举体作依作正，作法作报」，法是法身，报是报身，「作自作他」。都是自性，都没有离开自性，自己是自性变的，他也是自性变的，遍法界虚空界全是自性变的。

　　在这个地方我们就能体会到遍法界虚空界跟自己是什么关系？是一体，不是一家，一家很疏远，一体。好比我们一个人的身体，这个外面境界是什么？是我们身体里面的五脏六腑，外面的眼耳鼻舌，我们身体上每一个细胞这一体，遍法界虚空界依正庄严跟自己是一体，这多亲密！佛说出来的。知道一体之后，你的爱心就生出来，为什么？爱自己。所以这个爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，慈悲都是爱，无缘是没有条件。你为什么要这样做？一体。我左手不舒服，右手帮帮它去抚摸，这是自然现象帮助它，你问它你为什么？什么理由你要去帮助它？一体。现在人迷了，迷失了，不知道是一体，变成什么？自相残杀，这个事情很可怜，自己伤害自己。最明显的是战争，自杀，战争是自杀，其次的自然灾害，还是自杀，自然哪来的灾害？自然灾害是不善念头所感的，还是自杀。大乘经里面佛给我们说，水灾是贪心所感的，火灾是瞋恚所感的，火山爆发、地球温度上升，这都属於火。从哪来的？脾气太大了，这么来的。愚痴感得的是风灾。我们在上个月看到美国的龙卷风，一个月当中有一、二百次，这从来没有过的。风灾是愚痴感得的，地震是傲慢、自大所感的。

　　最可怕的就是最后一个，疑，怀疑，这个麻烦可大了，那个灾难超过前面四种。你看现在这个疑，真的是成问题。你去问问，访问访问，随便去访问哪个人，你能够信得过你自己吗？不说别的，自信都没有了。他自己不相信自己，对父母不相信，夫妻不相信，父子不相信，朋友不相信，他在这个世间没有可相信的人，这个问题严重。当然更不相信祖宗，更不相信传统文化，那佛法那就更不例外，不能接受。这个灾难引发什么？引发我们身体免疫的能力全部没有了，你没有自信心；换句话说，你这个身体，什么样的病菌、细菌你都会吸收，这个要命。你居住这个地方大地松了，大地松了就很容易沉下去，山松掉的话就很容易倒下来，这个麻烦比前面四个还厉害。以前我们没发现疑，现在知道这个疑不得了。所以佛家把那个信看得比什么都重要，「信为道元功德母」，你学佛头一个就讲信心。净土三个基本的条件，第一个有信，信、愿、行，这是净土三资粮，往生必须具备的三个条件。信，蕅益大师讲得好，在《弥陀经要解》里头告诉我们，第一个是什么？相信自己。相信自己是什么？相信自己是佛，你才能成得了佛，你不相信你自己是佛，阿弥陀佛怎么帮都帮不上。

　　我们中国儒家过去教学对小学生，头一个告诉他，圣人，人人皆可作圣人，你要相信自己可以成圣人。圣贤是教出来的，佛菩萨也是教出来的。你要不相信自己是圣贤，你怎么能成得了圣贤？不相信自己是佛菩萨，你怎么能成得了佛菩萨？你看从前教育，把教育最高的目标第一天就传给你。《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，那就是圣贤，一生的教育就是要达到这个目的，要从不善的习性回归到本性本善，这是中国传统教育。佛法，现在是凡夫，从凡夫要回归到佛陀，你本来是佛，佛教的教学才圆满。为什么能圆满？因为你本来是的。这个是法尔如是，这叫自然，回归自然，不是从外头来的，你决定能做得到，没有做不到的，所以你没有信心怎么行！蕅益大师告诉我们，他在《弥陀经》上讲信，讲六个信，头一个相信自己，自己是佛。自己迷了，这个相信我自己现在迷了，变成凡夫，我现在好好的修学，破迷开悟，我决定能成佛。成什么样的佛？成阿弥陀佛，我跟阿弥陀佛完全一样。阿弥陀佛光中极尊，佛中之王。学《阿弥陀经》、学《无量寿经》，那将来成就就是阿弥陀佛。

　　头一个相信自己，第二个才相信他，他是谁？释迦牟尼佛、阿弥陀佛，我们相信他，他能帮助我成佛，帮助我回归自性。佛菩萨摆在第二，头一个相信自己。我早年在美国，在达拉斯也是讲净土，附近有个基督教的神父，带著二、三个人来访问我，跟我说我们在信念上基本都相同。我说哪里相同？信心。我说不一样。怎么？我们是信主，你是信佛。不一样。怎么不一样？我说我们信佛是摆在第二位，自信摆在第一位；你们头一个就是信主，自己不能相信自己，这不行。我们是头一个信自，第二个才信佛。他才了解，这跟宗教里头不一样。所以信自、信他、信理、信事、信因、信果，蕅益大师给我们讲六个信，这六个信你都能修圆满，你的愿行就真实。

　　那我们今天念佛念了多少年，问你往生有没有把握？摇头，没有把握。老和尚七、八十岁了，念了一生的佛，问他往生有没有把握？老和尚很好，讲老实话，没有把握。什么原因？前几年深圳黄忠昌居士三十才出头，闭关就是念《无量寿经》、念阿弥陀佛，他希望在三年当中能够看到效果。如愿以偿，两年十个月，预知时至往生了。做出榜样给我们看，是真的不是假的。他本来是试试的，听我讲经讲到念佛往生，《净土圣贤录》、《往生传》里头，几乎一半都是三年往生。所以很多人怀疑，曾经有法师拿这个来问过我，是不是他们三年寿命都到了？我想这个不合逻辑，哪有那么多人真就三年寿命就到了？我说这话讲不通，应该是什么？他念佛的功夫成就了，他还有寿命他不要了。

　　就像宋朝的莹珂法师，他念佛把阿弥陀佛念来了，阿弥陀佛告诉他，「你寿命还有十年，好好修行。十年之后，你命终的时候我来接引你。」莹珂说，「不要了，我十年寿命不要了，我现在就跟你走。」阿弥陀佛就答应了，就说「好，三天之后我来接你。」他三天之后真走了，没有生病。阿弥陀佛为什么要三天，不当时带他走？一定有用意，什么用意？叫他做榜样给大家看，让大家看了生信心。如果当时带走了，「他怎么？你看好好的人，怎么就死在房间里头？」他这一出来告诉大家，「阿弥陀佛答应我，我三天之后往生」，整个寺庙都知道、都轰动了，好。因为这个人，这个法师是破戒的法师，不守清规，都干些不好的事情。你这么一个破戒的人，才念佛念了几天，念了三天，念三天三夜，三天三夜没有睡觉、没有吃饭，拼命念，为什么？他自己晓得他干那些坏事肯定堕阿鼻地狱，怕了！怕堕阿鼻地狱，就拼命念佛求阿弥陀佛，真把阿弥陀佛念来了，为什么？他那是真心，不是妄心。阿弥陀佛答应他三天，他告诉大家，大家看，好，看你是真的是假的。三天好在不太长，到第三天，他要求大家念佛送他往生，就在大殿上。念了一刻多钟，他告诉大家阿弥陀佛来了，别人看不见，他说我走了，这就站著走了，真走了。这个故事记在《净土圣贤录》里面，这是说破戒的恶人念佛三天往生，只要你真正忏悔，后不再作，真心的我不再干坏事了。当时阿弥陀佛告诉他，「你寿命还有十年，好好修行」，他跟阿弥陀佛说，「我的习气很重，十年我又不知道干多少坏事，我自己把持不住，我现在就走」，阿弥陀佛同意他，就把他带走了。这都不是假话。

　　所以我们念佛要真干，这是真事，这是大事，其他的都是鸡毛蒜皮小事，不值得放在心上。怎么念佛？心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。中峰禅师说，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。除了自己工作，工作时间并不很多，工作完了之后佛号马上就提起来，就是阿弥陀佛，什么样拉杂事情全放下，要求我每天念佛的时间要超过妄想的时间。不念佛就打妄想，一天二十四个小时，想想看你念了几声佛号？你有几多的妄想？妄想超过佛号，你往生没有把握；佛号超过妄想，你往生有把握。在初学的时候有困难，有困难可以用方便法，读经、听经，读诵听经都是念佛，这忆佛。我对於西方极乐世界要熟悉、要清楚，要认识阿弥陀佛，那这部经最好不过。不断重复听，像刘素云居士十年就听这一部经，就念一句佛号。她心里面阿弥陀佛多，我们估计应该到百分之八十，那杂念是百分之二十，她这个功夫就非常明显。你问她往生有没有把握？有把握，她随时都可以去。阿弥陀佛现在还没接她，那是什么？她自己晓得，给大家表法。这也是一点功德事情，也乐於接受，为大家做好样子，十年成功了。那我们多少个十年浪费了、可惜了？没真干！出家十年，一门深入，长时薰修，可以成为一代祖师。我在日本，是前几次，去访问比睿山，在日本非常有名，日本称这个山为佛教的母亲，日本十三个宗派的祖师都是在这个山上修行的。所以我到山上去访问，向方丈老和尚请教，过去这些祖师大德，他们在山上修行，多少年才下山？我说最少的。最少的十七年，多的三、四十年，不下山。他心是定的，定能开慧。所以我们这十年，十年是少数，时间最少的，不是很长，十年的耐心都没有怎么会有成就？不可能，一定要定在一处。

　　我从学佛我就心里想著，对於古代祖师大德非常羡慕，他们都在一个地方，一生不下山。你看我们初祖远公大师，当年在庐山盖一个道场，东林念佛堂，志同道合的同修一百二十三个人，在山上。那个时候就一部《无量寿经》，因为《弥陀经》跟《观无量寿经》还没有翻译出来，他们看到的就是一本《无量寿经》。我猜想非常可能是安世高的译本，这个本子失传了，《藏经》目录里头有。安世高翻得好，没有人不喜欢。他是意译的，就像鸠摩罗什大师一样，所以很适合中国人的口味。就依这一部经、一句佛号，一百二十三个人个个成就。先往生的人接引后往生的，阿弥陀佛来接引，他们都跟在阿弥陀佛身边，你看到莲社的同学都在阿弥陀佛身边，这不是假的。慧远大师在一生当中，三次见到极乐世界，他没有跟人说过。到他往生那一天才说出来，跟大家说极乐世界现前，他看到了，他要往生了，他说这个境界过去曾经见过三次。人家问他极乐世界像什么样子？跟《无量寿经》讲的一模一样。

　　我们这一生太幸运了，怎么会遇到这个法门！怎么会遇到这部经典！是什么原因？我们猜想，我们跟阿弥陀佛、跟极乐世界的缘一定非常深厚，在现前这个时代，佛来加持我们。会集经本、会集注解都不是凡人，我曾经听到这个信息不敢讲，现在他们已经走了可以讲，夏莲老是普贤菩萨再来，黄念祖是观世音菩萨再来的。走了可以说，在不能讲。不是凡人，他是来救苦救难的。这部书确确实实像梅光羲居士序文里面所说的，肯定是它普度末法九千年一切众生。释迦牟尼佛末法九千年。照我们中国人的说法，中国历史所记载的，释迦牟尼佛出生那一年是周召王二十四年，甲寅，释迦牟尼佛属老虎的，释迦牟尼佛灭度在周穆王五十三年，世寿七十九岁，我们中国人讲虚岁八十岁。要照这个年代算到今年是三千零三十八年，这是中国人记载的，老一代的老法师统统用这个纪年；换句话说，佛距离我们三千年。三千年前所讲的这些极其微妙的原理原则被今天量子学家发现，证明是真的，不是假的。所以佛经里头，方东美先生教我的时候，高等哲学；现在我们通过这么多年学习，听到外国科学家的报告，我们肯定它是全世界高等科学。这么好的东西我们遇到了，在这一生当中决定得度。

　　所以「能说所说」是自性，「能度所度」也没有离开自性，乃至於「能信所信，能愿所愿」，能发愿的是我们自己，我们所求的这个愿望是极乐世界、是阿弥陀佛。阿弥陀佛是已经把烦恼习气断掉的人，我们需要他的经验方法，来帮助我们断烦恼、证菩提，回归自性，这是他非常乐意做的一桩事情。「能生所生」，所生的是极乐世界，能生的是我们这些人。「能赞所赞」，能赞是诸佛菩萨，所赞的是西方极乐世界阿弥陀佛。「无非实相正印之所印」，这个印就是印证，实相的印证。「是故《会疏》以无为无作为道之自然」，念道之自然。道是什么？道是无为无作。完全是自性，回归到自性就是道之自然。「复以他力法门」，这个他力法门是我们依靠阿弥陀佛，我们依靠极乐世界，极乐世界是学习的环境，阿弥陀佛是指导的老师，这是我们一生得度唯一的依靠。「一超直入为自然」，这是说这个法门的殊胜。「并指为道中之正旨。与《要解》之说，辞异而旨同」，话是不一样，宗旨是一个，一个方向、一个目标。

　　我们「依信愿持名」，要真信，要有恳切的大愿，佛不离心，心不离佛；名不离口，口不离名，真修真干。「他力大道，即得往生极乐」。我们有真信、有切愿，真心念佛，现前就得到阿弥陀佛的加持。加持有冥加、有显加，冥加，我们自己没有发现，显加发现，像莹珂把阿弥陀佛念来了，那是明显的。冥加是最平常的，我们讲暗中保佑你，暗中加持你，你样样都顺利，没有想到的事情都会圆满，这是暗中加持的。只要你心细你都能觉察出来，佛在保佑我们、在加持我们。「持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道，法尔自然」，这个总结结得好，总结是黄念老的。持名就是念实相，持名就是念自性，为什么？阿弥陀佛本来就是自己。这句话是梵语，可以翻成中文的，阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，无量觉，无所不觉。我们本性就是无量觉，所以它是念本性，不是念别人。无量觉念无量觉回归无量觉，你不念无量觉你就会有妄想，有一些邪知邪见，那你就回不了无量觉，只有用无量觉来帮助我们回归无量觉。这方法妙绝了，一般人想不到，阿弥陀佛想到了，就用一句名号，普度遍法界虚空界一切有缘众生，这多难得。

　　我们再看下面这段经文，我的小标题是「行道和正」，这是第一个小段，「观行无懈」，我们念经文：

　　【出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧。心不中回。意无懈时。】

　　这是第一段。

　　【外若迟缓。内独驶急。容容虚空。适得其中。中表相应。自然严整。】

　　这是第二个小段。

　　【检敛端直。身心洁净。无有爱贪。志愿安定。无增缺减。求道和正。不误倾邪。随经约令。不敢蹉跌。若於绳墨。咸为道慕。】

　　这是第三个小段。后面两句：

　　【旷无他念。无有忧思。】

　　这一段经文念老注得也不少，我们看念老的注解。「右文显极乐会众」，就是极乐世界往生去的这些大众(这与我们有关系，因为我们念佛往生去也就参加这个大会)，他们的「殊胜功德」。首先第一句，「出入供养」，这一句「见汉吴两译，原文中尚有俱相随飞行，翻辈出入，供养无极」，他还有这么几个字，夏老会集就把它会集成四个字，『出入供养』。「出」，我们看底下有解释，「盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方，普兴供养，是修福也」。「出」是供养十方如来，这也是我们非常羡慕的。你看极乐世界，阿弥陀佛对待这些学生，帮助这些学生早一天成就，让他广学多闻，遍法界虚空界一切诸佛如来他们都可以随意去拜访。你去拜佛，当然要供养，回来是对自己的老师供养，叫出入。供养是修福，闻经是修慧。每一尊佛都讲经教学，供养完之后肯定听经。无量无边的诸佛，怎么去的？跟诸位说，分身去的。到极乐世界有这个能力，有多少佛就分多少身，同时每一尊佛的面前都有他在，而自己的本身在阿弥陀佛大讲堂没动。这个了不起！这种修学到哪里去找去？同时，十方三世一切诸佛讲经说法你统统都听到，只有到极乐世界有这个机会，其他地方没这个机会。这个我们要珍惜，这是个缘分，我们现在讲机会，这机会不能错过。一个人一生当中能够亲近一尊佛不得了了，乃至於亲近一个菩萨、一位阿罗汉，这福报都很大。在极乐世界，每一个人，每一天都能亲近十方一切诸佛，你说他修多大的福报；听一切诸佛讲经说法，那是修多大的智慧。所以要修大福报、大智慧只有到极乐世界，这能不去吗？除极乐世界没地方，哪有这么好的地方？所以这个是一定要知道。

　　『观经行道』，「是修慧也」。「彼土圣众於此福慧二种庄严，悉皆喜乐而愿久习」。在极乐世界居住的时间，我们依《华严经》里面这个说法，决定是不会少过三个阿僧只劫。因为三个阿僧只劫是实报庄严土，我们去不是实报土，我们去是凡圣同居土，当中还隔了一个方便有余土。但是不怕，那个地方是无量寿，而且那个地方没有变化。我们去的时候是化生，不是胎生，化生，化生的那个相它是变化的，你到极乐世界，你在莲花里面现的那个身跟阿弥陀佛身一样，这是四十八愿讲的。因为我们在前面经文学过，阿弥陀佛为什么要这样做法？就是因为十方世界人的身相不一样，相好的人就感到骄傲，相不好的人就有自卑感，心不平。所以阿弥陀佛就想出这个方法，到极乐世界大家相貌完全一样，那就没话说了，你傲慢心生不起来，自卑感也生不起来，大家是平等的。相貌完全相同，体质相同，皆是紫磨真金色身，而且相，《观经》上讲得清楚，「身有无量相，相有无量好」。《观经》里面讲出数字，身有八万四千相，每一个相有八万四千好，这是《观经》上讲的。这样的身相，确实「相好光明无等伦」，赞佛偈上所说的，都没有能跟他相等的。所以极乐世界人个个都像阿弥陀佛一样。

　　到底哪个是阿弥陀佛？那都搞不认识了。我们这个世间双胞胎相貌完全相同都分不出来，到极乐世界相貌全相同。不怕，每个人都有智慧、都有神通，不但能认出来，佛跟菩萨，哪一方来的人你完全清楚，你还能看到每一个菩萨，他过去世中生生世世都看到，那就完全不一样了。所以弥陀有三明六通，到极乐世界去，每个人都具足三明六通。这是阿弥陀佛福报加持给我们的，福报、智慧、神通、道力统统加持你，凡圣同居土下下品往生，到那个地方也是阿惟越致的待遇。阿惟越致就是明心见性的菩萨，法身菩萨的待遇，跟阿弥陀佛无论是物质的享受、精神的享受完全平等。现在中国羡慕共产主义，西方极乐世界是第一个共产的，所以搞共产要到极乐世界去，极乐世界是真共产，其他做不到。你看连相貌都一样，都没有差别，体质一样，生活完全相同，决定没有贫富差别，真共产。只有阿弥陀佛能建立共产的社会，极乐世界是共产社会，所有一切资源都是阿弥陀佛无量劫修行的功德成就，他把这个功德成就完全给大家分享，不是自己独享。我们得认识阿弥陀佛的人，认识这个人，这么样一个人我们怎么能不亲近他？

　　修福修慧都是圆满的、都是究竟的，所以极乐世界的圣众，於此福慧二种庄严，悉皆『喜乐』，法喜充满，所以叫极乐世界。这个极乐名字从哪里来的？是从人快乐来的，那个地方人没有一个不快乐的。而且愿意『久习』，长时间的学习，阿弥陀佛教导，十方世界一切诸佛都教。你有神通，你有这个能力，到十方刹土去见佛，需要多长时间？心里一想，人就到了。不需要，我们这讲开车多少分钟、几个小时，没有，念头一动已经到了。这是什么？西方极乐世界没有空间，没有空间说明没有距离；没有时间，没有时间没有先后，过去诸佛你能看见，未来诸佛也能看见，它没有先后。所以到那个地方确确实实满你的大愿，十方三世一切诸佛如来你统统见到，统统亲近到，他们讲经说法你统统听到，而且你喜欢，每天都去，想去就去了，随时，想去就去了。诸佛如来说法没有中断的，阿弥陀佛说法也没有中断的，真的就像无线电台广播，二十四小时不中断，随时打开频道你就能收看，比我们这方便，我们这还得打开频道，他不需要。这样美好的世界、美好的修学环境，我们真清楚、真明白了，巴不得现在就去！我天天都想去，想了好多年了，他还不来接引我，这大概就是刘素云说的话，可能我在这里还有一点任务交给我，在这表法，如果不是这个事情的话早应该来接引了。我们对这个世间没有留恋了，没有留恋就能够得到接引；有留恋，那就等你寿命，寿命终的时候就去，如果寿命不要了随时可以去。要这个寿命干什么？在这受罪，多活一天多受一天罪，何苦来！

　　夏老来，我们晓得就是为会这部经的，黄念老来就是为做这个注解，不为别的，这工作完了他就走了。所以我们在这里表什么？我们来表学习的，来分享、来学习的，我们表这个。现在这部经，我们现在的环境，在我一生当中是最好的环境，每天我们有四个小时分享，四个小时之外我还有四个小时学习，其乐无穷！在一起分享的人多！不在面前，在网路上、在卫星电视上、在一些光碟上，有成就的人真不少！我们听到非常欢喜。所以久习一定要有，就是长时薰修，这个里头有乐，愈学愈快乐，法喜充满；不是愈学愈烦、愈学愈累，那就错了，那你没有契入，契入之后其乐无穷。这是福慧双修，喜乐久习。下面讲「才猛」，现在时间到了，这底下我们留著明天再学习。