净土大经解演义　　(第五三六集)　　2011/8/12　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0536

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第六百八十七面第四行，从当中看起，从「会疏云」这里看起。

　　「《会疏》云：爱欲逼迫，常想欲境也。是故损人利己，但慕富贵荣华，以求快意於当时。不愿忍辱修善，积累福报於来日。於是威势不常，随即消灭。天道施张，自然纠举」。我们从这里看起，这是接著说三毒的苦因，是佛陀无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们。《会疏》是日本净宗祖师的注疏，就是《无量寿经》的注解。这里面说爱欲逼迫，常想欲境，前面这句是讲的贪瞋痴慢，这是内心，特别提出来财色为大，贪财贪色，或者是贪名贪利，念念他就想著这些问题，想著这些境界。所以起心动念都是损人利己，人人都损人利己，这个社会就动乱。我们学习学到此地，前面我们也都曾经学到，世尊在大乘经上常说的「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们宇宙的源起是心现识变。真心没有任何现象，所以科学跟哲学都达不到。佛在经上告诉我们，六识所缘的境界，眼耳鼻舌身所缘的是物质现象，它能够缘得到。精神现象受想行识，第六识可以缘得到，第七识只缘内不缘外，内就是阿赖耶，它不缘外面。用第六识达到究竟处是第七识跟第八识，对内能够缘到阿赖耶，对外跟前五识合起来可以缘到虚空法界。

　　佛的这些话，今天科学应验了。现代的科学，大家都知道向两个极端发展，宏观宇宙，就是大乘经上说的宇宙的边缘。他们的报告，说实际上能够观察到的宇宙，只是全宇宙的百分之十，那另外还有百分之九十的宇宙不见了，这科学家的报告。我们听了知道，那百分之九十的宇宙到哪里去？佛告诉我们，回常寂光。宇宙是个大循环，就回归到原点，原点里头没有现象，所以它缘不到。原点里头就是自性，回归自性，自性没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，所以八识缘不到。相反的，微观世界，这就现在量子力学，很时髦，他很了不起，我们不能不佩服他。他确实像世尊所说的，他缘到阿赖耶，连阿赖耶的三细相都被他找到。科学家讲的能量，是阿赖耶的业相；科学家说的信息，是阿赖耶的转相，就是阿赖耶的见分；物质是阿赖耶的相分。就是物质现象、精神现象跟自然现象，能量是自然现象，这科学家都看到。可是这信息跟能量从哪里来的？现在报告里面所说的「无中生有」，这个话说得没错，可是那个无没交代清楚。无是什么？它没有三种现象，这是无，它真存在，这是佛法里面讲的自性、本性，我们净土经里面讲的常寂光。它三种现象都没有，但是它能生这三种现象，能现这三种现象。能现的，量子力学家看到，所现的不知道，所以说它无中生有，所现的真的缘不到。这是释迦牟尼佛告诉我们，用八识五十一心所，它的功能到这个地方就极限，它不能超越。换句话说，要用大乘佛法来讲，他们已经到了明心见性的边缘，他就不能突破。科学家也很了不起，用佛法来说，他已经到了最高峰，再上去那就是明心见性，他就成佛了。

　　他为什么再缘不到？佛说了，向上一著，这真的是宗门所讲的向上一著，不能用分别执著，所以他缘不到。科学家还是用分别心、用执著心，也就是科学家用的心是第六意识、是第七识，第六的分别，第七的执著，他用这个。用这个心，这个心是妄心，妄只能缘到妄，阿赖耶是妄，妄缘不到真，真就是见性。怎么样才能见性？佛说得很好，这桩事情，「唯证方知」。怎么个证法？佛教导我们放下起心动念、分别执著就证得，这就入佛的境界。《法华经》上讲「入佛知见」，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，教下讲大开圆解，净土讲理一心不乱，名词不一样，境界是平等的，是相同的，都是见性的，都是回归自性。在菩萨位次上讲，这个明心见性是妙觉的位次，还不是等觉，等觉是相似的圆满，不是真正的圆满，真正圆满只有一个位次，妙觉。所以科学今天研究到什么样的程度，在佛经上都说明了，我们听得懂，它的报告我们看得懂。

　　妄心离不开烦恼习气，特别是欲界，欲界的范围非常广大，上面包括六道里的欲界天，欲界天最高的是他化自在天，欲界天有六层，修罗、人、畜生、饿鬼、地狱全都是欲界。只要爱欲没有断，我们一般讲情执，情执没有放下，你的活动范围就出不了欲界，佛家讲三界：欲界、色界、无色界，把六道轮回分为这三界。情执没有断，你就出不了欲界；情执断了，可以到色界、到无色界，出不了六道轮回，这个事情麻烦。我们看到许许多多人，确确实实起心动念都是损人利己，损人利己的人自古就有，但是少，不多见，那是什么原因？古时候教育办得好。在这个地球上特别是中国、是印度，这两个族群特别重视教学。中国古圣先贤教人「建国君民，教学为先」，这个理念，我相信它绝对不止五千年。古印度婆罗门他们有一万三千年历史，我想我们中国人不会输给他们，只是那个时候没有文字记载，没有文字记载不能说他没有文化，印度人不重视历史。不像中国人，中国人对历史非常重视，一代一代都把它记得那么清楚，印度没历史。从孔子，学习的态度，他老人家说「述而不作，信而好古」，这两句话重要。在中国近代两千年当中，古人有句话说得很好，叫「文人相轻」，读书的人、做学问的人，都轻视别人，都觉得自己比别人高，不服人，甚至於不服古人，但是自己搞了一辈子也没有办法超过古人。

　　古人的东西在六经里面，六经是孔子整理的，也就是说在没有文字之前种种传说，孔子用文字把它记录下来，流传给后世。周易、诗、书、礼、乐，一直到现在，我们中国传统的典籍还是把它放在最前面，那是我们文化的根。这一部分确实夫子所说的「信而好古」，不是孔子作的，是孔子编辑的、会集的。我相信这种文化，在没有文字之前，也非常可能它已经有一万年历史了，至少有一万年。古人东西简单、扼要，所以传授给你，你不会忘记，它的核心就四科，四个科目，五伦二十个字能传错吗？「父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信」，我相信传十万年都不会传错，不用文字就这样一代一代传下来，不会传错。到孔子把它写成文字，不是孔子发明的，也不是黄帝发明的，早了，早之又早之，所以中国有非常悠久的文化历史。五常就五个字：仁义礼智信，四维就四个字：礼义廉耻，八德就是八个字：孝悌忠信仁爱和平，你说你能传错吗？中国自古以来，教育教什么？就教这个。

　　这四科全做到真正落实，落实在生活、落实在思想、落实在起心动念、落实在言语造作，这个人叫圣人。你只把这四科做到，这就是中国的圣人；你做到了，但是不够圆满，这叫贤人。至少能够做一半，好像打分数一样，考试打分数，你就考了五十分，考满分是圣人，考八、九十分是贤人，考五十分中国人称为君子。在古时候，三代以前，三代是夏商周，是这么个标准。周朝末年动乱，这是历史上所称的春秋战国，春秋战国乱了五百年，孔子生在这个时代。我们现在生在这个时代是乱世，跟春秋战国差不多，活在这个世间非常辛苦，为什么？这四科没有人学了。在夫子那个时候还有人讲，但是真正做的人没有了，孔子担忧。没有人愿意做，再没有人愿意学，那古圣先贤的东西就断绝，这是非常可怕的一桩事情。所以他发心把古圣先贤东西整理出来，流传给后世，这是他老人家一生做了非常伟大的事业，救了中华民族。

　　现在我们又面临第二次的毁灭，现在人不相信，认为这是封建时代的东西，认为这是落伍的，可以不要。不要了、不讲了，今天社会大乱，今天地球灾变什么原因？与这个有密切关系。我们怎么救这个社会？我在最近这十一、二年当中，遇到许许多多人提出这问题，这个社会还有救吗？这个社会还会有和平吗？连马哈迪长老都提这个问题。我第一次跟他见面，他第一个问题就问我：这个社会还会有和平吗？马来西亚的元首。很多国家领导人都有这问题，好像信心没有了，这才叫真正的危机，信念的危机。我的回应是有救，怎么个救法？教学。中国古圣先贤讲的教学为先，人是教得好的，你不教，他就学坏了。我们在联合国会议上做过多次的报告，大家听了欢喜，但是不相信：这是理想，这不是事实。我遇到这个情形，真著急。信心危机，信心没有了，不相信，怎么样叫他相信？必须要做出来给他看，他才相信。所以我才想了一个方法，找一个小镇来做实验，没有想到这一做就成功。本来我们以为要教个二、三年，人才能回头，才能觉悟。没有想到我们这个教学不到四个月，人心就觉悟，就回头。

　　这是二００六年的事情，我们是二００五年十二月正式开始教学。二００六年的三月，成绩卓著，这个小镇一百八十度的转变，让我们这批老师非常惊讶。证明了两句话，第一个老祖宗讲的人性本善，《三字经》上前两句，「人之初，性本善」，证明了；第二个，证明一桩事情，人民是非常好教的。就是没人教、没人讲、没人做，教人一定要做到，他看到你做到了，对你讲的他完全相信，他不怀疑；如果自己没有做到，讲得再多，听的人半信半疑。所以我在教学之先，跟这几位老师谈话，告诉这些老师们，我举个例子，孔老夫子教学成功，释迦牟尼佛教学成功，他凭什么？凭他自己做到。自己没有做到的，不说，自己做到之后再说，所以别人相信。你们今天要在此地推行《弟子规》、《感应篇》的教育，你一定先做到，大家就会相信你；你自己没有做到，你表现在外面，跟你所说的不一样，别人不相信，这是教学成功的秘诀。汤池教学的成功秘诀就在此地，老师真做到！《弟子规》里一共是一百一十三桩事情，不是念的，不是讲的，那是生活教育，完全用到日常生活当中，工作、待人接物决定不违这原则，人家相信你，人家佩服你。业因果报揉合在其中，跟《十善业》，这三样东西一即是三，三即是一，我们的教学成功。

　　二００六年的十月，我想那祖宗安排、三宝加持，我们有这么一个机会，在巴黎联合国教科文组织总会做报告。我们关於汤池小镇的报告是八个小时，还有三天的展览，影响之大我们自己没有想到。真正热衷，真正想社会和平，想世间灾难能够化解，这些人渐渐觉悟了。如果大家联手真干，这个要记住，光念、光讲是没用处的。字字句句都落实，心里头真有，行为上确实表现出来，社会有救，地球也有救，这叫实学，不是假的；搞文字这个东西是假的，搞不出来。所以后世，我们看最近这二千年，跟三代夏商周的人去比，怎么做也比不上人家，什么原因？人家是老老实实他做到了。后世的人会讲，做不到，问题出在这里，绝不是后人不如古人，不是。古人老实、真干；今人他不老实，说得花言巧语，做不到，毛病出在这个地方。什么叫圣人、什么叫佛菩萨？做到再说，就叫圣人、就叫佛菩萨；说了做不到，这个话我也讲得很多，那是骗人。我要求老师做到然后再说到，圣人；说到，确确实实能做到，这贤人；说到做不到，是骗人。大家都记清楚，我们干这个事情是骗人的，还是去教人的？教人你要做榜样给人看。

　　佛经上常常讲的「为人演说」，那个演字很重要，演是什么？表演。做出来给你看，然后再说，说在后头，演在前头，这就是佛教它为什么能成功。现在为什么不能成功？演没有了，光是说，光说不演，没人相信。实际上你对这个经义，你了解不够清楚、不够透彻，为什么？没有通过实验，你去做是实验。通过实验，这个学问是真的，叫实学，实实在在的。没有通过实验，就等於说你还没有经过考试、还没有经过检验，你的东西、产品，人家不能相信你。学佛对这些东西如果说不懂，你白学了，你的时间、精力都浪费了，为什么？搞一辈子，不要说三代之前的古人比不上，连现代人都比不上。今天如果说我们批评佛教，印光大师距离我们不远，你看他老人家文章，谁能写一篇文章能超过他的？我们李老师常说，比不上。谛闲法师，你能比上他吗？近代这些真正修行大善知识，不是古人。这些事实真相了解之后，我们那种傲慢的习气就烟消云散，自己真的低头了，不如古人。所以夫子讲的「信而好古」，对古人东西深信不疑，非常喜欢。在经文上来讲，现在人欲望太多，古人没有欲望，高就高在这里。什么是佛？放下起心动念分别执著就叫佛，就成佛了。你能不能放下？你能放下你就成佛，成佛不稀奇，释迦牟尼佛讲得很清楚，「一切众生本来是佛」，那成佛有什么稀奇！放下就是。可是你偏偏不肯放下，不肯放下，那是凡夫，心里还有贪瞋痴慢，行为上面还有杀盗淫妄，这是轮回心造轮回业，你怎么能超越轮回？

　　经上讲的就是现在人，起心动念损人利己，只知道享受荣华富贵，「不愿忍辱修善」。我早晨跟诸位报告过，我以前的老校长周邦道先生一生的行谊，我想在世界上找不到第二个，为什么？他真能忍，什么样苦、什么样难他都要忍。为什么？想省一点下来帮助别人。自己生活苦，知道还有比他更苦的人，日常生活当中点点滴滴决定没有浪费。人人学到这个榜样，这个世间人就没有竞争。把竞争放下，社会就安定，地球上灾变就没有。竞争这个念头是错误的，不是正确的，互助合作是对的。「积累福报於来日」，这个人有智慧，看得很远，为什么？他知道人生苦短，来日很长。能为来日打算的，这一生苦一点不在乎，这是有智慧的人，可是这种人不多。急功好利的人多，急功好利的人，没想到「威势不长，随即消灭」，在这个世间寿命很短。

　　几个人知道『天道施张，自然糺举』，这个事情几个人知道？这是什么？这讲因果报应，此地这个施也是张的意思，展开来。自然糺举，「糺」是纠正，「正也，察也，举其非也」，这什么意思？你造作的不善，自然有报应，自然纠举就是自然有报应。举其非也，你造的罪孽太多。「自然之理，法尔之道，谓之天道」。法尔是自自然然，你行善你有善果，你造恶你有恶报。今天这个社会这么大的灾变，地球的灾变，我们看新闻标题，这是同学(我没有时间看新闻)把每个月的新闻标题，列成表来给我看，看到怵目惊心。三月份，这全世界灾难的标题八十二条，一个月；四月份五十九条，这个算少一点的；五月份有六十七；六月份有一百五十五；七月份有一百七十六。我想这个八月份肯定超过二百，这个灾难的频率月月上升，每个月比每个月多，而且每一次比每一次严重，这不是好现象。为什么会有这些灾难？众生造的恶业太重了。

　　一些灵媒提供一些信息，信息不一定可以相信，但是值得参考，可以参考。信息怎么说？千百年来众生所造的恶业，今天要总报，也就是说算总帐。为什么这个时候算总帐？古时候中国人有个习气，算总帐是什么？腊月过年，年终做总结，这一年的帐。宇宙也是如此，明年二０一二，这个地球在太空当中转一个大圈，在银河转一个大圈，又回归到原点。今年是腊月三十，明年是腊月三十晚，后年又是大年初一了，这信息上是这么说的。这是算总帐的时候，我们碰上了。地球被严重污染，算总帐的时候要重新清洗，把这些染污都把它洗刷干净。这个洗刷里头，头一个大的问题就是科学技术，说这三百年的科学技术要统统洗干净，全没有了。人要回归到原始时代去生活，完全得要动手。到时候电没有了，瓦斯没有了，这些机械统统没有了，电话、手机全没有了。不过他提供一个很好的信息，这些东西全部没有了之后，人的本能慢慢恢复，本能是什么？天眼通、天耳通会恢复。所以人与人联系的时候不要用科技，自己心里很清楚、很明白。好像往年我看过一本书，澳洲，《旷野的声音》，美国人写的，澳洲土著，远方他们的同伴要知道他现在的情况，他可以坐在那个地方入定，定中就见到。科学技术消失之后，人的本能慢慢会恢复。

　　「《净影疏》云：天下道理，自然施立，是故名为天道施张。造恶必彰」，这个彰就是你做的恶全部暴露出来，你没有法子隐瞒，这叫自然纠举，你造作的罪业全部都要暴露。「《会疏》云：今所言天道者，但是因果报应之报」，这个天道不是指别的，就是指善恶的报应。「又云：事已发者依法断割之」，断割是处分，你造的罪业你要依法断割，就是依法律来惩罚。惩罚轻的，是病痛、是灾难，水火这些灾难，这叫痛；死后是饿鬼、畜生、地狱，那叫烧，来生后世的果报，「事未发者审察之，是云纠举。举，示也」，展示出来了。什么人在纠举？第一个，前面我们读过，阿赖耶识里有落谢种子，我们一般讲良心发现，自己感到羞愧，这是自然纠举。另外一个是天地鬼神，我们瞒不过，我们看不到天地鬼神，天地鬼神看到我们，古人常讲「举头三尺有神明」，没有办法隐瞒的。所以人不能做亏心事，绝对不是古圣先贤来吓唬人的，你要这样想法你完全错了，他真有。常常想到天地鬼神在看著，这能做吗？

　　『茕茕』，「忧思也」，忧虑，「无所依也」，人在六道里确确实实如是。『忪忪』，「心悸不安，惊惶失措也」，这是什么？灾难现前的时候。没有现前的时候听说，茕茕是你有忧思；灾难现前的时候，惊慌失措，没有依靠，绝大多数的人都如是。所以宗教在这个时候会产生力量，为什么？给这些人做依靠。而依靠里头，有精辟理论做依据的则是佛教，佛教能把这个事情根源讲清楚、讲明白，灾难怎么来？我们人身得病，病从哪来的？给你讲清楚、讲明白。我们居住的环境有问题，气候突变，地震频繁，以前很少有，现在天天有，一天不止一次，小的地震一天都有几十次、几百次的，完全不正常。大地会整块陷下去，地陷了；高山会崩塌掉，会倒下来；天气反常，忽冷忽热。这些一般人称为自然灾害，实际上是众生共业所感，我们起心动念不善，那里头就有一分恶业。救赎之道就是回头，明白了，这个坏的念头不能有，恶言恶行不可以再造，觉悟之后就停止了。更积极一点的，努力行善，这样的人能自救。虽然灾难来了，你在这个灾难里面死去了，学佛的人知道没死，死去是什么？身体，身体不是我，灵魂是我。死去之后换一个身体，这个血肉之躯不要了，有一个灵体。这个灵有迷有悟，迷的时候我们中国人习惯称它为灵魂，佛教里头也有称它为中阴，它具足色受想行识。它要是觉悟，就不称它作灵魂，称它作灵性，不生不灭。要不断向上提升，灵体比肉体好多了，肉体很麻烦，灵体自由自在。

　　所以这些我们常常学、常常听，将来灾难现前的时候，自己什么？自己心是定的，不慌不乱、不惊不怖，这个好。这个身体丢掉，自己能做主，想到哪里去就到哪里去，所以这正念重要。念天他就生天，念阿弥陀佛他就生极乐世界，这比什么都重要。释迦牟尼佛劝我们求生净土，十方一切诸佛如来也劝我们求生净土，净土的好处，净土的利益，十方如来说不尽，我们要感激。虽然我们一心一意要求生净土，我们要把这个信息告诉大家，诚诚恳恳、老老实实做出榜样出来。佛菩萨的榜样，「诚敬谦和」，这四个字可以包括尽了，真诚恭敬，没有一丝毫骄慢，谦虚和睦。宗教里面所谓传福音，这叫真正的福音，把佛在经教里头，特别是这部经，这部经是救苦救难。我们没有很长的时间去研究这些大经大论，这一部就够了。这一部经里头特别是注解，注解里头包括大经大论的精华，读这一部经就等於读了一百九十三部。所以这个本子是什么？大小乘、显教密教、宗门教下，释迦牟尼佛四十九年所说一切经的精华本，真难得，这个经读了就是一切经都读到。你把它能读清楚、读明白，搞懂了，你什么问题都解决了。《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，这一点都不错。所以经上讲的这些，这是状况，我们都要把它消除，没有忧思，没有不安。

　　这一句后头还有说，『当入其中』，「《会疏》云：茕茕者，单独貌，独生独死故。忪忪者，心动也，惊惶貌。轮回无间也。其中者，五道之中。」五道不说阿修罗，天、人、饿鬼、畜生、地狱这叫五道，阿修罗除了地狱之外，其他四道统统有阿修罗，他在哪一道就说哪一道，不再讲阿修罗了。六道是单单把天阿修罗说他是一道，所以六道跟五道完全一样，没有差别。人确实，佛教一般人没有深入经藏的，对事实真相还没有了解清楚的，佛劝人心里有六个念，叫六念法，念法、念佛、念僧、念天、念戒，戒是戒律，戒律是什么？戒律简单讲就是规矩，不依规矩不成方圆。如果这个戒，用我们现在的话来说，《弟子规》是戒、《感应篇》是戒、《十善业道》是戒。念天、念戒，后头念施，布施，这是六念法，这就是教化一切众生断恶修善，你将来的果报不在三途，来生还是人天福报。

　　真正学佛，志愿广大，不想再搞六道，想超越六道轮回，那佛就教你另外的方法。你有更高的志愿，我想跟佛一样想成佛，他就教成佛的方法，他一点都不吝法，不吝啬，你想要什么他都能帮助你、成就你，这是佛法。施就是舍、就是放下，放下最重要的是心放下，不是在事相上。事相上放下了，心没有放下，那个没有用处。心放下了，事上不放下没问题，为什么？事是假的不是真的。真的是什么？念头是真的。为什么？念头能变，一切万法是所变，自性是真的，自性能现，万法是所现，能现是真的，所现是假的。所以大乘跟小乘不一样，你看小乘戒律，结罪论事不论心，所以它小，小乘戒好持，不杀生，他确实没有杀，他就不杀生。可是大乘戒不一样，大乘戒是论心不论事，你动个念头想杀人你就破戒。小乘戒一定把那个众生杀他断了命，他真的是命死了，那才叫杀，结罪。大乘不行，大乘起心动念我想杀他，杀戒就破了，大乘戒难持，论心不论事，所以果报不一样。大乘戒能帮助你超越十法界，小乘戒顶多帮你超越六道轮回、证阿罗汉果，不一样。大乘帮助你生实报庄严土，小乘戒是帮助你生方便有余土，学佛同学对这些不能不知道。

　　「又《净影疏》云：罪者归之，无人伴匹，故云茕忪当入其中」。下云『古今有是，痛哉可伤』，「表三毒所作恶因，定感痛烧之恶果。」因果报应丝毫不爽，生死道里头是独往独来，你没有伴侣，为什么？造的业不一样。纵然是夫妻父子，各人起心动念不一样，各人造业不一样，死了之后你到哪里去？业力牵引你去，这个事实真相要了解。你真正了解之后，佛菩萨教给你的，你就相信，与一切众生结善缘、结法缘。千万不要结恶缘，结恶缘你在六道里头处处是障碍，苦不堪言；你结善缘的话，到处都有人帮助你。所以心量要大，心小很可怜，你包容别人，别人包容你；你不能包容别人，别人也不包容你，说穿了全是自作自受。这个道理懂了之后，我们处事待人接物，心理上就会有很大的转变。大乘经告诉我们，遍法界虚空界跟自己是一体，这个观念比什么都重要，那不是一家，一家它不是一体，一体。一体就像什么？我们外面眼耳鼻舌身、里面五脏六腑是一体。遍法界虚空界跟自己是一体，这是完全正确的，你什么时候真正契入这个境界，跟遍法界虚空界融合成一体，那就很恭喜你，为什么？你证得法身了。谁是我的身呢？天地万物是我身，一切万法是我身，这叫法身。法身如来，无相无不相，无相是讲到清净心，他不执著，他没有起心动念、没有分别执著，这叫无相。无不相是所有境界相全是他，虽一切相是自己，一丝毫没有执著，心完全落实在清净平等觉里头。罪要忏除，善要真修，断恶修善都不著相，与性德就圆满相应。「以上诫恶」，前面所讲的这一段，告诫我们什么是恶，什么是恶业、什么是恶因、什么是恶果，你搞清楚了，你自然就不会造恶。「下文劝善」，底下这段文：

　　【汝等得佛经语。熟思惟之。各自端守。终身不怠。尊圣敬善。仁慈博爱。当求度世。拔断生死众恶之本。当离三涂忧怖苦痛之道。若曹作善。云何第一。当自端心。当自端身。耳目口鼻皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视，安定徐为。作事仓卒。】

　　就是仓促。

　　【败悔在后。为之不谛。亡其功夫。】

　　这段经文佛劝导我们要修善。念老的注解，「右经文乃如来普劝闻经之人专精修善也」。大家要注意到，这是《无量寿经》，《无量寿经》的目标是往生西方极乐世界，往生极乐世界这个善行要，不能说我不干了，我天天在家念阿弥陀佛就能往生。在家里念阿弥陀佛，这个行善的心要有，行善的事可以没有，这行善的心要是没有，跟阿弥陀佛不相应。阿弥陀佛大慈大悲，天天到遍法界虚空界去度苦难众生，你行善不要了，你想到极乐世界去享福去，人家不要你，不合格，所以这个要想到。

　　『佛经语』，注解里面说的，「通指舍恶修善、背尘合觉之一切法门」。八万四千法门，这一部《大藏经》，每一卷都是佛经语，内容总不外这个原则，总的来说十二个字，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这十二个字把佛所说的一切经全包括了，前面两句断恶修善是戒律，三藏经典里面的律藏，经藏跟论藏就是自净其意。这一首偈有四句，后头还有一句，「是诸佛教」，就是这三句话是诸佛，诸佛是一切佛，包括过去佛、未来佛，过去、现在、未来一切佛教化众生，就是前面这十二个字。舍恶修善就是诸恶莫作、众善奉行，背尘合觉就是自净其意，包括一切法门。「别则专指弥陀一乘愿海、六字洪名之净土三经」，其中第一那就是本经。经教那么多，我们学哪一种好，这给你指出来，阿弥陀佛一乘愿海、六字洪名，这个功德不可思议。前面讲了很多，都应当要把它记住。一乘这是最圆满的，一乘是什么？是作佛。不是二乘，二乘是大乘、小乘，这是一乘，小乘作阿罗汉，大乘作菩萨，一乘是作佛。

　　所以要晓得，净宗法门是一乘，一乘不多，《华严》是一乘，《法华》是一乘。怎么样辨别？这一生当中能成佛的，这个法门叫一乘；一生当中不能成佛的，只能证到菩萨的，这叫大乘；这一生当中只能成阿罗汉，还到不了菩萨，这叫小乘。都是从一生来讲的，这个法门你一生就往生，往生极乐世界就是阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨就是成佛。所以它属於一乘经，这是非常非常可贵。它的修行方法就是六字洪名：南无阿弥陀佛，这六个字的功德不可思议，前面统统讲过。要会念，说老实话，修净土的人多，会念这句佛号的人不多，为什么？他没有把他的妄想分别执著念掉，他没有把他自私自利念掉，他没有把名闻利养念掉，他没有把贪瞋痴慢念掉，就不会念，他不会。会念的人怎么样？就像宗门大德所说的，「不怕念起，就怕觉迟」。净宗提起佛号就是觉，我眼见色动了贪心，阿弥陀佛，归到弥陀，贪心就没有了。第一念不怕，就怕那个念念相续你就造罪，第二句就是阿弥陀佛，这叫会念。用这一句佛号，把所有的恶念打掉，把所有的杂念打掉，把所有不需要、不相干的念头统统扫得干干净净，这叫会念。那个念法，大声念、小声念、快念、慢念、什么声调，那个不相干，没有关系。关系是你真的把你的恶念、杂念念掉，那叫正念；念了一辈子佛，杂念都没有断掉，叫不会念，白念了。念佛也变成一种妄想，你说冤不冤枉？

　　净土三经，这专讲净土的，三经第一就是《无量寿经》，第二是小本《阿弥陀经》，第三是《观无量寿佛经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》称为小本、大本，内容完全相同，一个说得简单，一个说得详细，它是一部经，所以《弥陀经》摆在第二，《观经》摆在第三。《观经》是什么？《观经》是讲义，里面讲了两桩事情，第一个讲理论，第二个讲方法，《观经》就讲两个，是这两方面的细讲，叫《观无量寿佛经》，三经都非常重要。

　　『熟思惟之』，「从闻而思」，要多念、要多想、要了解经的意思。你不了解你怎么会落实？这些方法都是对初学同学说的，初学同学不能不听经。如果说听经不重要，释迦牟尼佛为什么讲四十九年！听经不重要，西方极乐世界阿弥陀佛天天讲经不中断，从这些方面看，我们就知道听经是第一重要。我们不听经就会胡思乱想，烦恼习气。听两个小时经，专心在这里听，这两个小时不打妄想，这叫修行，两个小时当中，把这烦恼习气把它断了，聚精会神体会经里头的意思。会听的人高明，会听的人没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那叫真会听，那样的听经入念佛三昧。入念佛三昧久了，自然会开悟，叫豁然大悟，听经岂不是跟禅宗修禅没有两样！

　　禅是修开悟的，听经也修开悟，为什么？你听这个经文，字字句句都是自性，都是真心，真心流出来的言语文字，它跟世间法不一样。听多了，听的时候不要去想它，只一味的去听、一味去读，自然就通了。中国古人所谓「读书千遍，其义自见」，我们听经，把这个经听成一千遍，意思也自见，自见就是什么？彻悟，大彻大悟。要不要去想它？不需要。所以世间法要研究，东西拿去研究研究，研究是什么？用第六意识。佛法不用第六识、不用第七识，佛法不叫研究，叫参究，方法不相同，什么叫参究？不用心意识就叫参究；用心意识是研究，六道里头人干的。搞出世间法的他不研究，他在这里听两个小时的经，他在这里入定两个小时。入定，听得清清楚楚、明明白白，定也叫做止观，所有一切妄念停止。观是什么？讲经，句句清楚，没听错，没有漏掉，读经也是的。这个方法，《大乘起信论》里头马鸣菩萨说得很清楚。念佛、听经都是真修，念佛可以入定，听经也能入定；听经会开悟，念佛也会开悟。最忌讳的是有杂念渗透进去，就把你的功夫破坏掉了，不允许杂念夹杂在里头。所以，从闻而思。

　　『端守不怠』，这是「从思起修」。闻思修，是菩萨的三慧，我们能不能修？不能。为什么？因为我们没有慧，三慧的慧是戒定慧的慧。所以戒定慧叫三学，小乘修的；大乘修的是三慧，就是戒定慧的慧。你没有那个慧，你修什么？三慧是什么意思？三慧就是智慧起用，起作用。闻是接触，耳闻，耳闻声，这是接触，眼见色也叫闻，鼻嗅香也叫闻，舌尝味也叫闻，根尘相接触，用这个闻字做代表，他接触了。一接触他就觉悟，他不迷，从不迷讲叫做修；从明白讲，一接触就了解，从了解讲叫做思。因为平常我们总要想想才明了，他不要想，一接触他就明了，明了叫思；明了就不迷，从不迷讲那叫修，叫闻思修，所以闻思修是智慧起用，是刹那之间三慧具足，叫闻慧、思慧、修慧。这不能搞错，我听了之后我回去再去想想，想了之后我再去做，全错了，哪有那么笨的菩萨？所以这个一定要懂。

　　三慧是菩萨学的，大乘菩萨才有，阿罗汉都没有，这个你就了解大小乘不一样。大乘的三慧是刹那时间完成的，一念完成具足三慧；小乘的三学它是有次第的，真的有修戒、修定、修慧，它真有三个阶段，它不是同时的，它是循序渐进的，要相当长的时间，一个阶段、一个阶段。先学戒，戒久了之后慢慢自然就定下来，定的时间久了之后才智慧现前。所以菩萨没有戒定慧的基础，他就没有三慧，戒定慧的基础深厚。所以三慧是智慧起用，这个智慧不是没有用处的，它有作用，这个作用对自己是提升自己，而且又能教化众生，自行化他要靠闻思修。自行是身教，为一切众生做最好的榜样，就是《还源观》上的四德，第二「威仪有则」，那是闻思修落实在自己的身行，做出来给人看。别人看了向你请教，你能够详详细细解说给他听，那是言教。必定是先感动人，然后那个教学才产生效果；你没有感动他，说得再好听，人家听完之后半信半疑。这就是现在讲经说法为什么这么困难，我们没有菩萨的三慧，没有小乘的三学，於是这三个根就重要，你不从这里下手，怎么办？学佛就要从三个根下手，搞佛学那就不需要。我们到底是搞佛学还是学佛？这在自己，别人没有方法帮助你，也没有方法约束你，要自动自发。

　　端守不怠是从思起修。「端守」是正守，就是如教奉行，佛怎么教我就怎么干。由此可知，端守就是真干。老实、听话、真干，这样根性的众生好教，很容易成就。不老实，自以为很聪明，自以为很能干，对佛菩萨教诲半信半疑，他就无法认真去落实，所以学了一辈子，得的是佛学，他没学佛。学佛，把佛经当作世间一种学问来研究，叫哲学，佛经哲学，讲得头头是道，甚至於著作等身，李老师后头有两句话，该怎么生死还是怎么生死，就说你搞六道轮回，你没有办法超越轮回；学佛能超越轮回，能往生极乐世界。「端守者，匡邪守正故」。「尽此一生，端守佛诲」，佛的教诲你真相信，真懂了，你这一生勇猛精进去把它做到，故云『终身不怠』，这一生不敢懈怠，不懈怠就是勇猛精进。

　　『尊圣敬善，仁慈博爱』，这是你身心表现的肯定是这八个字。日本的企业家稻盛和夫，他讲了四个字，「敬天爱人」，你看跟这八个字像不像？尊圣敬善是敬天，仁慈博爱是爱人，表现在外真是这样的，这是什么？这就是菩萨。所以他在日本，日本人称他是圣人，当之无愧，他真的是圣人。你能够做到尊圣敬善，仁慈博爱，你就是圣人，你就是佛菩萨，人人可以做得到。他就是不肯做，那就没法子。他为什么不肯做？他不知道敬，他把敬丢掉了。诸佛菩萨他这个敬字永远不会失去，对圣尊敬、对善尊敬、对恶也尊敬、对畜生也尊敬、对树木花草尊敬、对山河大地尊敬，没有一样不敬。看世间法，我们中国的《礼记》，你翻开第一句话「毋不敬」。经典里面，佛常常教导我们「一切恭敬」，你们常常拜忏的人，忏仪头一句话「一心顶礼，一切恭敬」。中国古礼头一句话「毋不敬」，没有一样不尊敬的，这叫敬天，天可以说是天然，对於天然一定要尊敬。一定要知道爱人，为什么？人跟我是一体，不爱人就是不自爱，这是真的，这不是假的。几个人懂得自爱？佛菩萨懂得，大圣大贤他们懂得。我们看到，我们能体会得到，不爱人的人就是不自爱，不自爱的人不会成就，不能成圣、不能成佛，这些地方，我们不能不警惕，不能不把它搞清楚、搞明白。今天时间到了，这两句意思未尽，我们下一堂课再细讲。