净土大经解演义　　(第五五四集)　　2011/8/23　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0554

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百二十一面第四行，从当中看起，第四行，「又於诸法门知之穷尽，故名大乘广智」，从这句看起，「故能广契群机，悉皆度脱」，这是第三「大乘广智」，前面学到这个地方。大乘广智是转第七识为平等性智，这个智慧现前。其实四智、五智都是自性本具的般若智慧，一切如来证得，一切众生本具(本来具足)，只是现在有烦恼障碍住，它不起作用。实际上讲它还是起作用，作用变质了，变成什么？你看无等无伦最上胜智变成阿赖耶，不思议智变成前五识，不可称智变成意识，大乘广智变成末那，它变质了。它还是起作用，起了相反的作用，不是正用，叫做邪了，变成这些东西，变成妄想分别执著。这个智慧如果现前，那就是於一切法门，於诸法门，对於世出世间一切法没有一样不知道的，知之穷尽。穷是彻底的明了，一丝毫疑惑都没有，所以叫做大乘广智。这个智慧开了，就能够广契群机。这个世间无论是哪一类的众生，你都有能力去教他、有能力去帮助他破迷开悟，离苦得乐，这叫悉皆度脱。

　　「如来大悲大智」，如来是从性上说的。中国古人常常说的「本性本善」，大乘佛法里面佛常说的「一切众生本来是佛、本来成佛」，现在为什么会变成这个样子？本来是无所不知、无所不能，现在变成无知无能。这个大乘教里面说得很清楚，我们是被妄想分别执著这三种烦恼将自性盖覆住，让自性起用变质了，见闻觉知变成受想行识，这错了。本来没有受想行识，只有见闻觉知。受想行识里头有我，见闻觉知里头没有我。诸佛菩萨大慈大悲、大智大德，「於诸有缘」，有缘是能信、能解、能行、能证，这就是与佛有缘。只要是有缘，佛肯定帮助他，所以「无不运载而入涅槃」。涅槃是大圆满，帮助你证得究竟的佛果，《华严经》上说的妙觉如来，佛可以帮助你。「故能令念佛众生皆生净土」，这是帮助有缘众生在一生当中证得佛果，最殊胜的方法、最快速的方法、最稳当的方法、最容易的方法，无过於往生净土，往生净土可以说一切都圆满了。

　　「又世界非有边非无边。亦绝四句」，四句是妄想，想东想西、想前想后。无论你想什么，你全都错了。为什么？真性是清净寂灭。梵语称之为涅槃，翻成中国意思就是清净寂灭。我们这个经经题上「清净平等觉」，这就是涅槃的意思。现在我们想想，我们起心动念、言语造作，是染污、是不平、是迷惑颠倒，所以跟清净平等觉完全相违背，一百八十度的颠倒，这就是六道凡夫。我们今天接受佛陀教育目的在哪里？是从颠倒恢复到原来的样子，佛陀教育就圆满，恢复到纯净纯善。所以「佛令众生离此四句」，这四句要放下。四句就是「是、非」，这两句是对立的，「是是非非、非是非非」，所有一切错误的念头、分别执著总不离这四句，四句演变是无量句，全都是废话。我们有没有办法离开？没有法子，是想离，离不了。所以净宗有个妙法，教你念阿弥陀佛，别念是非人我，所有一切念头都归阿弥陀佛。阿弥陀佛是梵语，翻成中国意思是无量觉；阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，所以阿弥陀佛的意思是无量觉。天天念无量觉，回归无量觉，这就对了。这个法子确实是非常之微妙。所以离妄想分别执著，也就是离四句，这就叫度。「其实非度非不度」，度也是个假名而已，你要执著真有个度就又错了，又掉到执著里头去了。「非尽非不尽」，这度尽众生。尽跟不尽都不要去想它，度跟不度也别去想它，事上真正去做，心里痕迹都不著，这个高明，这叫妙用。《还源观》上告诉我们「随缘妙用」，那是佛菩萨，我们凡夫不行，我们凡夫是随缘随著变。所以无量劫来在六道里面搞生死轮回，这就是随缘随变。佛菩萨高明，随缘他不变，才能帮助别人，自己才不受影响。

　　我们看下面这一段，「四者，不了无等无伦最上胜智」，这个前面我们学过，这是转阿赖耶成大圆镜智。这个也是四种智的根，都是从这个智里面衍生出来的，前面讲的不思议智、不可称智、大乘广智，都从这里衍生出去的。「疑佛不得一切种智」，这一句，无等无伦最上胜智也叫一切种智，如来所证得的。阿罗汉证得的是一切智，菩萨证得的是道种智，如来证得的就是阿罗汉跟菩萨合起来圆满证得，叫一切种智，本经里面称它无等无伦。无等是小乘，小乘跟他不相等；无伦是菩萨，菩萨跟他也不同类，他是最上殊胜智慧，究竟圆满的智慧，这就是一切种智，如来所证得的。通常一般宗教赞神、赞美上帝，说他是无所不知、无所不能、全知全能，在佛法里就叫一切种智，在《无量寿经》里面就叫无等无伦最上胜智，这是一桩事情。他不了，不明了、不了解，有怀疑，「疑是故」，怀疑佛有这个智慧，「於念佛往生法门不能正信」，但是他念，他也求往生，只不过认为佛不可能有这种智慧，就这么个疑念，很深，他放不下，所以往生极乐世界生到边地疑城，也叫胎生。

　　「元晓师意」，元晓师是韩国人，唐朝时候在中国留学，回国之后是韩国净土宗的开山祖师。他的意思是「如是佛智，只应仰信，不可比量」。这个心态是正确的，对於佛菩萨所说的我们就应该仰信，不应该怀疑，不应该去比较。佛所说的你能诚信，对你决定有利益；你如果怀疑，如果去比较，对你一定造成障碍。学习圣贤教诲，学习佛菩萨的经教，跟世间学说决定不相同。为什么？世间人智慧没开，他所学的是知识。知识可以怀疑，这今天科学，科学是知识不是智慧。知识能解决局部的问题，而且有后遗症，在今天社会上大家都能看到；智慧解决问题，它能解决到圆满，没有后遗症。中国古圣先贤这一套理论，在中国实验了几千年，没出问题，现在中国问题出来了，是不要它了！用西洋东西来做实验，出问题了。就像日本稻盛和夫所说的，西方人金融管理这个概念好，为什么有金融风暴？我们中国老祖宗那一套方法叫你去经营经济，几千年没听说发生过一次金融风暴，一次都没发生过。所以稻盛他也是经营企业，五十年没有一年是亏空的，年年都赚钱，日本人称他为经营之圣。他自己说的，他这套方法、理念是从中国二千年、三千年老祖宗那里学来的。很有道理！现在很多人向他学习。他真有成绩拿出来给你看。你说我这东西不行，几千年前的、封建时代的、落伍的，可是他今天运用在自己企业上，他成功了。证明中国老祖宗他是智慧，他不是知识，智慧永恒不变，无论用在哪个方面。用在自己修身，你健康长寿、聪明智慧，你学到这些东西；用在家庭，一家和睦、幸福圆满；用在企业，他的企业成就辉煌；用在治国，长治久安、天下太平。

　　古圣先贤的东西，理念跟方法禁得起考验，在中国历史五千年。五千年当中也好像有出乱子，改朝换代。那不是理念出问题，不是方法出问题，是那末代皇帝不遵守老祖宗的教法，他疏忽了，他把它改变了，这就出问题。如果永远不改变，永远遵守，以前我的老师告诉我，方东美先生，他说周朝的子孙如果都能够遵守《周礼》，《周礼》是周朝治国的大典，像现在的宪法一样，如果世世代代都遵守，他说现在中国还是周朝。你不要它了，你才改朝换代。下面皇帝取得政权之后还是遵守老祖宗的方法，他要不遵守，亡国很快。到清朝末年，清朝亡国，民国取而代之，没遵守，出乱子了。如果遵守老祖宗的教诲，怎么会出乱子！遵守老祖宗的教诲，又是一个中国的太平盛世出现了，那个影响就很大，会影响全世界，全世界每一个国家都会来跟你学习。就像古代，周文王被人家尊称为天子，中国国家领导人也会被今天全世界尊之为天子。从稻盛和夫这五十年的实验我们看到了，智慧与知识不一样。

　　现在讲，「如何仰信」，我们怎么样去仰信他？「应如《起信论》所云：一切境界本来一心，离於想念」。这从根本上说起。学佛的同学，这是释迦牟尼佛给我们最高的指导原则。我们必须要晓得，一切境界，这是讲整个宇宙，物质境界、精神的境界、自然的境界，都是离於想念，这个里头没有想、没有念。想是想像，念是妄念，都不是真的。下面解释，「以众生妄见境界，故心有分齐」，分齐是分别。「以妄起想念，不称法性」，法性是什么？事实真相。因为你妄起想念，跟事实真相相违背了，「故不能决了」，决是决断，了是明了，这是凡夫把事实真相看错了、想错了，於是说错了、做错了。那应该怎么办？你看看，「诸佛如来离於见相」。佛菩萨跟我们的思惟不一样，跟我们的心态完全不相同，他不会把这些见相、思惟放在心上，他心里没有这些东西。所以他的心真实，他的心广大，心包太虚、量周沙界，就是此地讲的「无所不遍」，这是真心，心量小是妄心。

　　这个要记住，真心决定是包虚空、包法界的，是你自己的真心，是你自己本来的心量。现在看这个人喜欢，看那个人讨厌，把你那么大的心量变成这么一点点的，一、二个人都不能包容。甚至於小心量小到什么程度？连自己包容自己都包不了，坐在那里一个人在生闷气，自己跟自己斗争。有这种人，你说可怜不可怜！佛在经上常用比喻，我们心量像大海一样。现在人心量像什么？大海里起个水泡，他认为水泡是自己，就没有办法突破那个水泡，六道众生确实在此地。如果水泡破了，才晓得整个大海是自己。所以佛清楚，佛教我们把心量拓开，这也是个非常好的方法，心量尽量放大放大，把六道轮回挤破，你就出六道轮回了；再放大，把十法界也挤破，你就成佛。这是完全用心量拓开都能成就。所以是八万四千法门、无量法门，门门都能成无上道。心量突破之后海阔天空，你不会拘束在这个小地球这里，你的活动空间就太大太大！不但空间突破，时间也突破了，时间突破你可以回到过去，你可以进入未来。所以这个智慧开了，过去现在未来、此界他方，无所不知、无所不能，这个能力恢复，六根的能力恢复。

　　「即是诸法之性」，一切法的自性。大乘佛法的修学，终极的目标是明心见性，你明心见性了，佛陀这个学位你就拿到。「自体显照一切妄法」，十法界的众生错了，错用了心，什么地方错了你全知道。这个照是自体、是自性，是自性里头本具的见闻觉知。见闻觉知不是物质现象，它是什么现象？它是自然现象。迷的时候我们今天称之为心理现象，不是物理，是心理；觉悟了，觉悟了叫它自然现象，它升等了。见闻觉知在哪里？无处不在、无时不在。弥勒菩萨告诉我们，有物质现象就有精神现象，精神跟物质永远分不开。再小的物质，一个原子、一个电子，现在科学家所说的量子，更小了，统统具足受想行识，在六道里头。我们迷了，我们迷了看它就是受想行识；觉悟，佛菩萨看它是见闻觉知。这些现象随著我们心在变，我们觉，它觉了；我们迷，它迷了。这个道理你要是真正体会到、真正明白了，你就知道今天地球上的灾难有救！为什么？境随心转，我们念头转过来，问题就解决了。

　　灾难从哪里来的？灾难是物质现象，从哪里来的？从念头来的，我们有不正的念头、错误的念头，贪瞋痴慢疑这五个字，你细心观察现在这个世界哪一个人没有？没有的人是正常的人，有的人是不正常。为什么？自性里头没有贪瞋痴慢疑，自性里头没有杀盗淫妄，自性里头没有灾难。贪瞋痴慢疑是一切病的因，怨恨恼怒烦是一切病的缘，杀盗淫妄，因缘合起来叫造业，杀盗淫妄是恶业，这个恶业感的是果报，对自己身体来讲，这身体就有病，统统有对应。瞋恚对应的是肝病，贪婪对应的是肾病，你哪一个烦恼重，你的五脏六腑哪一块地方会容易生病。应对在外面，山河大地，你看我们的念头，山河大地有感染，贪心感来的是水灾，瞋恚感应的是火山爆发、地球温度上升，愚痴感应的是风灾，飓风、龙卷风、台风这一类的，风灾，傲慢感应的是地震，怀疑感应的是大地松散，地很容易沉下去、陷下去，高山很容易倒下来，所以山崩地陷是怀疑。这个地区的人普遍都有贪瞋痴慢疑，情绪不稳定，怨恨恼怒烦常常发作，干的是杀盗淫妄，这个地方就会遭难。所以灾难不是自然灾害，是自作自受！能不能改？能，只要大家觉悟。我们把贪瞋痴慢疑放下，我们认真来学仁义礼智信，学佛的五戒，不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不饮酒，你学这个，学五戒十善，灾难就没有、就化解了。哪一个地方人觉悟，真正回头是岸，不再造恶业了，大灾难来了，大地都沉到海底，他这个地方不会沉，变成小岛。岛上神仙住，这些人就变成神仙了，不是假的。

　　所以自体显照一切妄法，「有大智用，无量方便，随诸众生所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智」。佛能够恒顺众生，你们真想回头，不想再做错事了，佛菩萨就会来教你。可是今天，回得了头回不了头？很难，太难了！为什么？大家不相信。你这些话没错，是古人说的，古人没有科学知识，古人想的这个东西是错的，他这样想法。那就一点办法都没有了，等到大灾难来的时候，他死都不觉悟。他的成见放不下，他相信科学不相信圣教，一直到地球灭亡他还是不相信。这样的人就继续去搞轮回，多生多劫之后，轮回的苦吃尽了，再想回头，不想再受苦，这个念头要生起来他就得救，跟佛菩萨就有感应，佛菩萨就会来帮助他，就会来教他。这是如来果地上一切种智，也就是本经所说的无等无伦最上胜智。「无所见故，无所不见，如是对治第四疑」。所以疑惑带来的灾难超过前面杀盗淫妄，超过贪瞋痴慢。今天我们就碰到这桩事情，摆在眼前的就是怀疑。怀疑是科学告诉我们的，在今天只有科学家现身说法，地球人才有救。科学家现在有回头的，人数还不多，还没有造成很大的影响，确实已经有少数回头了。

　　我们再看下面这一段，「元晓师《宗要》复云」，《无量寿经宗要》，元晓师著的。「若人不决如是四疑，虽生彼国，而在边地。如其有人，虽未明解如前所说四智之境，而能自谦，心眼未开，仰推如来，一向伏信，如是等人，随其行品，往生彼国，不在边地」。这段话告诉我们，往生西方极乐世界品位高下，信心是非常重要的关键。完全明白、了解了，真信，这个我们做不到，我们没有这个能力，那是什么人？法身大士，他们可以做到。像中国佛教，古代各宗的这些祖师大德，他们真的开悟了，他们对这个事情了解，他真相信，一般人没有到这个地位。特别是像我们现前凡夫之人，我们求往生，对於佛的经教决定没有疑惑，无论是懂还是不懂，都没有疑惑。我们凭什么相信？凭大乘教上所说的道理，一切法是心现识变，这《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」。只有心现没有识变，是诸佛如来的实报庄严土，有心现又有识变的是十法界依正庄严。我们对於这种看法完全接受，这是大乘经上告诉我们诸法实相，一切法的真相。

　　那现在佛与法身菩萨，经上讲的四十一位法身大士，他们见性了，他们对这四种智很清楚、了解，他不疑惑。法身菩萨以下的不行，以下的是什么？十法界，十法界里面的佛都不行，没见性，没有见性的人对佛菩萨只有仰信。真正相信他，他已经开悟，他已经见性了，那还会有错吗？我们凭这个建立信心，对他一点没有怀疑，认真向他学习。而且佛法这个道理讲得很清楚、很明白，你想见性，只要把妄想分别执著这三样东西放下，你就见性了。佛不骗人，并不是说明心见性是他的专利，别人做不到，佛没有这个说法，佛说人人都可以做到，讲得真清楚、真明白。放下执著，於世出世间一切法不再执著，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回；再放下分别、放下起心动念，你就见性，超越十法界，十法界没有了，你就入一真法界，就是实报庄严土，你自自然然就到那个境界去了。好像你睡觉醒过来了，又回到现实的境界，现实的境界是实报土。我们今天在六道，十法界是梦，六道是梦中之梦。

　　只要我们对佛菩萨有诚敬的心，我们跟佛菩萨就有缘，佛度有缘人，只要我们有诚敬，我们就有缘。我们对於经典上再深奥的东西不怀疑，我相信。什么时候破疑？到极乐世界之后肯定破疑，就真信了。这个世界我们见不了性，也就是说我们的分别执著、起心动念真放不下。放不下没有关系，净宗有一个方法帮助我们往生，烦恼习气不放下，行！带著可以去，那就是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，这个可以做得到。一切处、一切时，一定要提醒心里头念佛，口里头不念没有关系，心里头真有阿弥陀佛，念念不舍，这样的人肯定往生。这就是底下讲如其有人，指我们这类人，虽然没有明了、没有了解前面所讲的四种智慧，但是能够自谦、谦虚，能够恭敬。我们自己心眼未开，我们没见道，智慧没有开，仰推如来。佛与法身菩萨他们放下了，他们明心见性了，他们所说决定不是妄语，我不懂也得要相信。这样一向伏信，把自己的疑惑暂时放下，我相信。这样的人发心，发菩提心一向专念，随其行品，修行品类也有差别，往生彼国，不在边地。到极乐世界，有人生同居土，有人生方便土，有人生实报土，不在边地。「生彼边地者，别是一类，非九品摄」，三辈九品里头没有他。「是故不应妄生疑惑」，这句话非常重要。对经典所说的这种甚深的境界一定要信，不要怀疑。怀疑，对你往生之后，你要生在边地疑城，要耽误五百年的时间，你才能入品。

　　下面念老他的话，「此论至精至要」。精是精彩，要是重要，元晓师《宗要》里这几句话非常的精辟、非常重要。「如能信如来诸智」，这经上讲的如来五种智，你能信，不怀疑，虽然对五种智不知道，你也算得上是上根利智。「若未能信得及」，实在信不及，「但虚心自谦」，人能够谦虚、能够恭敬，「仰信诸智」，这五种智慧仰信不是真信。我只是对佛菩萨非常敬仰，佛菩萨所说的我不敢怀疑，我还不明了，这样的相信叫仰信，就如同在学校里学生对老师仰信。这样「亦得往生，不堕疑城」。为什么不堕疑城？他没有怀疑，他不知道，他不怀疑。堕边地疑城的，他不知道，他怀疑；不知道，不怀疑，这两个人不一样。「净业行人当三复斯言」，真正修净土的同学，这一段话至少要念三遍，意思就是你得要记住，深深体会「虚心仰信」的重要。为什么？能虚心、能仰信，你决定生净土。凡圣同居土下下品往生，在极乐世界得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧、道力、神通、相好等於阿惟越致菩萨。这个功德利益太大！我们这一生得人身、闻佛法，遇到大乘、遇到净土，又遇到夏莲居老居士的会集本，遇到黄念祖居士的会集经注，经是以经来注经、来解释经，注是祖师大德对这部经的注解。念老这个解是用会集的方式，这一本书里头引用一百九十多种书，所以我们读这一本、学这一本，等於说是大乘法门都学到，都在这部经典上。

　　「若有众生，於此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。是为生边地者之行境」。这些人是好人、是善人，不是坏人，只是对於经教有一些怀疑，不相信，他还相信罪福。罪福是什么？就是因果报应，善有善果，恶有恶报，他相信这个。所以他也肯持戒念佛，求生净土。临终他有没有去？真去了，在边地疑城，不在九品之内。生边地的人是这么一类的。「罪福者，五逆十恶等为罪，五戒十善等为福」。所以世出世间法，净业三福第一句就说清楚了，「孝养父母，奉事师长」。如果人要不孝，不孝父母，背师叛道，这个罪重！这个罪将来到哪里去？无间地狱，也叫做阿鼻地狱。那我们看看今天这个社会上人，有几个人孝顺父母，有几个人尊师重道？换句话说，有几个人不堕无间地狱？我们心里就清楚、就明白了。真正明了之后，你自然智慧就会开一点，你就晓得在今天社会，度自己是真的，度自己是最重要。说是度别人的，那是随缘，连佛都不度无缘之人，我们慈悲心再大也没用处，你想帮助他，他不听你的。在这个状况之下，学佛人只有随缘。随缘里面要能学到妙用，高！那你就是菩萨。妙用是什么？身心清净，一尘不染，这是妙用。随缘而不受外缘感染，能保住自己的清净平等觉，能保住自己的五德。五德是什么？在佛法就是五戒，在中国传统里面就是五常，仁义礼智信，不违背这五个字叫妙用。这个事情还是难，真的千万人当中难得找到一个不被外境所转。

　　我们再继续看下去，「不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修礼佛念佛，求生净土」。行，他真干，他修得不错。「因念佛实为诸善之本，故云修习善本」，善本就是念佛。念佛之善，认识的人不多，念佛的人所修的善是究竟圆满的大善，世出世间任何善法都不能跟这个相比。你想想看，念这句佛号能成佛，成什么佛？跟阿弥陀佛同样的佛。阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，没有能跟他相比的。念佛人完全跟阿弥陀佛相应，没有别的，心里就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛。心既然是，身也是，身心都是，那我们言行跟阿弥陀佛还有两样吗？圆满了，全是阿弥陀佛的境界，这叫真正念佛人。念佛人没有深入这部《大经解》，所以虽然念佛，对於念佛的道理、念佛的心态、念佛的方法还有很多不知道，所以念佛会退心，念佛会怀疑，给自己造成不少的困惑。

　　释迦牟尼佛知道，所以他老人家当年在世，多次宣讲这部《无量寿经》，详详细细、原原本本把极乐世界介绍给有缘的大众。搞清楚、搞明白你就会念。真会念的，那就像密宗一样即身成佛，比密宗还快，比密宗还稳当、还可靠。我再说一个简单的例子你就懂了，这部《无量寿经》念得熟，《无量寿经》里面的理全明白了，《无量寿经》里面教给我们做事，你通达无障碍，你能把《无量寿经》的理变成自己的思想见解，把《无量寿经》里面所有的事变成我们的生活行为，你现前就是阿弥陀佛，你所居住的地方就是极乐净土，这是真的不是假的。中峰禅师所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，不是假话，他所说的是千真万确，是事实真相。所以念佛是诸善之本，佛在此地劝大家修习善本就是老实念佛。「如上之人，信福不信智，信事而迷理」，这是讲生边地疑城的人，相信这个事，理不清楚，相信西方极乐世界的福报大，对於佛的智慧他有怀疑，「故堕疑城」。这个问题给我们解决了。还有一种疑惑，对佛智不疑惑，对自己疑惑，我们看这段经文：

　　【复有众生。积集善根。希求佛智。普遍智。无等智。威德广大不思议智。於自善根。不能生信。】

　　他的怀疑在这里。

　　【故於往生清净佛国。意志犹豫。无所专据。然犹续念不绝。结其善愿为本。续得往生。】

　　他也生到边地疑城，他为什么生边地疑城，这说出来了。我们看念老的注解，「以上为另一类生边地行人」，行是修行，修行人，「信他」，他是阿弥陀佛、是释迦牟尼佛，不信自己。跟上一类比一比，「同是信未具足」，信心上有问题。「盖信有六信」，蕅益大师在《要解》上讲的，「信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也」，这六种信你统统都具足，你的信心是圆满的，你的信心是具足的。「本类」，上面讲的这一类，「行人知求佛智」，下文「普遍智、无等智、威德广大不思议智」，他知道求智。注解里面告诉我们，「下文普遍智等三智，相当於前之四智。勉强言之，威德广大不思议智，相当於前之不可称智与不思议智。普遍智相当於大乘广智，平等普遍运载一切有情，咸至无上菩提。无等智应为无等无伦最上胜智之简。前之诸智见《魏译》。今之普遍智等见於《唐译》。译者开合不同」，这是翻译的人，「文笔有异，於是智名乃有出入。而两译所指之诸智实无有异也」，只是名词不一样，开合不一样，意思都相同。「能知信求，故云希求佛智等。能信他佛，但於自佛不能生信，於是心是佛之旨，尚有疑情，是为大失」。这问题我们有没有？是心是佛、是心作佛，跟《华严经》上所说的「一切众生本来是佛」，相不相信？这个不相信，在我们学佛的菩提道上肯定造成许许多多的障碍，这是佛菩萨不愿意见到的。都是自己愚痴，自己找自己的麻烦，自己不认识自己，迷自太深了！

　　下面一段给我们解释这个问题。「《无量寿起信论》」，彭际清居士造的，对於这桩事情他有详细的解释，这对我们学佛的人来说，他这段的解释就非常重要。「论此甚详。论曰：须了佛智乃至胜智，方名真信」。我们不了佛智，佛的这五种智慧都不了解，这不是真信。下面他说，「以一切智不离自心，无我、无我所」，我是假的，不可得。为什么说无我、无我所？我们也很幸运，很早我们就读到世尊跟弥勒菩萨的对话，要常常把这桩事情放在心上。为什么？没有我，没有我所，一切万法都没有。一切万法怎么来的？一念。一秒钟有多少个一念？一千六百兆。什么是真的？那一念是真的，这一念出现了遍法界虚空界的依正庄严，都是这一念变的，这一念是自己的一念，不是别人的。一秒钟里头有一千六百兆的念头，只有一念，一念马上就过去了，就没有了，第二个一念不是前头的一念。念念相续，念念都是独立的，是相似的相续，不是真相续，真相续后念就是前头那一念，那叫相续，后头这一念不是前面这一念。日本江本博士的水实验可以能了解这个事实真相，如果后一念跟前一念是一样的，你在实验室里看这个水结晶应该两个相同的，一点都不差，完全相同的。为什么他实验十几年，没有看到两个相同的？这是说明念念都不相同，就是大同小异，绝对没有完全相同的。所以念是假的，念不是真的，念要是真的，念念就相同，念是假的。相，相由念生，随念头生的，你就晓得，能生的念不相同，所生的相怎么会相同？相是物质现象，物质现象也是念念不一样，统统没有，无我、无我所。

　　事实真相了解之后，「凡圣一如，共同此智」。前面说这五种智，佛有，这是自性里头本自具足的般若智慧，佛有，一切众生个个都有，一点都不稀奇。这桩事情，我们用什么心来看待？平等心，平常心，这是真的。「全信自心具一切智，本来成佛。不於心外，别有信佛之心。如是回向，是名唯心净土，疾得见佛」，疾是非常快速，你跟佛就相应，见佛就是成佛。你不是佛，见不到佛；你不是菩萨，见不到菩萨。唯心净土是真的，这从理上讲。「唯心净土，自性弥陀」，弥陀真的跟自己是一体，绝对不是假的。自己真正是弥陀，没人相信。你要相信，我念弥陀是念自性弥陀，我求见阿弥陀佛是自性阿弥陀佛。一切法全是自性，自性释迦牟尼佛，自性毗卢遮那佛，自性卢舍那佛。佛与佛陀如是，遍法界虚空界没有一法不如是，所以法法皆如，法法皆是自性。我们看《五灯会元》，你能有这种心态，《五灯会元》就看出苗头，你看懂了。你没有这个心态，看《五灯会元》你会看得莫名其妙，不知道他们在讲什么。所以一定要肯定大乘法里头净宗是大乘，凡圣一如，万法一体，共同此智。全信自心具一切智，本来成佛，这个观念要有，我们就不会堕落，我们就不会做错事，我们就真正肯定一切众生本来是佛。我本来是佛，你本来是佛，他也本来是佛，对一切法恭敬心就生起来，傲慢心自然就下降。还有「我比他强，他不如我」这个念头，这是轮回的念头，这是错误的念头，全都错了。契入这个境界，自性的性德现前，清净平等觉现前，大慈大悲现前。

　　「若於自心诸智，犹滞疑情」，我们对於事实真相还有一点疑惑，那怎么样？「不免心外见佛」。心外能不能见到佛？见不到，因为心外无法，法外无心。我们六根所接触一切境界全是自性变现的，心现识变，自己的真心、自己的阿赖耶变现的。要记住佛这句话，就是「心外无法，法外无心」。心现一切相，一切相就是心，古人的比喻说得好，「以金作器，器器皆金」，就说的这个意思，你把这个参透，看禅宗的语录就能看出味道出来。带著疑情就看不到，真相看不到，带著疑情是什么？凡夫知见，你以为心外有佛。「虽修诸善，乘愿往生，不得见佛，以不契佛智故」，那就生到边地疑城。

　　「所以《如来不思议境界经》云：三世一切诸佛，皆无所有，唯依自心。菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍，或入初地，舍身速生妙喜世界，或生极乐净佛土中。」《如来不思议境界经》上这段话好！这都是世尊依真谛而说，说真话，不是说假的。佛依二谛说法，真谛以外还有个俗谛，俗谛是随顺我们凡夫知见而说，我们很容易懂；随顺真谛，就是他的境界里所看到的，很多事情我们不懂，所以也不敢相信。三世是过去、现在、未来，一切是十方，三世十方一切诸佛皆无所有。从哪来的？唯依自心，自己心现的。不但诸佛，所有一切法，遍法界虚空界所有一切法，都是心现识变，离开自心一切法都没有了，这是事实真相，法身大士、诸佛如来亲自看到的。就是弥勒菩萨所说的，一念就是圆满的法界，我们讲遍法界虚空界一念，一念就是遍法界虚空界，念念都是遍法界虚空界。所以遍法界虚空界是假的，不是真的，随著念头变。今天世界上这么大的灾难，你要是明白这个道理，我念头里头把灾难一笔勾消，灾难就没有了。我们要问：灾难会不会现前？会。为什么？每个人都在念灾难，他心就现灾难。如果每个人都念阿弥陀佛，灾难就没有了。为什么，你看，我们从四面八方得来的信息，做灾难的报告，怎么化解？全是念佛。这信息可靠不可靠？可靠。为什么？最后归到念佛，那就是决定可靠，那就不是假的；归到其他法门那就不可靠，那就不是真的。都用这一个方法解决。

　　那灾难不灾难我们要不要知道？不需要，不用去理会，心里别去想这个事情，别注意这个事情，只注意阿弥陀佛。念念不离阿弥陀佛，整个问题就解决，这是智慧。何必要问有什么灾难，灾难多大，要死多少人，哪些地方有灾难，这干什么？这毫无意义；灾难什么时候发生，都不需要。没事，一句阿弥陀佛，什么问题全解决了。这个道理懂得的人愈多愈好。心能转境界，因为一切法皆无所有，唯依自心，我们心只要一转变，境界就变了，这是真理，有凭有据，在大乘佛经上。所以菩萨若能了知诸佛及一切法，皆唯心量。确实一切法离不开心量，心量大，法界就大，心量小，法界就小。诸佛如来应化在世间，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上讲的。所以菩萨得随顺忍，「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨说的。贤首大师《还源观》上四德告诉我们随缘妙用，随缘就是随顺忍，妙用就是忍，忍什么？不起心不动念。随缘，不起心不动念，妙用！或入初地，别教初地，圆教初住。舍身速生妙喜世界，或者生到阿弥陀佛的极乐世界，极乐净佛土中，这都是佛法里面讲的极乐国。

　　「是则了知心量，不涉程途」。程途是什么？距离，告诉你没有距离。十方刹土在哪里？就这一念，这一念就是当下一念，不指前一念，也不指后一念，就是当下这一念。当下有这一念，就有虚空法界的幻相生起，这一念要是息掉，虚空幻相就不见了。禅宗所谓粉碎虚空，它能把虚空粉碎，把法界灭尽，那是什么？一念不生就没有了，只要能一念断掉就没有了。我们今天看到它存在，就是相似相续的念头它接著。像我们看电影，电影我们知道从前电影是底片、幻灯片，一格一格的，如果你是一下把幻灯片断掉，就没有了，银幕上什么都没有了，一片光明，除了光明之外什么都没有。真的，这一念要断了，什么境界出现？就是一片光明，叫常寂光出现了。常寂光里头什么都没有，佛法里也叫它做大光明藏，这个出现了，这是自性，自性本来就是这个样子。现在时间到了，我们就学习到此地。