第十九课

　　这次学习《修心利刃轮》，我本人而言，还是比较欢喜，因为对自己的相续有很大帮助。以前，自己一直觉得，有些情况是外在的因缘造成的。通过这次学习达玛绕杰达的教言，我深深认识到，全部是自己导致的。不知在座的各位是否有这种感觉？

　　按照佛陀的教言，哪怕是听一堂课，也有非常大的功德。甚至比行持转经、布施、开法会、念咒语等善事，功德还要大。比如：听一个小时的课，和转一个小时的佛塔，谁的功德大呢？肯定听课的功德大。一个小时作布施，和一个小时听课，谁的功德大呢？肯定听课功德大。作为凡夫人，离成佛还很遥远，对功德大的善法还是应该希求。

　　有些人说：一切都是空性的，不应在乎功德、过失。其实，这种说法是非常愚痴的。如果不取舍功德和过患，那吃美味佳肴和不净粪也应该等同了，好和坏也不应该有差别了。但要达到这种境界，恐怕还是有一定的困难！

　　大家都清楚，在听课的过程中，自己的心态很平静，没有强烈的贪嗔痴等烦恼，这样的话，就能在阿赖耶上积下殊胜功德。所以我希望，大家在以后的生活中，能长期闻法。若听一两天或一两次课，恐怕也学不到什么东西，而且无头无尾，也不一定有很大功德。所以，要想办法生起长期闻法的意乐。

　　前面世俗菩提心讲完了，下面讲胜义菩提心。

　　戊二(修胜义菩提心)分三：一、略说连接文；二、以观察修广说；三、以安住修摄义。

　　己一、略说连接文：

　　如是而行败此敌，如是而行败妄念，

　　串习无我无念智，色身因果岂不得？

　　这个颂词是前后两个科判之间的连接文。前面以大量文字，宣说了我执和我爱执的种种过患，以及摧毁分别妄念的寂静、忿怒修法。如果我们真正通过以上窍诀，以自他相换、自轻他重等修法，来摧毁自我、利益他人，就一定能击败我执怨敌。尤其如理如法地修世俗菩提心，修得比较好的话，我执分别妄念、自私自利就会减轻，乃至彻底失败，这是自然规律。

　　在得到教言后，希望大家认真修行，特别是大悲菩提心和空性。若有境界，行住坐卧、早起晚睡，随时随地都可以修，比如观想它的功德、利益等。若长期修无我和无念智，即智慧和方便，或智悲双运的境界，到一定的时候就能现前法身。证悟了法身，在清净和不清净的所化众生面前，就可以显现种种色身(指报身和化身)。或者说，修习因空性和大悲，难道就不能得到色身的果位吗？一定能得到。就像农民播下种子，一定会收割庄稼一样。所以，要下功夫努力修行。

　　当然，在世俗菩提心与胜义菩提心两者之间，胜义菩提心更重要，因为只有获得能取所取无二无别的境界，才能摧毁所有我见和邪见。如《大乘密严经》云：“佛说于空理，为欲断诸见，汝等有智人，宜应一心学。”佛陀于第二转*轮，大量宣说了般若空性法门，其目的就是为了让众生断除自私自利等邪见。作为有智慧的人，应该修学这些特别珍贵的法宝。可惜的是，现在很多人对佛教的教义了解得并不多。

　　实在说，其他宗教的教义，根本比不上佛教。在翻阅基督教、伊斯兰教等宗教的教义时，这种感受异常强烈。但是，它们的教徒对自己的宗教特别珍爱，所以在人群中弘扬得特别广泛。而佛教徒，虽然大乘佛教大悲空性的教义，世界上任何一个宗教都比不上，但真正了解，不顾名利，有责任心弘扬的人却不多。放眼整个世界，这是大家都心知肚明的。

　　现在很多佛教徒，本来自己做得并不多，却说得特别大，包括藏汉两地个别法师都是这样。比如：我现在建立了什么组织，我身边有多少人，我在各个省份有什么道场等。说得很大，做得却不多。而其他宗教徒，他们并没有这样着重宣传，比如我有一万名弟子等，但在实际行动中，却让很多人得到了真实利益。不知什么缘起，藏汉两地很多佛教徒，都特别喜欢宣扬。其实，这些讲也可以，不讲也可以。但最根本的，还是要找到适当方法，保有一颗弘扬佛法的心，并努力弘扬佛法。千万不要一曝十寒，过两天就销声匿迹。

　　现在东西方很多国家，其他宗教人士在学校、寺院、火车站等不同场所，一直以各种方式来拉拢人。虽然有时人们特别烦，但他们通过这种手段或方法，直接或间接让很多人进入了他们的宗教。当然，我们并不反对，因为不管怎么样，信教都比不信教好。

　　相比之下，很多佛教徒都很自卑。当然，也有一部分特别自信，觉得自己所做的事比什么都好。而在弘法利生方面，却没有长期的意乐。不过有些人确实是能力不够，但大多数人都是为了自己的名声、利益，或为了维护自己的眷属等。现在谁都不笨，其所作所为大家都看得很准，所以最后对自他都没有利益。

　　不过，佛教的大悲空性或胜义世俗的法门，在这个世界上确实无与伦比。作为佛教徒，应该勇敢地站出来，想尽千方百计，以各种方便方法，到世界各个角落去弘扬，而且是长期弘扬。我看到个别人，暂时很有意乐，过一段时间就像秋天的鲜花一样，枯萎、凋谢。这说明他的相续中，并没有大乘佛教的精神，否则不可能依靠一个小小的外缘就让它干涸。

　　所以我希望大家，在学习之后，先要充实自己，因为自己相续中一点境界都没有，想引导他人也有一定的困难。在有一些境界时，也应该分享给身边精神萎靡的人，若一直置之不理，恐怕就不是大乘佛子的行为。

　　己二(以观察修广说)分三：一、抉择实相空性无我；二、实修现相无欺缘起；三、宣说甚深现空无别。

　　庚一、抉择实相空性无我：

　　这个科判着重抉择无我空性的实相。但这里所讲的实相，跟《中观根本慧论》所讲的实相，还是稍有差别。若按藏地某些论师的观点来解释，这种抉择方式，与中观应成派抉择菩萨后得位的见解或智慧近似。也就是说，并没有着重抉择远离戏论的不可思议境界，主要以虚幻的比喻来宣说现空无二。

　　诸位一切是缘起，缘起观待无独立，

　　转来变去妄相幻，如旋火轮是显像。

　　因为胜义谛极为甚深，需要精神高度集中才能领悟，所以作者提醒我们谛听：诸位！世间所有万法全部都是因缘而起。所谓缘起，即世间一切显现法全部互相观待而产生，比如智慧宝剑和无明烦恼，无我和我，怨敌和亲人，以及上下、左右、黑白等。在三界当中，没有一个法是无因无缘、独立自主的，全部都是转来变去的妄相，幻变不实，如旋火轮唯是显像。比如我们今世做人，下世转为旁生，再下一世转为天人等。又如一碗水，人看作水，地狱众生看作燃烧的铁水，天人看作甘露，持明者看作佛母等。

　　其实，整个世界一切万法，并非实有不变，不仅佛教这样承许，量子力学等物理学也已证实。当然，无论科学如何发达，也不可能揭示众生的心是缘起性空的道理，而对心外的事物，也不可能像中观应成派那样，全部抉择为远离一切戏论。不过他们也基本上知道，柱子、瓶子、山河大地等一切法，全部是心的幻变，全都变化无常，并非静止不变，全都可分，而非不可分。

　　在知道外境是假象后，若不停留于字面或理论，而作进一步地思维和观修，就会断除对外境的贪执。可惜，很多懂科学的人都不知道这一点。再者，若有能力抉择外境，就像《入行论•智慧品》所讲那样，有境的心也可抉择，但这一点他们也没有能力。

　　就像本颂所讲那样，一切万事万物都像旋火轮一样。所谓旋火轮，除了迷乱的眼识之外，并不真正存在一圆圈火；同样的道理，红色的柱子、白色的灯泡等，也只是人们迷乱眼识前的显现，其他众生并不一定见到是如此。若以高尖端仪器观察，就一目了然。

　　以如幻的比喻，也能了知一切法没有真实的本性。如《月灯三昧经》云：“如人善学幻，幻作种种物，示现诸色像，而实不可得。”就像有人擅长幻术，以幻术变化出了各种各样的事物。与此相同，以智慧剖析，展现在人们面前的各种各样色像，都与幻化师的幻化没有差别，实际上了不可得。比如电视节目，其中的人、事、物，都不可能真实存在电视任何一处，所以只是一种幻化。若以此理观察其他事物，就会了知除了影像之外是没有的。

　　对佛教徒来讲，若学习过因明和中观，就会知道在理证面前，所谓的实有根本站不住脚，万事万物全部是空性的。但若只是理论上知道，并没有结合自己的相续去串习，也不可取。有些人到学院已经十几年了，中观也学得很好，但贪嗔痴等烦恼却没有减少，这说明没有修行。所以前辈大德特别重视修持。否则，若只停留于理论研究式的了解，人生很快就到了尽头，那时后悔也来不及。而所谓的修，比如学了《中论》二十七品，就应经常在心中思维它的意义，这样串习就是修行。

　　有些道友讲考时，字面上虽然过得去，内心却不一定真正懂得，比如：以这句话怎样对治烦恼？它宣说了什么样的心态？这些都不知道。而有些道友，不但讲出了字面意思，自己的相续与法义也结合得相当紧密。不过，前辈大德在解释经论时，也有类似的现象：有些大德虽然用了各种各样的教证和理证，但并没有将自己实修的境界说出来；而全知无垢光尊者和麦彭仁波切等上师，却经常宣讲窍诀，比如《中观庄严论释》等。

　　因此，我希望很多道友，学任何一部经论都要结合自己的相续，比如今天学了七个颂词，不管是因明、中观、俱舍等五部大论，还是密法，都要再三以之对照自己的相续。当然，所获利益多少，取决于自己的理解程度。如果日思梦想都是为了辩论获胜，就像现在有些喇嘛那样，即或自己能以一句话把对方说得哑口无言，这也不是真正的解脱。所以，闻思修行缺一不可，比如听闻了这个颂词，就应经常思维和修行如幻、如旋火轮的比喻和意义等。

　　如芭蕉树无实质，如晨霭观非可怖，

　　如阳焰水远美妙，如镜中影似真实。

　　一切万法就像芭蕉树一样，从外到里慢慢剖析，一点实质也找不到。一切万法就像早晨的云雾一样，详细观察时得不到任何实质，所以不需要生起剖析时无法破掉其实有的怖畏。一切万法就像阳焰水一样，虽然远远看来有美妙的水存在，但到近处一看，却一无所有。一切万法就像镜中影像一样，表面看来真实存在，实际上并不真实。用这些虚幻的化喻，能让我们真正了解，万法虽然有显现，但其实质内外都得不到。

　　如果不会运用因明和中观的观察方法，也可借用高尖端的医学仪器等来观察人体和外境，那时就会了知人的分别念和根识并不一定正确。而佛教的智慧更加深细，只要会运用，就能了知内心外境所摄的一切法，并没有一个真实存在。那为什么人们的认识恰恰相反呢？无非是魔在中间作怪。虽然物理学家通过观察，也能了知世界本不存在，但他们并没有将之转变为修行的窍诀，而在生活中消灭分别、执著的魔，这是因为他们前世积累的福报很微弱之故。

　　在学习这些虚幻的比喻之后，希望大家经常观察。以前，我在南方遇到芭蕉树时，就一层层地剥开过，最后确实没有发现有实质存在。《月灯三昧经》亦云：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然。”真正用佛教的中观智慧，和物理学家的科学观念来进行观察，内外一切万法都并非真实存在。比如我们眼前的红色柱子，表面看来完全粘在一起，没有一点空隙，但实际上就像人的头发一样，是由无数微尘聚集在一起的，每个微尘都有自己的空间。这一点，以前我们学《俱舍论》时也讲过。

　　所以，我们认为是固体的东西，也不一定是固体；我们认为是液体的东西，也不一定是液体；我们认为是实有、静止的东西，也不一定是实有、静止的。那是谁让我们产生错误认识呢？就是自己的分别念。因此，应以窍诀恒时安住心的本性，而止息一切分别妄念。那时内在的境界或内心的感悟就会油然而生，因为心不再执著外境。

　　如云如雾似停住，此敌凶手我亦尔，

　　似有毕竟永非有，似真悉皆不曾真。

　　似现超离增损境，彼者有何业之轮？

　　人们经常认为我是存在的，实际上并不存在。这里讲了两个比喻：一是云，表面看来天空中一朵一朵的云全是停住的，实际上并非静止不变；二是雾，无论它在山上还是山下，都不停住。在日常生活中，这是大家显而易见的。同样的道理，用智慧观察时，祸根分别妄念和凶手我执怨敌，也非停住不变，虽然表面看来，我和关系不好的人或怨敌，都是有的、真的，但实际上与空中飘浮不定的云雾一模一样，其本体并没有，也不真实。

　　虽然有我的显现存在，但实际上它超越、远离增益和损减的对境。比如：本来我不存在，反而增益为有；本来我有如幻的显现，反而损减为没有。在实相中，这些都是没有的。既然如此，所谓的我还有什么样的恶业之轮呢？前面讲过，一切不幸都是恶业利刃轮到自己，而现在用窍诀来观察，并没什么可以轮到自己的，因为我或我执不存在，恶业也不会存在。

　　《佛说观普贤菩萨行法经》中云：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”意思是说，如大海水般的一切业障，皆从妄念中产生，如果谁想忏悔清净，则应端身而坐观照心的实相或真如；这样的话，所有罪障都会如霜露一样，在智慧阳光照射下，瞬间就销声匿迹。同样的道理，如云如雾的我执怨敌，在空性无我的阳光照耀下，很快就会消逝无余。

　　如果我们懂得以上道理，就会经常修空性法门。不过，先要求到窍诀，再依照窍诀安住在本来面目当中。讲金刚萨埵修法时，我也讲过，最了义、最直接的忏悔方法，就是安住实相本性。过一段时间，我们会讲《六祖坛经》，其中的《般若品》，就是讲胜义实相，以及安住实相的方法。如果能在安住时，认识我执或烦恼的本性，那烦恼就变成了菩提。所以，一定要懂得缘起性空的道理。

　　庚二、实修现相无欺缘起：

　　虽然在实相本性中是空性如幻的，但在现相中因果还是无欺存在的。确实，《修心利刃轮》非常重要，希望大家在好好闻思后不断串习，之后就会变成一位好修行人。如果自己真的有缘分，哪怕只依靠一部论典，也会成为很好的修行人；若没有缘分，或业力深重，即使听闻了千经万论，也不一定真正改变自己的相续。

　　此虽如是无自性，然一碗水显月影，

　　业果虚妄多鲜明，显现许中当取舍！

　　这个偈颂非常重要！在胜义中，虽然心境所摄的一切万法，都没有微尘许自性，但在世俗中，显现却无欺存在，就像一碗水中的月影，天空中的月亮毫许也没有，但月影却不灭而现。与此道理相同，在本性中万法皆空，在显现中虚妄的业果却非常鲜明，也就是说，造了什么样的业就会感受什么样的果，这是无欺存在的。因此，在显现许中，大家一定要谨慎取舍因果！

　　有些人只在理论或字面上了解空性，就认为做什么恶业都无所谓，这是很可怕的！其实，学没学过中观的人，都会说万法皆空、四大皆空、万法无有执著等禅宗或密宗的话语，甚至在街头巷尾也经常听到这样的口头禅。实际上这只是口头说说而已，并没有认真修持，那就与自己的相续没有任何关联。所以，我很希望大家背诵此论，如若不能，也要背诵这个偈颂。

　　可能有人会问：万法皆空与万法无欺存在，难道不矛盾吗？我们可以这样反问：物理学家承许，宇宙万物的本质是能量，那这与众多显现法难道不矛盾吗？我为什么经常这样说呢？因为很多人都学过物理，所以比较容易了解。有些人虽说自己是学理科的，但好像并没学得特别精通，不然怎么会有这样的疑问呢？即使自己没有修证，佛法的道理也可以理解。

　　所以，我们一定要懂得，在如梦如幻的显现当中，业果并不会耗尽。如《大乘入楞伽经》云：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而业亦不坏。”意思是说，我说的空法远离常断两边，生和死如梦如幻，而众生所造业却不失坏。因此，作为佛教徒，在学习中观的空性和大圆满的直指本性后，千万不能以一切万法都是空性光明的如来藏为借口，而抽烟、喝酒，甚至无恶不作。

　　现在汉地，有些上师和弟子认为：万法皆空，吃肉、喝酒什么都可以做。有些则明确地说：本来这是不能做的，但因我身体不好，再加上以前习惯了，所以很惭愧！若是这样，大家也会理解。否则，以佛法为借口而诽谤因果，自己就会感受无量痛苦。因为在显现中，所作的善和恶都不会灭尽。比如做杀生等坏事，因为已经种下苦种，一旦因缘成熟，就会现前痛苦。若行持善法，善报就会现前。

　　《杂譬喻经》中，有这样一则公案：当时会中有一比丘，耳中有特别好看的花。众人怀疑，佛不允许比丘以花装饰，他为什么会这样呢？帝释天问佛后，佛陀就叫比丘取下耳中的花。结果他取下后又长了出来，取下后又长了出来。佛陀命他用神通去之，他幻化出千万只手，在虚空中取耳中的花，花也取不尽。大家才知道，这是福德所现，并非以花装饰。

　　帝释天请佛宣说此事的本末，佛陀说：很早以前，在惟卫佛传法的行列中，此人喝醉了酒，但很欢喜，取下耳上装饰的花供养佛陀后，就离开了。(现在有些居士也是这样，喝得醉醺醺的，眼睛红红的，路也走不稳，拿着照相机东拍拍、西照照，我都担心他们能不能走回去。)后来他在九十一个大劫当中，于人天善趣享受安乐，再也没有堕入过三恶趣。今世得道后，其福还没有尽。帝释天对佛说：他不受戒，不行六波罗蜜，一次撒花供养，其福于今不尽，那更何况多作呢！佛陀告诉帝释天：当知佛陀如是饶益一切众生。

　　在生活中，有些人无忧无虑，应有尽有，而有些人怎么希求也得不到，这跟前世有很大关系，也就是说因果不虚。前段时间，我看到照片上，一位七八十岁的老人，头上长出了特别长的羊角。有些医学人士说：这是一种角化过度的皮损。其实，这是不可思议的业力所致。

　　作为凡夫人，完全控制一切恶业，确实很困难。但为了维护自己，哪些可以做，哪些不能做，一定要清楚。如果自己烦恼深重，做了、犯了，也要懂得忏悔，这样人生才有意义！有些人只懂一点皮毛，却以此为借口，造种种恶业，这是很可怕的！与其如此，还不如不懂佛法，因为不会以佛法为借口而造恶业。所以，大家在这些方面一定要引起注意！

　　梦境劫火盛燃时，虽无自性热恐怖，

　　地狱等虽无自性，炖烧等惧故当弃。

　　在梦境当中，出现盛燃的末劫火时，虽然它无有自性，但其灼热确实让人恐怖，尤其当它燃烧自己的身心时，更是如此。同样的道理，人间、地狱、饿鬼、旁生等，虽无自性，但生老死病、饥饿、炖烧等苦，还是很恐惧的，所以应当舍弃造作恶业。

　　可能有人会问：生老死病怎么会没有自性呢？其实，这只是我们的错误执著。佛经中还说，佛陀没有生老死病。若以中观的推理来进行观察，对此类道理就会一清二楚。所以，一定要学习《中观根本慧论》等中观论典，之后就会了解、坚信生老死病只是幻觉，并不真实，或者说在本性当中并不存在。虽然没有自性，但在无明的梦没有醒过来之前，在地狱的火炖烧等时，还是极其恐惧、痛苦的。因此，一定要舍弃造作堕落的因！

　　我认为，要懂得这个问题，一定要分清胜义与世俗。虽然在胜义中，一切都是空性的，但在世俗当中业果宛然，所以要谨慎取舍。就像梦本空，但在梦中，还是要解脱恐怖一样。虽然三界轮回无有自性，但还没有从这场无明大梦中醒悟过来之前，一定要有解脱的心，至少不要造作梦幻般的恶业，否则会感受剧烈的痛苦。如《诸经要集》云：“心外虽无，地狱等相，恶业成时，妄见受苦。”虽然在心外，并没有地狱等相，但在恶业成熟时，还是会感受虚妄的痛苦，而无法堪忍。因此，大家务必谨慎取舍因果！

　　如烧迷时虽无暗，深长洞中游弥漫，

　　无明等虽无自性，当以三慧除迷乱。

　　比如有人发高烧，在神智昏迷不清时，开始出现各种迷乱相。虽然是白天，没有黑暗，但在幻觉当中，自己在又深又长的洞中云游，洞里漆黑一片，弥漫着重重黑暗。此时自己特别伤心、害怕、痛苦，以至于大声呼唤、求救，希望摆脱这种恐怖的局面。有些道友因为身体不好，或吃错了药，经常胡说八道，在清醒过来时，自己也不好意思。所以在生病时，最好少说话，多安住自己的境界。不过，在迷乱相出现时，确实很难控制。

　　同样的道理，无明等虽然没有自性，但也要依靠闻思修行的智慧来遣除愚痴黑暗的心，和种种迷乱相。《宝性论》中云：“慧断烦恼所知障，此胜闻为智慧因。”意思是说，智慧能断除烦恼障和所知障，但要获得智慧必须闻思佛法，之后再精进修行，就能断除各种障碍。《中观宝鬘论》亦云：“具信故依法，具慧故知真，此二主为慧，前行即信心。”在座的都清楚，若没有信心，我们也不可能入于佛法，但光有信心没有智慧，也不可能通达一切万法的实相。所以，为了从黑暗的轮回中获得自在，一定要拥有如明灯般的智慧。如《大萨遮尼干子所说经》云：“如人夜执灯，去处皆明了，生死黑暗中，慧明能度彼。”就像在黑夜中执持明灯，前程一定会光明一样，在生死黑暗中，若依靠佛陀的智慧明灯，就能顺利到达彼岸。

　　所以在座的道友，在求学过程中，千万不要徒有闻思的形象，比如：听法师讲课，不去不行，只有硬着头皮坐在那里。而听的时候，也东张西望，心不在焉。一念诵回向偈“所南德义……”，就马上拿着书包跑了。包括法王讲课的时候，个别人也有这种现象。这样的话，闻思就没有大的意义。若认为时间就是生命，甚至比生命更珍贵，每听一堂课都如理如法：前面有发心，后面有回向，中间专注听闻，那对生生世世都有大的利益！因为记住了所讲内容，就能在生活中运用。

　　运用佛法有两种：一是自己修行，二是以佛法引导众生。在这方面，现在很多佛教徒都很欠缺，可以说这就是佛教的灾难！若学习佛法后，只想到自己的工作、生活，那就把佛法当作谋生的手段，甚至买卖品了。因此，在自己修行的同时，还应将佛法如意宝传递给他人。对有佛法境界的人来讲，他不可能容忍佛法隐没，就像拥有很多净水的人，不可能让身边的人干渴而死一样，他一定会从佛法大海中，舀出一瓢又一瓢甘泉，注入干涸者的心田。

　　总之，学习的机会非常珍贵，大家千万不要浪费时间。哪怕只在一个道场呆一个月，也要总结自己有什么收获。若不断积累闻思修行的智慧，此世他生，都能获得极大的利益！