净土大经解演义　　(第五六九集)　　2011/8/31　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0569

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百五十一面，从第一行第二句看起：

　　「正法灭时，广指像法与末法。当前正是末法之时，此时之众生，善根逊前，但其中必仍有过去生中广修功德，当前供佛念佛之人」，故云『植诸善本，已曾供养无量诸佛』。我们读这段文感慨很深，《仁王经疏》里面讲得非常之好。实在说，佛法不是定法，佛法是活活泼泼。正法里面有像法、有末法，像法里头有正法也有末法，末法里头也有正法、也有像法，这个事情同学们晓不晓得？《仁王经疏》这个说法，你要是明白，你就知道了。什么是正法？有教有行，有果有证，有得果证的，这是正法。我们今天有教有行，念佛真正往生，这个行是什么？行很重要，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外一概都放下，决定往生极乐世界。这是什么法？正法。大众住在末法，你住在正法，你知不知道？要明白这个道理。

　　生到什么地方是正法？生实报庄严土，也就是说上品上生。善导大师告诉我们，「四土三辈九品，总在遇缘不同」。我们今天遇的缘好，我们住正法。其次的，遇到缘，缘遇到了，有教，有讲经的，有研究经教的，也有行的，没有证的。能往生，往生到凡圣同居土，那就是像法。多不多？多！很多，念佛往生的生同居土，凡圣同居土。生到凡圣同居土，也得阿弥陀佛本愿威神加持，他在西方极乐世界，智慧、神通、道力跟实报土没有两样，这个道理我们要懂。如果在今天我们遇到了，有教有学，不肯念佛，或者念佛心不专，还想这个世间拉拉杂杂的事情，到最后手忙脚乱不能往生，那是什么？那你就是在末法。如果没有教，这个地方没有讲经的，没有学习经教的，那就是灭法，末法后头就灭法了。从这个地方我们就明白，讲经教学重要！只要有讲经教学，没有人真干，没有人真往生，那也是末法；讲经教学的没有了，法就灭了。所以这四种法，正法、像法、末法、灭法同在一个世间，同时出现。释迦牟尼佛那个时候有，在中国历代也有，今天也有，外国也有，无时无地没有，这是活的。

　　在现前这个时代，世界上不相信宗教的人愈来愈多。我们跟梵蒂冈建议，一定要呼吁，每个宗教要回归教育，要教学，要真修行，要真有成就，那就是他们的正法。当前虽是末法时候，确确实实有这些人，众生善根不如前人，这是说大多数，还有少数跟前人差不多的，甚至於还有少数超过前人的。真正能把阿弥陀佛放在心上的，除阿弥陀佛之外什么念头都没有的，这个人就超过前人。为什么？我们相信他肯定上品上生。就依这一部经典的教训，这一部经典的理论、道理，变成自己的思想，这里面所有的教训变成我们的生活行为，它怎么不是正法？百分之百的正法。所以，到底是生在正法、像法、末法、灭法，都在自己情愿，你自己愿意生在哪一个阶段就是哪个阶段。这叫得大自在。现前这个时代还是有，如果没有，这个灾难还得了吗？地球就毁灭。决定有人过去生中广修功德，当前还是有供佛、念佛的人。供佛一定要知道真正的意思，佛需要我们供养吗？不需要。我们用什么方法供养？依教修行供养，真供养佛。佛其他都不要，就是希望你依教修行，就是希望你这一生当中上上品往生，这叫真功夫。不但我们决定往生，往生还要提升品位。为什么？供佛，品位愈高佛愈欢喜，这个道理不能不知道。佛为什么欢喜？佛欢喜你真成就了，你成就了真正能度众生。佛不是为自己，也不是为你，是为一切广大苦难众生，你看又有一尊佛出来度众生。度众生的佛菩萨愈多愈好，这是佛真正喜欢，这叫真实供养。

　　「故云植诸善本」，善本我们现在都知道，善本是什么？一心称念阿弥陀佛就是善本。「已曾供养无量诸佛」，以这个善本回向，供养一切诸佛如来，真供养。拿什么供养？拿我们修行的善根来供养。世法的善根，不贪、不瞋、不痴，我们现在讲五个，不傲慢、不怀疑，贪瞋痴慢疑都断了，这是善根。「众生者」，底下解众生，众生是什么意思？「《弥陀要解》谓等觉已还皆可名众生」。这是众生的意思，非常广大，等觉菩萨以下都可以称众生。等觉之上呢？妙觉如来，究竟圆满佛，只有这一位。四十一位法身大士，这《华严经》上说的，从等觉到初住菩萨都是众生。这四十一个位次，玄奘大师所翻译的叫「觉有情」，有情就是众生，但是他觉悟了，他不迷了。六道里面的众生没觉悟，一般有情众生没觉悟。这些众生觉悟了，觉悟了称菩萨。「是以众生中，上可有等觉大士，下则六趣凡夫，我等皆在其中」。经上讲『当有众生』，这包括我们在内。我们是不是？就看听这个经有没有体会，有没有感受，有体会、有感受，真正发心，我们就在其中。

　　弘护正法，正法久住，我们有使命，我们可以做得到。让正法久住在世间，两个人，一个是弘法的人，一个是护法的人，弘护要密切合作。弘法的人一心一意专在经典上，把经典学透；我不叫研究，我叫学透，透一定要自己能做到。实实在在讲，你知道多少你就能做多少，你做不到的，说明你不知道，你没有了解。这个话是早年章嘉大师告诉我的，他老人家说佛法是知难行易。你知道哪有做不到的？你做不到的，你没有知道。这个话我当时听了有很深的感受，想想是有道理。可是一般人又说，我都知道了，我做不到。变成什么？知易行难，知道很容易，我没做到。老师说，你那个知是假的，不是真的。六十年前老师告诉我的，他强调，特别强调佛法是知难行易，行很容易，知真难。所以说，彻底明白、知道，自然就做到。

　　为什么会有这些现象让我们产生误会？我们想想其中也不无道理。那就是我们对於这眼前现象，这个假象，真的没有搞清楚，全都以为是真的，贪恋、放不下。真的要晓得，这些所有现象皆是虚妄，《般若经》上讲的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，只有阿弥陀佛是真的。你要是真的明白了，你心里还会有肮脏东西吗？还会有杂念吗？不可能。这个东西我们天天读，说起来都知道、都会讲，但就是做不到。那就是章嘉大师的标准，你没有真正透彻了解，你是道听涂说，你没有入这个境界。这一点我们要承认，承认就能有进步，就能够再继续不断学。如果不承认，以为我都知道了，你永远没有进步，你就停在这里。我没有做到的，就肯定我知道得不够透彻，我还没有真搞清楚，你还能再继续努力，把它彻底搞清楚、搞明白。

　　这些事情，结合现代的科学，科学研究的成果，他们的报告能给我们很大的帮助。为什么？经上讲的「凡所有相皆是虚妄」，科学证明了，这不是假的。这些科学家他不是学佛，他佛经连边也没有碰到过，他的研究报告居然跟佛经说的是一样的。这个我们就要特别留意，要细心用这些东西来帮助我们观想，就是帮助我们看破，看破自然就放下。我们的烦恼习气很重，这是真的，不是假的，用什么方法来对治？念佛法门是无比的方便。你说念头断掉谈何容易，我们只有一个念头比较容易，这一个念头是什么？一个念头就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外别无杂念。这个方法就好多了，好用多了。但是这个方法的基础还是要看破，你才真正能死心塌地把这方法用上。只要用上，不需要长时间，你用上个三天、五天，你就发现你得大自在，你就能得到法喜充满。经上讲「惠予真实利益」，真实利益真得到了，真正得大自在。

　　「如是众生由於以往多生供养诸佛，念佛修善，故蒙彼如来威神加被，乃於现世能得如是广大法门」。这些话都是对我们说的，我们今天遇到了，这部经典、这句佛号就是『广大法门』，我们遇到了。多少人想，菩萨想都想不到，我们今天为什么能遇到？这个地方讲的话，我们要细心去体会。我们过去生中生生世世修过这个法门，生生世世当中供养过诸佛如来。有念佛修善的根，在阿赖耶识有这个根，阿赖耶识里头有这个种子，有这些功德。所以现在接触，遇到这个缘，佛力加持，遇到之后能信，也是佛力加持，能解还是佛力加持。佛力加持多少，各个人不一样。这什么道理？我们自己有多少功德，我们有一分，佛加持一分，我们有两分，佛加持两分，我们愈精进，佛加持就愈来愈多，这个很明显。我二十六岁初遇到方老师，我跟他学哲学。没有想到在哲学这个单元里，跟我讲了一个单元叫「佛经哲学」，让我们认识佛经，把我们对於佛教的误会化解了。以后这么多年来，一步步都往上提升，这就是我们多一点，佛就又加多一点，我们又多一点，佛又加多一点。我们这才晓得佛恩之大，从来没有舍弃过我们。我们真的能把阿弥陀佛放在心上，把这个心换成阿弥陀佛，我就相信佛的加持是圆满加持我们。没有真正把阿弥陀佛放在心上，佛的加持还是不圆满；不是他不圆满，是我们不圆满。佛的加持肯定是相对的，我们有十分功德他加持十分，我们有二十分功德他加持二十分。这对我们是很大的鼓励，鼓励我们真干，你就真正得到。

　　我们遇到这个法门，「应深庆幸，切莫错过」，这一生是我们成佛的机会遇到了。你遇到别的法门成不了佛，遇到小乘，最高成阿罗汉，遇到大乘，最高的是菩萨；遇到净宗这净土三经，你肯定成佛，这个法门是无上法门。「务当摄取受持，则可获广大一切智智」，一切智智就是成佛。佛果地上的智慧也叫一切种智，一切智智就是一切种智，你可以获得。广大是如来果地上的，也就是自性里面圆满智慧透出来了。你所获得的，说实在话，都是你自性里本有的，自性里头没有，怎么样也得不到。《华严经》上佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以没有一样东西是自性之外的。佛常常说，「心外无法」，那心就是自性、就是真心；「法外无心」，心跟法是一不是二。我们今天是迷失了自性，不知道诸法实相。我们是明白了，怎么样才明白？放下障碍就明白了。障碍是妄想、是分别、是执著、是杂念，只要把这个东西放下，我们障碍就没有了，自性的智慧、德相就现前。所以自性弥陀、自性净土，说唯心净土就是自性净土。在这个境界里面，就非常可能像当年慧远大师一样，或者是在定中，或者是在梦中，你就见到极乐世界，你见到阿弥陀佛。为什么？心里真有佛，就会有这些事情发生。我们作梦都是乱七八糟，从梦中就晓得心不清净，修学得不如法；如果心清净，修得如法，天天跟佛菩萨打交道。

　　下面讲『摄取』，就是前面经上讲的摄取受持，先说摄取。「《往生论》谓极乐依正一切庄严功德成就，略说入一法句故，一法句者谓清净句，清净句者谓真实智慧无为法身故」。《往生论》上这一句，念老在这个注解里引用最多，大概引用了十多次，所以这个句子我们就很熟。这么多次的引用，换句话说，这一句是非常非常重要，怕我们忘掉。这是佛菩萨、是老人的慈悲。因为六道凡夫非常健忘，而且懒惰，懈怠懒惰，一部经看过一遍不想再看第二遍。那怎么办？这部经上这句话说个三、四十遍，你这一部经看了，你也看了三、四十遍。这个办法好！你别的都记不得，倒回来想这经上说什么，这一句记得。为什么？遍数太多了，自然就记得，这是教学的一种善巧方便。我们要深深体会到这个意思，不怕麻烦，就是加深学习的人他的印象。

　　极乐世界依报正报，一切庄严是功德的成就，什么功德？阿弥陀佛在因地四十八愿五劫修行的功德所成就的。你没有真修，你怎么会有成就？这个世间人也有真修，他修什么？真修，不是假的！他修杀盗淫妄，他修贪瞋痴慢。成就什么？成就三途。他也很用心，他专心，一心一意在修。他所修的是什么，一个修的是纯净纯善，一个修的是无比的染污。修的不一样，果报不一样，功德不一样。正面的称功德，反面的叫罪孽，这一切不善叫罪孽，他都在修。由此可知，教育多重要。古时候的教育都是教人正面的，没有负面的，现在的教育负面多、正面少。如果要全是负面的话，那就是地球的灾难。从这个地方让我们联想到，佛在经上给我们讲的大三灾，怎么来的？大三灾什么时候发生的？灭法，善法完全没有了，没有人讲、没有人教。所教的、所说的全是负面的，都是贪瞋痴慢疑，都是杀盗淫妄，这个时候所感召来的就是天地的灾难。水灾淹没地球，小事，不大，大三灾的火灾烧到初禅天，初禅天以下的是欲界，全没有了，水灾淹到二禅天，风灾把三禅天都吹坏。那叫真可怕，那叫天地的灾难。这经上讲的「三千大千世界满中大火」，那是大三灾里面的火灾，满中大火。有没有这个现象？有。我们从天文望远镜上看到夜晚的天空，确实有星系，不是星球，一个星系崩溃了，整个星球都烧毁了。太阳是个火球，我们晚上看到空中，只要是发光，你看那个光是一闪一闪的，全是火球，都是一团一团的火。多大？有的比我们太阳大得多，太阳在太空当中不是大星球，是个中等的。太阳比地球大一百三十万倍，地球放到太阳上是一点点，太渺小了。但是比太阳大的星球，都放光，都是燃烧的，不知道有多少。

　　我们现在学佛懂得了，火从哪里来的？怒火，瞋恚来的。这宇宙，大宇宙里头多少众生瞋恚变现出来的火灾，贪婪变现出来的水灾，愚痴变现出来的风灾，那个风灾把星球都吹跑掉了，这大三灾。佛教导我们，一句话就能把问题解决，这句话就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。人心里头充满戒定慧，没有贪瞋痴，这个人就遇不到三灾。为什么？他自性里头没有三灾。三灾是妄念里头才有，阿赖耶里头有，阿赖耶里的末那识，那里头有三灾的种子，有三灾的根。因为我们有，所以常常会发脾气，常常觉得这个不满意、那个不满意，末那识在作祟。末那转过来，我执就破了，平等性智就现前。这一转过来，在大乘里面就叫做菩萨，真的叫转凡成圣，他就成菩萨。第六意识转过来，是阿罗汉、辟支佛，清净心现前，见思烦恼没有了。无始无明转过来，你就成一切智智。无始无明烦恼就是不起心不动念，在一切境界上不起心不动念，能做得到吗？能。怎么做？在我们这个境界里头，一切境界里头起心动念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外绝对没有个念头，你就跟它很接近，非常贴近。虽然没有证得妙觉，你可以达到等觉，菩萨最高的位置。所以，这个法门太难得！八万四千法门，只有这个法门保证你可以拿到，你要搞别的法门拿不到，这个法门保证可以拿到。就是要换，赶快换，愈早愈好，不要犹豫，我再过几年吧！过几年你就忘掉，过几年也许寿命到了，想换也换不了。现在就要换，马上换！

　　一法句，《往生论》里面讲的一法句，一法句就是清净句。清净句是什么？其实就是一句阿弥陀佛。一法句就是一句阿弥陀佛，清净句也是阿弥陀佛，下面解释的「真实智慧无为法身」，还是一句阿弥陀佛。全都归到阿弥陀佛上，就完全对了。「又《弥陀要解》曰：一一庄严全体理性」。下面念老说的，「若能了达」，了是明了，达是通达，真正通达明了极乐世界一切庄严的成就，「入一法句，从事达理，即事而真，谛信万德庄严，直入一句名号之中，净念相继是为摄取之义」。就这一句名号一句接一句，这一句名号里头不夹杂任何杂念在里头，叫净念。我们今天念佛杂念很多，什么原因？我们阿赖耶识的这些拉杂的东西没有丢掉，还在里头，所以你一念佛，它搅和在一起，念头不清净。念佛有没有好处？有，好处不多。为什么？被这些杂念搅乱了。本来是圆满的功德，百分之百，这一搅乱变成一分功德、两分功德。功德太少、太微薄，好像不起作用，不起作用自己又怀疑，这佛号是真的还是假的，愈来愈糟糕。所以经典上一再教我们，决定不能怀疑，决定不能后悔。努力把这些杂念放下，不要再想这些东西，日常生活当中什么都好，你就会随缘。样样都好，有很好，没有也很好，别去想这些东西，你慢慢就真的换过来了。

　　我们在台中求学的时候，有一天李老师讲经，有个同学也在这里听经。家里人来报告，来找他，他家起火了，房子烧起来了。这个同学好像没听到，如如不动，还是听他的经，经听完之后才回家。老师说，真学佛就得像这个样子。你是听经要紧，还是去救火要紧？这就是考验。真把修行当作一桩事情，不会为外面境界所动摇，这才行。如果在临命终时，外面有一些境界你听到、看到了，你马上起心动念，极乐世界就去不了。这念头一转又搞到六道去，太可怕了。这些功夫都要在日常生活当中去练习，随缘度日，得大自在。什么境界现前都不起心不动念，我只有一个念头，求生西方极乐世界，只有一个目标，就是亲近阿弥陀佛，除此之外那个心是干干净净，这才真的叫净念相继，这是摄取。

　　「盖弥陀名号正是真实智慧无为法身」，这讲得多清楚。「法身功德不可思议」，为什么？能现万法。惠能大师开悟，最后一句话说，「何期自性，能生万法」。世出世间一切法都是法身现的，法身能现天堂，能现极乐世界，能现华藏世界，法身能现地狱，能现饿鬼、畜生，什么都现，功德不可思议。为什么现这么多？法身所现的是平等的，没有起心动念，会变成这些样子是众生的念头。一切法从心想生，谁的心想？不是佛菩萨，佛菩萨没有心想，众生的心想。你想善，天堂出现；想恶，地狱出现；想阿弥陀佛，极乐世界出现；想毗卢遮那，华藏世界出现。想什么现什么，所以一切法从心想生。既然一切法从心想生，我们要到极乐世界，我们就专想阿弥陀佛、专想极乐世界，除阿弥陀佛、极乐世界，我再不想了。你到极乐世界很快，而且你到极乐世界一点障碍都没有。需不需要人助念？不需要，恐怕助念的人还扰乱我，为什么？他心不清净，他会扰乱我。真有功夫的人不要人助念，自己站著往生、坐著往生，往生走了好多时候才被人发现。这都在表演，给我们做榜样，给我们做好样子。

　　「受持者」，受是信受、是接受，「依教奉行也」。「本经之宗」，就是宗旨，「为发菩提心一向专念」，这八个字是《无量寿经》的宗旨。宗旨是什么？是修行，依照《无量寿经》修行最高的指导原则，就是修行的总纲领，就这两句话。发菩提心，这么多年来，我们将菩提心用十个字来做说明。「真诚」，真诚是菩提心的体，本体，「清净、平等、正觉」是菩提心的自受用，「慈悲」是菩提心的他受用，对待别人、对待外面一片慈悲。这个慈悲要把上面连起来，真诚的慈悲、清净的慈悲、平等的慈悲、正觉的慈悲，待人。慈悲不是待自己的，清净平等正觉是对自己的，慈悲是对一切众生。下面说，「宗者，修行要径」，径是路，径路，最重要的一条径路，不拐弯的，径路。「依此而修，始名为受」，你真正接受了，发菩提心一向专念。「持者，执持名号与持诵本经也」。经要念，阿弥陀佛要念，就念这个，其他的别念了。一本《无量寿经》、一句阿弥陀佛，真修真干。我们看到一个很好的榜样，刘素云居士，十年，她告诉我，十年就是一部经，就是一部经、一句阿弥陀佛。修得真好，她没有杂念，所以这个人得念佛三昧了，我们得要向她学习。

　　「十地菩萨不离念佛」，这一句是《华严经》上讲的。十地是从初地到十地，讲地上菩萨，这十个阶级的菩萨统统是念阿弥陀佛。为什么？普贤、文殊带领他们求生净土。净土要不殊胜，为什么华藏世界十地菩萨还要往生到净土？「此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟」，这是讲这一句佛号的功德利益谁知道？只有佛知道，等觉菩萨都搞不清楚。功德太不可思议！我们学了这一部《无量寿经》才稍稍有一点体会，我们对於名号功德生起信心。从哪里生起的？从经上所说的四十八愿五劫修行。这真不容易，五劫是多长的时间！说的是大劫，不是中劫、不是小劫，如果是中劫、小劫他一定注明，不注明都是大劫。一个大劫是一个世界的成住坏空一次，世界成住坏空五次，他修行没间断。这样的功德，成就极乐世界依正庄严，让四十八愿愿愿兑现，没有一愿是虚愿。「是以等觉大士亦不离念佛」，文殊、普贤是等觉。「我等凡夫，但当老实念去」，念老在此地教我们，我们只要老老实实念去。「《要解》云：以持名善根福德同佛故」，这个本真不得了，持名的善根跟阿弥陀佛相等。这能相信吗？能，我们只要跟阿弥陀佛的心接上，把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。能不能做到？能做到。

　　今天科学家告诉我们，意念不可思议，意念确实有这个能力，跟一切万事万物组成一片。这个信息很奇怪，不是说我们只对一桩事情，它能对法界虚空界一切万事万物，那个意念都能入进它里头。这是最近量子力学里头才发现的。所以科学家形容整个宇宙像一个网，像一个网路一样，看不见的。这个网是什么？这个网就是常寂光，科学家想像的这个网就是常寂光，无处不在、无时不在。为什么看不见？只是想像应该是这样的，他想的没错。因为心性寂光，网就是心性，它没有物质现象，也没有精神现象，也没有自然现象，所以我们的科学技术、思考都达不到。我们用思考也好，用科学技术，它一定要有个东西，要有个对象，它才能找到它；自性没有，自性能生万法。

　　科学家发现了，物质的现象搞清楚了，物质是什么？物质是意念累积产生的幻相。念头没有了，物质就没有了，念头跟物质是决定分不开的。只有像观世音菩萨那样的智慧，照见五蕴皆空，五蕴皆空是什么？就是《般若经》上所说的「一切法毕竟空、无所有、不可得」，观音菩萨知道。所以观音菩萨一个妄念都没有，他了解事实真相。这个事实真相，小到现在所讲的量子，小光子，物质单位里头最小的，再没有比这个更小的，所有物质现象都是它们组织出来。什么力量在支配这些组织、主导这些组织？就是意念，就是念头，我们今天讲的共业、别业，它来主导。真的把这个东西搞清楚、搞明白了，我们的心会定下来，为什么？一切法的主权操纵在自己手上，不在别人。只要我的意念正，没有一样不正；我的意念善，没有一样不善。那我们就要高度警觉，贪瞋痴慢疑不善，这种念头组出来的东西就是烦恼、就是麻烦。反过来，不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑，这是善。这个十善，反过来是十恶，十恶变现出什么世界？六道轮回。十善变成的是四圣净土，声闻、缘觉、菩萨、佛。都在自己一念当中做主宰。

　　「以持名善根福德同佛」，你看这句话黄念老说，「灵峰大师此言，真得十方如来之髓」，这精髓，「实应」，就是实实在在应该「尽未来际顶礼膜拜此一句也」。谁能懂得？蕅益大师懂得。为什么？他要不懂得他说不出来，这句话是他说的。执持名号，这个善根福德还得了！如果你真晓得，你能不念吗？不可能的事情。你要修世出世法里头第一善根、第一福德，念佛就行了。念了多少年，善根福德不现前，那是什么原因？你有口无心。口不能转变境界，心才能转变境界，你心是杂乱的，所以口里头这一句佛号也就变成杂乱无章，是这么回事情。大乘教里面要求我们用清净心念佛，往生西方极乐世界的基本条件，是心净则佛土净。所以念佛不在乎多少，在乎你用清净心、平等心、正觉心，真诚恭敬，这个管用。不是这样的心念佛，效果不大。

　　「念佛时，即是善根福德同佛时」，这还得了！这个人是什么心？是阿弥陀佛的心。跟阿弥陀佛同心，跟阿弥陀佛同愿，弥陀发了四十八愿，他也是四十八愿。弥陀五劫修行很辛苦，今天我们修行比他方便，为什么？我们只用这一句阿弥陀佛就行、就圆满了，就把他五劫修行的功德跟我们融成一片。因为我们跟佛是同一个心性，这一定要知道。从理上讲，经教里头常有这句话，「自性弥陀，唯心净土」，弥陀跟净土没有离开自性，谁的自性？自己的自性。「是故当获广大一切智智」，你应当获得，你必当获得。广大是遍法界虚空界，遍十方遍三世，一切智智是自性里头圆满的智慧，你全现前了。「於我具缚凡夫，亦非份外」，这句话说得好。我们今天烦恼重重的凡夫，我们有没有份？有份，我们不在份外，我们是一体。为什么我们变成这个样子？迷了，迷了自性，觉了就是的。现在我很想觉，如何破迷开悟？就专念这句佛号，念久了就得定，再念久了就觉悟。刘素云跟我们做了榜样，十年她开悟了，这不是假的。大概三、四年就得定，念佛三昧就现前。什么叫得定？心里没有妄想，听经的时候、念佛的时候没有妄念，这就得定。只要有妄念，念佛三昧还没有成就，也就是你还没有真正放下，真正放下自然就没有了。

　　『一切智智』，再解释这个名词，「是佛智之名，同於一切智，但以一切智有时指佛智。如《法华经．化城品》曰：为佛一切智，当发大精进」，这个一切智是佛智。「又《智度论》云：是故如来名一切智」，这是一切智对佛称的。可是也有不对佛称的，「但有时又指声闻缘觉之智」，这是小乘的智慧，「故为别於彼一切智，乃以一切智智专指佛智」，所以底下再加一个智，一切智智，这专指佛智。如果单讲一切智，小乘也这个说法。我们在初学佛的时候，智慧三种，这是因为讲到佛这个字，佛这个字里头有智有觉，智是体，觉是用，这解释什么叫佛这个字。佛的三种智是一切智、道种智、一切种智。一切智是阿罗汉、辟支佛他就证得，他有这个，道种智是菩萨有，一切种智是如来智慧。它起作用也是有三种，觉，三种觉，一个是自觉，阿罗汉自觉；菩萨觉他，不但自觉，还要帮助别人，觉他；佛是觉圆满了。所以佛这个字里头有三种智、三种觉。用一切智，有时候会跟声闻、缘觉混杂不清楚，所以大乘教里头用一切智智，或者是用一切种智都可以。

　　「《大日经疏》」，一是第一卷，「曰：梵云萨婆若那，即是一切智」。萨婆若那，有些经里面讲萨婆若海，若那是梵语的尾音。要是萨婆若海，那就是萨婆若，海是比喻，比喻广大没有边际。什么意思？就是一切智。要是萨婆若是一切智，萨婆若海就是一切智海。这样称一切智海这是佛的智慧，不是阿罗汉的，跟一切智智、一切种智意思完全相同。你看地上菩萨，不是三不退吗？三不退里头有个念不退，念不退是念念不离萨婆若海，这是念不退，这是究竟圆满。小乘他得的三不退里头第一个位不退，他不会退到凡夫，证到小果声闻须陀洹，初果，初果决定不会退到凡夫。在大乘，十信位的菩萨初信，初信位的菩萨绝对不会退落堕凡夫，他只有往上升，不会往下退的。这第一个不退。第二个不退是行不退，行不退是菩萨他不会退到二乘。第三种是念不退，就是念念不退萨婆若海，这一切种智。这是保证成就，就是实报庄严土，三种不退全都得到了。

　　《大日经》里面说，梵云萨婆若那即是一切智，「今谓一切智智，即是智中之智也，一切智智，如实了知，名为一切智者」，如实了知就是完全是事实真相，不是自己去推想。你真的看到，真的听到，真的接触到，也就是诸法实相如实了知，这叫一切智智。又，「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟」。这个说得也很好，这是如来的智慧，菩提心是因，菩提是觉，大悲是根。这两句话也非常重要，跟我们说明，自性里头本具的智慧怎么样才能流出来。我们都有，我们都想，我们自性的智慧，为什么佛流出来，我们流不出来？我们现在念到这里明白了，我们没有菩提心，我们没有大悲心，所以自性里头一切种智流不出来。我们要想把自性的智慧自自然然流出来，菩提心跟大慈大悲就太重要了！后头这句「方便为究竟」，这句是怎么说？是应用，一切智智它起的作用就是方便、是究竟，究竟是圆满，这个智慧无论处理生活、工作待人接物都会做到究竟圆满。为什么？他有智慧。

　　下面几句话好，「菩提心为因者，谓行者如实知自心也」。行是什么？修行人，就是我们自己。自己真正知道自己的心，什么心？中国人讲良心。我们的老祖宗、古圣先贤所说的本善，自心是良心、是本善，佛法里称之为菩提心。它跟十善业有密切的关系，菩提心一生，十善业就圆满了。你的身口意起作用，决定是连著十善，这里头决定没有十恶，菩提心现前。「大悲为根者，谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也」，肯定是这样的。这个学人，他起心动念他不会想自己，他想到众生苦，如何帮助众生离苦得乐，这是菩萨。起心动念没有想到这个，只想到自己，这个要知道，只想到自己没有想到别人，这是造轮回业，那是轮回心，不能不谨慎，不能不知道。想自己就是轮回心，你所干的就是轮回业。如何把这个念头转过来？我不想自己了，我想阿弥陀佛，阿弥陀佛念念是想众生。四十八愿度众生，没有一愿不是为众生想的，没有一愿为自己，全为众生。这些事、这些道理，我们得清清楚楚、明明白白。帮助众生离苦得乐，底下就讲方便，方是方法，便是便宜。便宜是什么意思？就是最恰当的方法，最好的方法。所以这个方法没有一定，因人因事、因时因地不一样，它是活的，它不是死的。最妥善的方法，最好的方法，这叫方便。所以，「方便为究竟，为一切智智之果」，果是果实，一切智智结果了、落实了，「即以利他之行而名之也」，不是利己，利他。

　　「又《仁王经》曰：自性清净，名本觉性，即是诸佛一切智智」。这是说明，一切智智是从清净心里头生出来的。惠能大师明心见性了，第一句话说「何期自性，本自清净」。自性是什么？自性是我们真心、本性，从来没有染著。我们从来没有用它，把它忘掉，现在我们用的是妄心，不是真心，是个假的心。真心有没有？有，你没去用它，现在时间久了忘掉了，不知道自己有个真心，就把妄心当作是自己的真心，这才出了麻烦。觉悟了，把妄心放下，真心就现前。妄心是什么？你想想末那识所说的「四大烦恼常相随」，妄心就是这四大烦恼。第一个是我见，无我以为有我。执著阿赖耶见分的一分，阿赖耶的见分无量无边，像大海一样，取大海里的一滴水，以为是自己的心。取阿赖耶相分的一分，相分也是无量无边，取这个身体，以为是自己的身。不知道无量无边的大海是自己，只把大海里的一滴水以为是自己，错在这里。这一错，三个根本烦恼就起来，跟著起来，有我，有我爱，我爱是贪；有我痴，愚痴；有我慢，慢是傲慢、是瞋恚。所以贪瞋痴起来了。贪瞋痴叫俱生烦恼，跟我同时来的，只要有我这个念头，贪瞋痴就跟著来了。

　　我们怎样转末那为平等性智？先把我放下，没有我。身不是我，灵魂也不是我，把它放下，贪瞋痴没有了，就转末那为平等性智。平等性智是什么？菩萨，一念之间转凡成圣。有我有贪瞋痴，你就是六道凡夫，你就出不了六道轮回。真正用功，就是把这个东西断掉。怎么个断法？有个最妙的方法，念阿弥陀佛。一心专念阿弥陀佛，别的都忘掉，贪瞋痴慢都忘掉，我也忘掉了。所以弥陀念久了就得定，定是什么？这些东西没有了。念的时候这个东西还在，你功夫不成熟，念力不够，你再努力，继续去念去。不要怀疑、不要后悔、不要退转，一直念下去。再念一段时间你就会发现，真的，清净心现前。清净心现前之后不能停止，还继续努力去念，一定会有一天豁然大悟，你就明心见性了。见性把我就真正找到了，我是什么？自性是我，萨婆若海是我，常寂光是我。这个身是不是我？是我，是我的一点点，好像我身上一根汗毛，我身上一个细胞。这个时候你才真正了解，遍法界虚空界是我，极乐世界是我，华藏世界也是我，阿弥陀佛是我，毗卢遮那也是我。都是自性变现，离开自性无有一法可得，全是我。常乐我净出现了，常是什么？不生不灭。永恒是常，就是惠能大师讲的「何期自性，本不生灭」，那是常，「本自清净」那是净，「本自具足」那是乐，「本无动摇」那是我，常乐我净，后头「能生万法」。你真正证得了，这是真的，一点不假，永恒的。

　　「由上之经文可见」，举《大日经疏》、《大智度论》、《仁王经》，这些经文当中可见，「今日能闻能信此微妙净土法门之人，皆由过去生中已曾供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，因此乃得诸佛威力加被，故今始能得如是广大法门」。不简单！我们在这一生当中，得人身、闻佛法，遇到这部经，你要晓得，多少菩萨羡慕！多少声闻、缘觉在那里盼望著他也有这个缘分，他没有遇到，为什么？善根福德不一样。正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们今天能遇到，就说明你在过去生中已经供养诸佛，你的善根深厚，你的福德广大。这个福德不是大富大贵，大富大贵没用处，为什么？出不了六道轮回。今天大富大贵你去问问看，他有没有烦恼？晚上睡不著觉，天天吃安眠药，我见过。他操心的事情太多，烦心的事情太多，他没有办法休息。所以说富而不乐，有千亿财富的人不快乐；贵而不乐，做到总统、做到国王，不乐！我有这个缘分跟他们接触，反而他对我很羡慕，为什么？我的生活快乐，没有忧虑、没有牵挂，什么都没有。他们太多了，太多怎么？放不下，患得患失，没有得到的想得到，得到怕丢掉，你说这多操心，活得多累！所以我们愈想，世间第一聪明人释迦牟尼佛，真聪明，统统都甩掉了，三衣一钵，日中一食，树下一宿，得大自在。没有忧虑、没有牵挂、没有操心的，遇到有缘众生，帮助他、教他。一生就干一桩事情，教学，快乐无比。所以我们要能够肯定，是真的，不是假的，我们过去生中有很深厚的善根，要不然你不可能有这个机缘。我们的同学，包括在电视机前面、在网路前面，或者是你听到这个光碟，都是大善根、大福德、大因缘，否则你怎么可能听得到！

　　过去广修众善，忆佛念佛，我们不是这一生才开始念佛的。过去生中供养诸佛，广修众善，忆佛念佛，为什么没有往生？这是非常严肃的一个问题，你要小心。为什么？怕这一生又跟过去生一样，又不能往生。临命终时最后那一念不是阿弥陀佛，不知道你想到哪里去了，关键就是最后一念。最后一念要是想到妻子儿女，这种情执马上就堕落；想到你家里财富，舍不得放下；想到你那个地位，那么高的地位，不肯放下。总是名闻利养、五欲六尘，你还有贪恋的念头。什么时候这些贪恋念头统统放下、统统没有，一生的生活随遇而安，有很好，没有也很好，心地清净，一丝毫都不受干扰，你快乐无比，法喜充满，这才行，才能往生。这种功夫要现在就要学、就要留意，想著我过去生生世世学佛，就是最后这一个念头差错，又回到轮回去。这一生，因为过去深厚的善根福德，又遇到了。又遇到，这一念又错了，那还得搞一世，下一世再来，这个事情可麻烦了，这不是开玩笑的。所以，我们今天能得如是广大法门，有原因的。你看这个法门多少人不相信，这部经典多少人毁谤、多少人拒绝，为什么？他过去生中没有供养那么多诸佛，没有广修众善，没有忆佛念佛。所以他得不到诸佛威神加持，这一生遇到了也不相信，遇到了还排斥。这些事实真相我们都能够想像得到。

　　「此净土法门广摄万法」，这一句是什么？这万法是佛法，八万四千法门都在这部经里，无量法门也在这部经里。不但在这部经里，再跟诸位说，就在这一句阿弥陀佛名号里头。我在这部经前面跟诸位说过，名号功德不可思议。这个名号展开是什么？四十八愿。四十八愿展开是《无量寿经》，细说是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》。古大德称这个经叫中本《华严》，跟《华严经》没有两样，这个地方说得少，《华严经》说得详细，内容完全相同。《华严经》展开，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法；这一切法再展开，十方如来无量无边累劫所说的一切法都在其中。你看看，展开，归纳起来就一句佛号。佛号的威神太大太大了！我们今天念为什么不起作用？没有信心，不相信，给你讲的这个半信半疑。什么时候你才能够接受？你要像我一样，把这个经念六十年，你就相信了，六十年的薰修。我也不是一开头就相信，我跟诸位说得很清楚。我进来是学哲学的，不是搞什么念佛求生净土的，我不相信这一套。大概在十几二十年才相信，我跟诸位说过，我相信是得力於《华严》、《法华》、《楞严》，相信这个念佛法门。特别是在《华严经》善财童子五十三参这个里面得到启示，真正明白了。

　　这部经，《无量寿经》，过去讲过十遍，讲黄念祖老居士的注解这是第一遍。为什么讲这个注解？我跟诸位说过，他注得太好，你要不去看那不太可惜了！对净宗信心不足就是了解不够，这个确确实实讲得太详细了，我们从这个地方能够得到真正的理解，能够建立信心，能够发出愿心。所以一定要讲。老居士注这部经的时候那种辛苦，我亲眼看到了。这个注解到后人没有人去读，没有人去研究，你看那番苦心，六年带著病，他不是健康的身体，拼命做，把这个完成，太了不起！我们也是知遇之恩，我报答他。在那个时候，弘扬这部经就是我们两个人，在国内他在讲，在海外我在讲。我们两个人遇到的时候无比的欢喜，那个时候没有人讲。我也没有看到这个注解，只看到夏老的会集本，我能看得懂，我能够体会。不能让夏老跟念老这种心血白费，那是多么可惜的事情。所以我就想，这部经我能活多久我就讲多久，我一遍一遍的讲，大概是一年讲一遍，每天讲四个小时，一年一遍。这个快讲完了，我就再讲第二遍，第二遍我把我做的科判会进来，这个章法、结构会更清楚，更容易明了、容易懂得。一遍一遍讲，遍遍不一样，每一遍都有悟处。所以，愈学愈欢喜，愈讲愈欢喜，法味无穷，古人所说的「世味哪有法味浓」。今天时间到了，我们就学习到此地。