净土大经解演义　　(第五八０集)　　2011/9/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0580

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第七百六十八面第七行，从当中看起：

　　「四者，根智力，知诸众生诸根上下，随机施教」。教育、教学最重要的是要契机契理，根就是根机，受教的人根性不一样，佛法里面把它分为上中下三等。上根的，还有上上根人，那是很难得的，像中国历史上，惠能大师那样的根性就是属於上上乘人。大乘佛法，《华严》、《法华》都需要上上根人才能够契入。上中下三根是我们一般所说的，上根的人好教，他聪明、他有智慧，他能够听得懂，能够有体会，所以他慢慢的能契入境界，这是上根人。中根是我们现在所谓的知识分子，这些人他有成见，他有他的想法、有他的看法，往往自以为是，这就很难教了。释迦牟尼佛当年示现在人间，讲经教学四十九年，这四十九年主要的就是为中等根性的人，为他们说的。因为上根人不需要那么长的时间，下下根人也不需要，也好教。下下根人好像没什么知识，但是他具足三个条件，这三个条件是非常非常之可贵，就他老实、听话、真干，这种人好教。往往这种人的成就，可以跟上根人平等，这个中根是怎么比都比不上他。我们从历史上看，从现前我们这一生当中，几十年所看到的、所听到的，跟佛在经上讲的一点都不差。中根人他要具备许多条件，许多条件当中，最重要的条件还是孝养父母、奉事师长，这是基本的条件。不孝父母，不知道尊师重道，这样的人就非常难教。

　　中国自古以来，古人，老祖宗懂得教育，懂得教育的重要，小，一个人身心健康、家庭和睦、事业兴旺，个人受的好处，得利益。扩大呢？他肯定能够帮助社会、帮助国家，乃至於帮助世界，建功立业，这个关系太大！於是中国古人对於扎根教育就非常重视。从理上讲，人是平等的，我们老祖宗告诉我们「人性本善」，这个善不是善恶的善，这个善是赞美之词，就是人性是圆满的，样样圆满，没有丝毫欠缺，而且人人平等，这就太善，太善就是太好了，就这个意思。释迦牟尼佛教人，第一句话就告诉我们「一切众生本来是佛」，你本来是佛，他本来是佛，每个人本来都是佛；换句话说，你能不能成佛？能，因为你本来是佛。就跟中国老祖宗的意思是一样的，人性本善，人性本善的意思是什么？你可以作圣人，你可以作贤人，因为你本善，跟佛所说的「你能成佛，你本来是佛」，这是一个意思。也就是说，首先第一堂课，就把我们学习的宗旨、目标告诉你，你一定能做到。用什么方法去做？那就是教育，所以教育太重要了。

　　今天我们无论学佛法、学世法都比不上古人，跟古人差距太大了，这什么原因？扎根的教育疏忽了。不是我们疏忽了，这是有历史的原因，中国人把老祖宗的教诲疏忽至少有两百年。所以不能怪我们，也不能怪我们的父母，他也不知道，他也没有接受到。我们的祖父母没接受到，我们的曾祖父母有没有接受是个问号，大概到我们的高祖父母才知道有这个事情，才知道有这个东西重要，重要有没有去落实也有问题。两百年，至少八代以上，不是一个短时间。始作俑者，头一个疏忽的人，带头疏忽的人是慈禧太后，曾国藩生在那个时代，距离我们两百年。慈禧太后执政，对於中国传统文化不重视，对於佛法也不重视，自称为老佛爷。我们不看别的，看清朝，从清朝开国一直到清朝的末年，哪一个帝王不孝顺父母、尊师重道？而且都是佛门弟子，对圣贤、对佛菩萨尊重。只有慈禧她不尊重。清朝开国宫廷里面的规矩，是经常礼请儒释道三家的学者(以前称为高人)，到宫廷里面讲学，帝王带著嫔妃大臣听课。这些讲义都还在，搜集在《四库全书》里面，你到《四库全书》可以找到，当时在宫廷的讲义，讲四书五经的讲义。这个制度慈禧废除了，慈禧当家做主不要了，取而代之的，她真的是搞迷信，她扶鸾，国家大事不能解决，请鬼神来解决，就亡国了。慈禧以前这帝王不是这样的，是找一些专家学者来商量，来解决问题，她迷信，她找神。所以满清末后的一百年是疏忽，不重视了，还有人讲，大概没人去做了。清朝亡国到今年一百年，这一百年当中讲的人都没有了。所以今天社会动乱，我们居住的地球灾变频繁，不是没有原因，我们把道失掉，做人的道理失掉，才会有灾难。

　　所以人的根性是平等的，问题就是在教，古圣先贤懂得，从什么时候教？怀孕的时候就开始教。这个道理一直到现在，才被一些科学家发现，於是肯定中国人聪明，中国人有智慧，中国人在几千年前就懂得。胎儿怀孕在母亲肚子里就很聪明，母亲的思想、母亲的行为直接影响她。所以中国古礼，怀孕的时候一定要知道，你的情绪、你的言行举止会影响胎儿。一切不善的决定不能做、不能想，你所想的都是好事、都是善事，你所说的都是好话，你所做的都是好的行为，这个小孩完全接受了。不要以为他无知，那你就错了，完全错了！小孩生下来他睁开眼睛会看，他小耳朵会听，已经在模仿，已经在学习。所以这一千天就是他的根，这个根一定要把他扎好，从出生到三岁一千天，这一千天把他教好了，他一生不会改变。古谚语有一句话说，「三岁看八十」，三岁扎的根，八十岁不会变，就他一生都不会改变，叫根深蒂固，这真正叫善根，谁教的？母亲教的。所以现在有很多人误会，认为过去是封建时代，迷信时代，智慧没有开，不承认祖宗留下这个东西是好的，不识货。都认为小孩三、四岁他不懂事，他晓得什么？完全错估计了。

　　古代教儿女的，教得最好的、最有成就的，历史上推崇太任，周文王的母亲。他们这个三代，周文王的祖母太姜，他的母亲太任，他自己的夫人叫太姒，中国人称自己的妻子叫太太就从这儿来的，这三太可不得了！周朝有八百年的命运，是这三个人缔造的，三个妇女是圣人，你看教出的文王、武王、周公全都是圣人，大圣人。孔子一生心目当中，最崇拜的、最尊敬的就是周公，他一生想学周公没有机会。周朝治国的典章是周公手上完成的，就像我们现在的国家宪法一样，留下来了。十三经里面的《周礼》，《周礼》就是周朝的宪法，那是这个世界上古今中外没有能超过它的，这一部法典太好了。我不知道，我没读过，我的老师知道，方东美先生知道，李炳南老居士知道。方老师曾经跟我讲过好几次，要我把这部书好好看几遍，我一遍都没看过，我对政治没兴趣，不想把时间用在这上面，以后学佛更不看这些东西。方老师告诉我：这部法典是世界之冠，他想得太周到了。如果周朝后代的子孙都能奉行这一部法典，依教奉行，现在中国还是周朝。方老师这个话说得是不是过分了一点？我们不敢讲，但是他是一个有真实智慧的人，他不会说假话。为什么周公能作出这样的法典？我们从原理原则上能体会到，文王、武王、周公没有自己，也就是从来不会有一个念头为自己想，所想的都是天下人民的疾苦，怎么帮助他解决，没有想到个人利益，这一点就了不起。现在人起心动念首先考虑自己，再想到别人就不错了，想到自己不想别人的人太多了。圣人跟我们差别在哪里？圣人没有自己，没有自私自利，把别人的利益摆在第一，自己利益放在后面，这就圣人。

　　日本近代出了一个圣人稻盛和夫，不知道你们知不知道这个人？这是搞企业的，今年也八十岁了，他一生创办了两个公司，都进入世界五百强，五十多年来的经营没有一年是亏损的，这就他成功，他年年赚钱。什么金融风暴，什么危机他都经历过，对他毫不影响。人家问他：你是怎么经营成功的？你这些理念、这些方法从哪里学来的？他告诉大家：我是从中国二千年、三千年前中国老祖宗那里学来的。跟西方人完全相违背，西方人的经济概念，他们的思想头一个是老板自己要赚钱，盈利，把老板的利益摆在第一，没有考虑到别人利益。中国人自古以来，《孟子》说过「民为贵，君为轻」，要把人民的利益摆在第一，自己的利益放在最后，圣人！所以稻盛和夫经营企业，公司赚的利益第一个给谁？员工。这是从来没有过的，员工为什么？他们辛苦经营的，员工的利益放在第一。第二个利益是什么？顾客，我们是为他们服务的，自己公司利益放在最后。公司年年赚钱，他非常满意。

　　这是从中国古圣先贤那里学到的，应用在经济，经济永远不会出问题。我们中国讲几百年的老字号，它就是这个道理，你不能把自己利益摆在第一，这是立於永远不败之地。这个理念、这种思惟用在治国，国家长治久安，千年盛世。不是做不到，做得到，决定没有想到个人利益，起心动念想别人的。所以日本人承认他是圣人，经营之圣，日本人送他这个称号。老祖宗东西比外国人的强，这是稻盛和夫说的，不是我说的，永远立於不败之地。我们中国老祖宗东西被日本人学去了，他真干，所以在企业界一枝独秀，在企业界永远不败，无论在哪个行业决定成功，这是圣贤，这是佛菩萨，主要就是没有自己，完全奉献。所以这个根，从理上讲是平等，事上千差万别，那是缘不一样，缘要靠教育，从小就要给他扎根，伦理、道德、因果教育。稻盛和夫出生在农村贫民之家，小时候吃过很多苦难，所以他能爱人。小时候苦难有人帮助他，他感恩，想到贫穷人需要人家帮助，他自己为了报恩，一生照顾贫穷的人，帮助贫穷的人，知恩报恩。

　　现在我们这个根失掉，根确实是父母，最重要是母亲，母亲教出来。《弟子规》不是给小孩念的，不是给小孩背的，《弟子规》什么时候教？小孩一出生的时候教，到三岁这一千天。怎么教法？做父母的人要把《弟子规》做出来，天天给小孩看，他全学会了，他没有念过、没有读过，统统学会了。父母在家庭当中把《弟子规》做到，活的《弟子规》，是这么教出来的；父母自己做不到，小孩不会做，他不相信。所以母亲是圣人，儿子才是文王、武王、周公，才出这么多圣人；母亲不是圣人，就没有办法教出圣人来，这母亲的责任多大。不但对自己家庭的责任，对国家民族的责任，对全世界、全人类的责任。中国古人知道，现在人不知道，没人讲了，不但你没看见，听都没听说过，现在这个根就很麻烦。

　　中国文化典籍非常丰富，现在印刷术发达，保留下来，没人读，没人学。读的人很多，学的人很多，为什么说没有人？没有圣贤根性的人，他读了学不出圣贤人。为什么？不懂它的意思，依照自己的意思去解释，全解错了。这种现象很多，望文生义，这样读书不如不读书！这是今天我们想推动传统文化，让中国传统文化再复兴起来，至少要五代，我们这一代看不见。五代一代一代的传，承传的人自己真干才行，才是承传；不是真干，我读它，我能讲解它，那个没有用处。自己要真正做到，哪怕是一个传一个，传到下面五、六代会开花结果。就像达摩祖师到中国传一个慧可，慧可传一个僧璨，单传，传到惠能这才开花。惠能传了四十三个人，禅宗在中国法运就展开来，无比的兴旺，六代以后；我们再看到中国文化，要放出光芒至少要五代。真有心去传，真正有这个承传的人，承传的人很不容易找，为什么？他得要依教奉行，他得要忘我，没有自私、没有名利，才有能力承传。佛法更是如此，佛法的承传要离四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这样条件的人才有能力承传如来的大法。稍稍有一点私心就不能承传，承传会变质，不像样子了。所以这种人非常非常难找！

　　印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，今天去找哪一个诚敬心的人？他的根是孝道，孝亲才会尊师，孝才有诚，尊师重道才有敬，诚敬两个字，世出世间一切法承传的基本条件。所以，知诸众生诸根上下，才能够随机施教，这个知字是智慧，真实智慧。众生的根性，圣人知道，他有这个能力。我们凡夫怎么知道？就看诚敬这两个字。他真诚恭敬，我们就要留意，就要细心观察他是不是真的，如果是真的，那我们要全心全力帮助他，成就他，为什么？他能够承传。如果你细心去观察，他心浮气躁那就放弃他，他不是这个人，他所需要的教给他，他就很满意了，很难向上提升。至於真正传法的人，那就得全心全意帮助他、成就他，正法才能够一代一代的承传下去。认识众生的根机，这是大智慧、大学问。

　　「五者，欲智力，知一切众生种种知解之智力。知他众生，种种乐欲，各各不同」。欲是欲望，欲望有两种，一种是精神上的欲望，一种是物质上的欲望。前面一句是指精神上的欲望，知一切众生种种知解之智力，我们今天讲的，求知的欲望，他对於世出世间一切法他能理解。理解有人理解得浅，有人理解得深，这要知道，为什么？理解力强的人，能够理解深法的人，跟他讲深法，跟他讲大法。他没有那么高的能力，只能知道浅显的，你就给他讲浅显的法，讲人天法，讲小乘法，他能接受，他能理解；讲大乘法，他就迷惑，他想不通，那就不要讲。人如果能够有这方面的爱好，他对於物质的欲望一定很淡薄，他在精神方面他得到快乐。古人谚语有所谓「世味哪有法味浓」！世味就是物质欲望，法味是精神的欲望，物质里面的乐，决定比不上精神。但是精神上的那种乐，是一般世间人他不能够理解的，他享受不到的，他只知道物欲，而不知道比物欲强的，那是世间。出世间那更不必说！《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个「说」是喜悦，那是世间真正做学问的那种喜悦，物质不能跟它比。孔子一生是平民，做官的时间很短，做鲁司寇只有三个月，就被人挤下来，家庭生活并不富裕，勉强能过得去。学生当中物质生活最艰难的是颜回，而颜回是孔子第一弟子，最爱护的弟子，最喜欢的弟子，为什么？悟性高，孔子讲学，别的同学没听懂，他听懂了。可是颜回的生活，「箪食瓢饮，居陋巷」，这是一般人都没有办法承受的，太苦了，可以说跟乞丐做邻居，物质生活那么贫乏。可是夫子学生有三千人，三千弟子当中最快乐的是颜回，他乐什么？他乐的是道，老师讲的东西他听得懂，他真有受用。大乘教里面讲「常生欢喜心」，不亦乐乎，颜回真得到了，他对於物质生活满不在乎。

　　释迦牟尼佛在世过的什么生活？乞食，我们中国人叫讨饭的，释迦牟尼佛过这个生活，过一辈子，不是短期，每天出去托钵。托钵是什么？托钵就是化一碗饭吃，不接受别的供养，不要钱，而且接受你的也不需要你特别替他做，你们家里吃剩下来给他。一生过这个生活，快乐没有任何人能跟他相比，无忧无虑。也没有房子，居无定所，树下一宿，今天住这里，明天住那里，一生过著游化的生活，他真快乐，他不要寺庙。佛如果想要个寺庙，他的在家弟子当中有十六个大国王，每一个人都可以送个大寺庙给他，不要，为什么不要？我们现在知道了，有寺庙就有人争财产，就给你带来麻烦。没有，大家就不争，心都在道上；有这个东西的时候，就能把人无始劫烦恼习气贪瞋痴慢勾引出来。这点真高明，不要。当时国王大臣、长者居士，有大富大贵的人，家里有别墅、有花园，请释迦牟尼佛到那去住几天讲经，他也可以，他很随缘。所以在只树给孤独园、在竹林精舍，讲了相当长的一段时间，讲完之后物归原主，他不要，他又走了，又去过他游牧生活了。这就是我们现在所说的，他只要使用权，不要所有权，所有权是你的，我借用，我不用了还给你，这是正确的。一个人在一生当中，确确实实没有忧虑、没有牵挂，身心清净一尘不染，这里头有乐趣，这就无比的快乐，不是世间人能想得到的。有这样志趣的，就好好在世法、佛法里头去栽培他、去成就他，这是第一类。

　　第二类，「知他众生种种乐欲各各不同」。这是指世间人，世间人他们的爱好、他们的兴趣各各不相同，佛菩萨都知道，而且怎么样？而且帮助你满足你的欲望。世间人爱财，有财富就快乐，没有财富就痛苦，这世间人。佛就教你发财之道，是不是真的？真的，一点不假。你要聪明智慧，你要健康长寿，佛统统都可以帮助你得到。你在这上有欲望，你只希望果报，你不知道因，所以你得不到。如果你的方法不正确、思想不正确，你得到的果报，你不能享受，为什么？你没有这个福报，得到福报不是生病，就是灾祸。所以一定要用正确的方法，正确的方法是什么？佛给我们讲，你到人间来，业力来的，你的业力是两种，你要知道。一种是引业，引导你到人道来投胎，这是引业引导的，引导的是什么？是五戒。中国老祖宗教诲里面讲五常，仁义礼智信这五个字；在佛法里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒，这个能做好了你就会到人道来，它带著你到人道来。天道是上品十善，比人的德行高，引导你去那个地方。我们只要得人身，我们这个业大家是共同的，我们都得人身。

　　得到人身之后，贫富贵贱不一样，这是第二个业，第二个业是什么？叫满业，圆满的满，满业不一样。所以虽得人身，贫贱富贵不相同，贵贱贫富不一样，贵是有地位，富是拥有财富，贱是没有地位，贫是没有财富，不一样。这个东西从哪里来的？佛教导我们布施、持戒、忍辱，修这些东西，这是修满业。财富从哪来的？财富从财布施来的，你要想求发财你多财布施，愈施愈多，真的，一点没错。今天你得大财富，是你过去生中修的大布施，有因有果。你过去生中没有修财布施，这一生到哪里找财？同样做生意，他赚钱，你蚀本。为什么？他命里有，过去他曾经修财布施，命里有财，你命里没有财，跟他做同样的事情，他发，你发不了，道理在此地。所以中国古人有一句话说得好，「一生皆是命，半点不由人」，是你过去生中所造作的，决定你这一生中。佛家有一句偈子说得好，「欲知前世因」，我要晓得，我前世做了些什么因，「今生受者是」，我这一生享受的就是，果报，因果报应丝毫不爽。「欲知来世果，今生作者是」，我想我来世会怎么样，我这一生所作所为，就注定来生的命运。这是有凭有据，绝不是随便说出来的，完全是事实真相。

　　不义之财决定不能要，像稻盛和夫真的他是受中国传统文化的人，他们的公司获得很大的财富。银行人来劝他，叫他把这个钱拿来投资，投资房地产可以赚大钱，而且很快。他告诉银行，这是投机事业，我没有受过这个辛苦，我不应该得这个利益，这个利益得到，不是好事情。所以不义之财，他不要，不是我劳力赚得来的，我决定不要。所以十年之后经济泡沫起来，人家向银行借款去买房子的，连还债都不够，最后自己倾家荡产，破产的人很多，他没事。所以人家就问他：你是不是有先见之明，知道这个事业到后面会出问题？他回答说：我没有这个能力，我只是规规矩矩做人，凭著良心做事。这种暴发户的财富，我不敢要，我要的踏踏实实。中国老祖宗教的，外国人叫你搞这套把戏，中国人不愿意做这个事情。所以愈施愈多！

　　我学佛这六十年，老师教我的，因为我年轻时候真的是贫贱，过去生中财布施、无畏布施没修，大概只修了一点法布施。因为前一辈这些大德们讲的东西我都能听得懂，我听得津津有味。我命中没有财、没有寿命，老师要把这个东西给我补出来，教我修财布施、修无畏布施，三种布施都要修。财布施没有钱，我吃饭都成问题哪有财布施？老师问我：一毛钱有没有？我说：一毛钱可以。一块钱有没有？一块钱也行，很勉强，可以。你就从一毛、一块布施，常存布施的心，遇到缘你就做，不能疏忽，认真去干。真有效，三年，我的经济生活就宽松了，宽松那不能停，永远记住布施，真的愈施愈多，多到现在我们不要钱。但是有一桩事，叫心想事成，我想做一桩事情需要多少钱，它钱就来了，从哪里来的我自己都不知道。六十年了，从来没有在经济上遇到过困难，真的是需要多少它就有人送来。无畏布施我认真做，无畏布施过去我就做两桩事情，一个是放生，一个是布施医药，贫苦生病没有钱买医药费的，要帮助他，这个事情，也是六十年没间断。得的果报是什么？健康长寿。我不能生病，什么原因？医药费都布施掉，我没有医药费。人家有什么医药保险，我不搞这个，搞这是什么？一定要生病，你的医药费攒那么多，你不生病怎么花？肯定生病。我把它统统布施掉了，我就不生病，生病没有医药费，要懂得！这个做法是正确的。

　　我住在澳洲，现在对澳洲布施医药，每一年澳币二十四万，现在澳币比美金还值钱。我十二万块钱是给这个医院，专门帮助贫苦付不出医药费的，用我这钱，我每年给它十二万块钱。另外十二万块钱是给临终关怀中心，基督教办的，办得很好。人到临命终时，病重了医院不能治疗，送到它那里，在它那个地方求往生。它很好，它不分宗教都照顾，基督教办的，我们佛教用佛教的仪式它都帮助，一点障碍都没有。所以我看到非常欢喜，它也是经费困难，我一个月给它一万块钱。这两个地方总共二十四万，每个月一个月一万布施医药。这个基督教心胸很大，临终无论用什么宗教仪式它都会协助你，都不障碍你，确实真正做的是人道主义。临终是关键的时刻，临终走的时候心情好，不堕恶道；如果临终还有贪瞋痴慢，就三途去了。临终关怀是非常非常重要，关系他底下一生的幸福，所以要教他正当的方法。佛慈悲不障碍你，你想发财，帮助你发财，他正当的；绝对不是损人利己，这个决定不可以，这是造孽。不正当的手段所得到的财富，后果很苦，多半都是到地狱。非法夺取别人的财物，来生还要还，要还债，所谓欠命的要还命，欠债要还钱。不但要还还得加利息，你说你何苦来？一定要用正当的方法，佛教给我们是正法，这三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这个叫满业。你要知道，你要认真去做，对你一定的好处。所以，佛帮助我们，让我们真的是各得其所，你想作佛，帮助你成佛；想作菩萨，帮助你当菩萨；想做个贵人，帮助你得贵人；想做个富人，帮助你得富人，完全是正法。只有在正法里面把你的境界提升，只有大乘佛法可以做得到。

　　「六者，界智力。乃知种种界智力，於世间众生种种境界不同而如实普知」。界是分别、是界限，我们世俗间在早年，应该在五十年前，抗战时期很盛行，抗战时期是六十年前，人与人见面的时候都会问你(初次见面)，你在哪一界服务？现在这个名词很少了。以前问哪一界，你是在政界、军界、商界、工界，指的是这些，做老师的在学界教书。你在哪一界服务？这个界智力，知道众生种种境界不同，你喜欢在哪一界？像现在大学里它不叫界，叫科系，许许多多的科系不同，你想学商的你就读商学系，你想学科学的，它里头又分很多学系，喜欢哪一类的，你就想将来一生在这个行业、这门学科里面做出贡献。学佛也是一界，这个界叫宗教界，宗教界里头很多不同的宗教，你是在哪一个宗教？现在大学里面有宗教学系，有专门研究这个的，这是属於学术，一般归在哲学里面，学习的人不多。这些不能不知道，为什么？知道之后你在教学上就有很多方便。你知道不同的境界有不同的教学方法，原理原则不变，方法千变万化，能够适应在各行各业。所以很多人以为学佛只是讲了生死出三界，那是终极的目标，人不能不死，这是共同目标，死的时候怎么办？那是最后的。没有死之前，我生活在这个世界上，管不管？管，统管，从你出生到老死全管。所以你的兴趣在哪一方面，它教你。

　　昨天我们有个同修，他这儿子在美国读书学什么？学电影，他喜欢这个行业。佛教不教？教。电影艺术，如果这个艺术的内容里面是孝悌忠信、是善恶报应，这个好。这个对於社会是正面的教学，功德无量，那在行菩萨道。如果你拍的这些片子都是杀盗淫妄，都是引导人不正常的这些思想观念，你就造业，你教人学坏，这关系太大了。这个东西不是不好，电影是个中立的，问题是内容，内容是正面的，是佛菩萨；内容是负面，那就妖魔鬼怪。负面的将来你到哪里去？你到地狱去，你害多少人；正面的，将来你到极乐世界，你成佛去了，所以这个东西不是个坏事情。我初学佛的时候，六十年前，我在台湾，台湾还没有彩色电视，黑白的。那个时候方老师就告诉我，指著电视说：这工具是好东西，如果用错了，用在负面上它会害国家、害民族，害尽天下人；如果用在圣贤教育、用在佛法上，它可以救无量众生。六十年前老师提醒我，我们那个时候对这个没有概念，不敢想，为什么？要花钱那么多，我们哪有这种能力？所以老师尽管讲了好几遍，我们印象都没有，不敢想像。没有想到六十年之后，我们也就用上了，不是六十，四十年之后我们就用上了，我们用网路有二十年，用卫星九年。我们是二００三年元旦卫星传播，现在我们有六颗卫星全世界都能收到。这就是章嘉大师讲愈施愈多，你肯布施，不肯布施就没有办法，愈施愈多，我们什么都不要，就要这些工具。这些工具，我们在这里讲经，全世界的人在电视机面前，我们都能看到，都能够在一起学习。

　　所以事永远没有是非善恶，一切事就看你用心，你用心善，事事都是好事，没有一样不是好事；你用心不善，没有一样是好事。用心从哪个地方分别？就是利他，绝对不要搞自利，为什么不要搞自利？根本没有自己。这个道理我们现在懂了，现在跟我们同学说，没有自己，他不会反对了，确实没有自己。无我相、无人相、无众生相、无寿者相，绝对正确，四相破了，小乘你才证得须陀洹果，大乘你才证得初信位的菩萨，他们我相没有了。那我有没有？「我」有。什么是我？遍法界虚空界是我，这大乘菩萨。为什么？大乘教里给我们讲清楚了，自性是我，法性是我，虚空法界万事万物都是自性变出来，它怎么不是我！这很难懂，不容易体会，所以佛在经上，常常用梦幻泡影做比喻。作梦大家都有这个经验，你说在梦中，梦中有我还是自私自利。梦中一下觉悟了，梦中的我是我自性变现的，梦中其他的人也是自性变现的，梦中山河大地、虚空法界全是自性变现的，整个梦境是我，这才是对的，这就没有错误。整个梦境是我，你不承认，只承认梦中那个人是我，你错了。所以有真我，不是没有；身体，这是假我，也是真我里头的一分子。好像整个人身是「我」，我是身体上一个细胞，是身上一根汗毛，它也没有离开我，你不能把它误会。所以认识真我之后，自私自利没有了，大慈悲心生出来，知道什么？整个全身是我，全身每根毛细孔都爱它，每个细胞都爱它，没有分别了，这就大我。这是大乘经的精华，大乘经的精髓。所以不同的法界，这个界最大的十法界，小到我们身体每个细胞跟每个细胞都有界限，这讲到小的。从事上讲，社会上各行各业，学校里各个不同科系，都是属於这一条的范围，都要明了、都要清楚，教化众生才契机。

　　下面「七者，至处智力。知一切道至处相。知所修何教道品，得至何位之智力，如五戒十善至人天」。后头举一个例子，至处是说，我们用因果来讲也行，你种的是什么因，你将来会得什么样的果，清清楚楚、明明白白；你修的是什么道，你将来会到哪里去，佛有这个能力。修因从什么地方开始？起心动念。起心动念微乎其微，有时候我们起心动念自己不知道，粗的念头知道，细念不知道。但是再微细的念头它起作用，不是不起作用。在大乘佛法里面，整个宇宙，宇宙的全体，佛经的术语叫遍法界虚空界，确确实实它像一个密密麻麻的电网一样，肉眼看不见的，像一个网。而这个网感触非常灵敏，我们有心无心动一个念头，信息就从这网上发出去，整个宇宙都知道。念头是信息，那物质，我们这个肉体是物质，现在我们知道物质是波动的现象，它要不动，物质现象就没有了，所以物质是假的。物质之存在要靠波动，波动的频率非常之快，比光的速度快多了，光的速度从太阳到地球要八分钟，这个距离在太空当中很短。那你就晓得，我们起心动念，跟我们这物质现象的波动，它的频率，只要一动，整个法界全知道，这个速度多大，叫周遍法界。

　　实际上说起来，我们跟任何人、任何现象，物质现象、信息现象、自然现象，全都是集合、都通的。我们身体是个发射台，这个发射从来没有间断，晚上睡觉的时候还是一样在发射。不但是个发射台，也是个接收台，遍法界虚空界的信息我们统统收得到。只是我们今天机器有了点故障，虽然收到，收到了没有感觉到，不是没收到。譬如阿弥陀佛在极乐世界讲经，我们有没有收到？收到了，收到没听到。就好像收音机一样有故障，它真收到了，有故障它发不出声音出来，坏了。怎么会坏？因为你有三种障碍，它就坏掉，第一种障碍叫无明烦恼，第二种障碍叫尘沙烦恼，第三种障碍叫见思烦恼。你的烦恼太多，不灵了，不灵光了，所以这微细的你收不到。如果你把障碍，不要统统去掉，去掉一层，把见思烦恼去掉，你就听到阿弥陀佛的声音。只要我们於世出世间一切法不再执著，《金刚经》上所说的，《金刚经》上半部讲四相放下，没有了，「我相、人相、众生相、寿者相」没有了，你就能收到宇宙之间许许多多的信息，我们自己的信息也可以发给它。它是一体，这一体没大小，没有距离、没有先后，这些现代科学家都承认，时间跟空间是假的，不是真的。我们发射出去这些频率极快，虽然极快里头还有快慢不一样。

　　弥勒菩萨告诉我们，一秒钟频率是一千六百兆，这是个标准的频率。有没有比这快的？有，有没有比这慢的？也有，这是个标准的，标准的频率一秒钟一千六百兆。频率慢的就变成固体很硬，坚硬的东西；频率稍微快一点就变成液体，像我们皮肤、血液这一类的；更快的就变成电磁波、变成光波，但是距离标准都不会太远。这是宇宙的真相，这个真相被近代二十年量子力学家发现。二、三百年来研究科学统统是物质，物理学，太空物理学、量子物理学，全都是搞的物理。现在把方向拉到心理上去，为什么？因为现在发现物质现象是意念变现出来，意念是精神现象。换句话说，先有精神现象，后有物质现象，所以科学家近代才转移方向，研究心理、研究信息。这是一个非常了不起的转变，这个学说如果在地球上盛行，我们地球会改头换面，为什么？意念可以改变物质。像地球上这些灾难用意念可以把它统统化解，为什么？物质是意念变现出来的，所以物质现象出了问题，意念可以帮助它调整。地球要升级了，地球现在是六道里头的，是一个染污严重的环境，如果大家都知道，意念是真的超过物质现象，我们可以把地球改变成四圣法界，把它变成净土。心净则土净，就把地球升格，从秽土升为净土，从凡夫升格为圣人，升到阿罗汉就行了，地球上什么问题都没有了。这个发现太伟大，佛家讲的无量功德。

　　你修什么道品，你得什么样的地位。基督教是不是真的？真的。为什么？一切法从心想生。有没有天堂？有，你修基督教的，认真修学一定可以到天堂。记住一句话，「一切法从心想生」，我心里天天想天堂，天堂就出现；我天天想极乐世界，极乐世界出现了，你想什么它就变现什么，一点都不假。佛说出这个原理，「一切法从心想生」，你不想就没有了，想要不间断，常常想它。我初出家的时候遇到一个出家人，他大我五岁，从小在大陆上出家，抗战之后他被军队抓去当兵去，他很不甘心。出家人会剃头，所以他在他们那个连里头就当剃头兵，也很受优待，念念总想出家，没有法子，年轻。他就天天想心脏病，我要有心脏病不就可以退了吗？好像想了两年真得心脏病，去检查真的，他就这样退下来，又回队了，又去出家了，但是这个心脏病就拖害了他一生，他再不能复原。那个时候专心想就想成了，他想成之后，他就没有再专心去想：我心脏病好了，我没有心脏病。如果这样想的话，我想三年工夫他就又恢复正常，可惜他没有去想，他就天天去买药物来治疗，这就错了。这个大道理没有懂透彻，一切法从心想生，你自己做得了主宰。

　　今天灾难这么多，用佛法确实可以对治。美国一个科学家对治的方法，跟佛法讲的一样，去年八月，有几位科学家在澳洲悉尼(雪梨)开会，他们的会议两天也邀了我，我没去。因为在澳洲，我们学院在澳洲，学院派了八个同学去参加。会后他们写一份报告给我看，我看了很满意，第一天的会议，是近代量子物理学家，他们发现的研究报告，内容跟佛法讲的愈来愈接近。讲物质现象、信息跟能量，跟大乘经上讲的完全相同，名字不一样。大乘佛法里面的物质，物质现象，阿赖耶的境界相是物质，信息是阿赖耶的转相，能量是阿赖耶的业相。名词用的不一样，事是完全一样，这个难得，居然他能发现阿赖耶。释迦牟尼佛在大乘经上说，用思惟、用第六意识，用思惟、用分别心对外它能够缘整个宇宙，对内它可以缘到阿赖耶，这就是它达到极限了。它能不能再提升？不能，再提升的时候，顶多它还会发现什么？信息从哪来，从能量来的。能量从哪来它就不知道了，它到极限。

　　宏观宇宙里面，他们的报告最新的科学仪器望远镜，能够看到宇宙的边缘，但是实际上只看到宇宙的十分之一，还有十分之九的宇宙不见了。这个我们一听就懂了，百分之九十的宇宙到哪里去？回归常寂光。我们晓得，他不晓得，他不知道有常寂光，他不知道自性。常寂光、自性怎么证得？不能用思考，思考是妄心，妄心只能缘到妄心所缘的境界，缘不到真心。常寂光是真心，自性是真心，缘不到，自性要怎样才见到？大乘经上佛说「唯证方知」，你证得之后你清楚，你完全了解。怎么证得？要放下妄想分别执著。科学家这三样东西放不下，这三样东西放不下，他就受这个极限。他现在研究的时候已经到极限，还能稍稍进步一点，就是信息从哪来？从能量来的，可能他会发现；能量从哪来，他决定不知道。所以我们看到这些科学报告，我们心里很喜欢，二十年、三十年之后，佛教不是宗教了，佛教是什么？高等科学、高等哲学。它换一件外衣了，不是宗教的外衣，它是高等哲学、高等科学，确实一点都不错。

　　所以我们真正修行没有别的，修行确实只是放下，你能放下你才开智慧。见思烦恼放下，六道没有了，六道是一场梦，就梦醒了，六道不见。《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，是真的不是假的，确实是这个样子的。六道不见了，梦醒了，醒了是什么境界？是四圣法界，那是净土，不是秽土，你看到声闻、缘觉、菩萨、佛，你看到这些。但是这还是个梦，还不是真的，为什么？他们虽然没有执著，他有分别，他还有起心动念。分别、起心动念再放下，他就这个梦又醒了，十法界没有了，我们六道是梦中之梦。醒来之后，境界是什么？一真法界现前。所谓一真，那个境界里头永恒不变，为什么不变？大乘教上讲得很清楚，宇宙万事万物唯心所现、唯识所变，一真法界里头没有识了，就是说他没有妄想、没有分别、没有执著，因此他什么都不变，人永远年轻不会衰老，真的是无量寿。永远不会生病，也永远不需要饮食，不需要睡眠，没有变化的境界了，你看到树木长青，没有春夏秋冬四季，树叶不会落下来，不会掉下来，就是永远不变的境界出现，所以叫一真。这个真跟假就是会变跟不会变，不变就是真的，会变就是假的，十法界都会变，那个境界不变。

　　其实那个境界也是虚妄的，它怎么形成的？是无始无明习气形成的，无始无明习气要是断干净，它就没有了，那就是什么？百分之九十的宇宙不见了，它回归自性，净土宗讲回归常寂光，回归常寂光你看不见，你找不到了。因为常寂光里头三种现象都没有，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，你到哪里去找它？自性在哪里？常寂光在哪里？无处不在，无时不在，它是一切法的本体。就是哲学里所说的本体，没有它，什么物质不会发现，它是万事万物的根源。所以它从来没有离开过我们，我们的六根缘不到它，它不是物质，我们的眼耳鼻舌身缘不到，眼耳鼻舌身所能缘的都是物质现象。第六意识是思想，它不是精神现象，所以你想不到，第六意识缘不到。它也不是自然现象，阿赖耶缘不到，但是它能变现出阿赖耶，能变现出能量、信息、物质，它什么都不是，但是它能变现。这个东西只有佛找到，除佛之外没人找到，这才把问题真正搞清楚、搞明白了。所以我们修什么、学什么，譬如在人间你对於财色名食睡都贪爱，热爱这些东西，贪求无厌，佛知道你将来到里去，到饿鬼道去。你还用的是正当的方法，你的至处，至处就去处是饿鬼，饿鬼是贪心变现出来的境界。瞋恚到地狱，也就是地狱是瞋恚变现出来境界，全是假的，不是真的。你有这个念头，现象你就看到，就现前；没有这个念头，它就没有了。你喜欢五戒，喜欢仁义礼智信，人这一道就出现，你就会在人道里头，你在人道里有富有贵。

　　如果这个德行再向上提升一等，比人间福报更大，人间没这么大的福报，你就到天上去，这享天福去了。你用的是什么心，起心动念，你的言语、你的行为，佛知道你来生在哪一道，这就是业因果报，丝毫不爽。你一定要晓得，你到哪一道去，没有人主宰，这个事情与佛菩萨不相干，与鬼神不相干，与上帝也不相干，是你起心动念、言语造作变现出来，真正说穿了一句话，都是自作自受。你到极乐世界作佛是自作自受，我行菩萨道。六道里面的善三道、恶三道，善是不贪、不瞋、不痴，你在三善道；你如果有贪、有瞋、有痴，你是三恶道，愚痴畜生道，贪婪饿鬼道，瞋恚地狱道。这都跟你讲粗相，粗枝大叶，细说太微细了。我们不论是有意无意，起心动念都周遍法界，不但周遍法界，出生无尽，会出事情，这个事情可能不在我们地球上，在别的星球上出事情。我们一个念头，一个善念对那里有帮助，一个恶念对那个地方有破坏，自己不晓得。像中医治病，中医跟西医不一样，中医的理论深，你内里面有病，五脏有病，你的痛点在身外，某个地方觉得不舒服，其实问题不是在那里，问题是里面有病。确实牵一发而动全身，我们一个正确的念头，一定他方世界感应到的，它那里得乐；一个不善的念头，会有一个地方有灾难。於是我们居住在这个地球上，所有一切这些有意无意起的念头，要小心、要谨慎。我们知道实际状况之后，才晓得无意当中造的业太多太多，自己不晓得。如果不深入经藏，哪里晓得这些事情？真正明白之后，一定要记住，那一句名号好，阿弥陀佛善中之善，没有比这个更善的。今天时间到了，我们就学到此地。