净土大经解演义　　(第五九九集)　　2011/9/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0599

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百八十八面，第二行：

　　「《维摩经嘉祥疏》云：云法眼净者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果见四谛法，名法眼」，我们前面学到这个地方。小乘法眼，初果就得到了。他得到什么？见四谛法。我们也知道四谛法，在大小乘经里面讲得很多，名相都很熟悉，一点都不陌生。那我们有没有法眼？没有。人家是证悟的，我们是解悟的，我们是记问之学，人家是亲证的境界，这就不一样了。前面我们说得很多，最重要的是放下。这些理事我们都清楚，可是就是放不下。大小乘经教佛讲得很多，实在说凡夫成佛，一念之间。释迦牟尼佛当年在菩提树下为我们做试验，从他一生行谊上去观察，他十九岁舍弃王位，舍弃宫廷里面富贵的生活，这是放下烦恼障。他为我们演出知识分子，好学多闻，十九岁出去参学到三十岁，十二年，印度的宗教学术他都曾经涉猎过。可是问题解决不了，为什么？记问之学。听得多，研究讨论都是属於知识的范围，今天所说的。所以又给我们做一次表演，在菩提树下入定，把十二年所学统统放下，这叫放下所知障。这个障碍，成佛两大类，两种障碍：烦恼障、所知障。这一次把所知障放下了，结果是大彻大悟明心见性。

　　我们要记住，这个东西不是学来的，跟广学多闻不相干。於是佛在教学过程当中，大小乘一切经论里常常告诉我们，众生所以为众生，众生回不了源，见不了性，问题就是三种障碍。《华严经》上称它作妄想、分别、执著，一般大乘经教里面称它为无明烦恼，就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著，就这三种，这三种要是放下，你就成就了。

　　三种同时放下，释迦牟尼佛表演是同时放下，在中国惠能大师给我们表演的也是同时放下，这个叫上上根人，一闻千悟。我们要记住，惠能大师没有念过书，不认识字，现在人所谓是没有文化的人，而且家境非常贫寒。父亲早过世了，他跟他母亲相依为命，每天上山砍柴，挑到城里去卖，卖得的几个钱去买点米、买点菜回家去供养老母亲，生活苦不堪言，是属於靠劳力生活的。卖柴现在没有了，现在厨房用电、用瓦斯，不用柴火了，抗战期间还烧柴火。一般城市，有相当规模的城市都没有自来水，还是烧灶。我们生在抗战期间，卖水的，挑水到城里卖的，卖柴的，这是生活必需品。几乎这种行业他有固定的主顾，他照顾几家，柴火、水等於说他包了。现在这个行业没有了，很辛苦的行业。他靠这个维生，年纪很轻，二十四岁。在卖柴偶然听到，拿到钱出去，偶然听到在房间里面，他在门外听到的，在窗户外面听到有人在念经，他就站了一下，听了觉得很有味道，讲得真好。等他念完了，他就进去向他请教，你念的是什么？人家告诉他，我念的是《金刚经》。他就把他听到的这几句，自己的感受，说出来给这位居士分享。这位居士听到感到非常惊讶，这是很深的经典，他能听出意思。跟他一交谈，了解他的环境。这位居士说，你的根性很利，你应该去亲近五祖。他家境清寒，这一位居士非常慷慨，送他十两银子，给他做安家费，找了一些学佛的同修，帮助他照顾他老母亲。你放心去参学，你的老母亲我们大家照顾。这对他讲，这是天大的喜事！

　　到黄梅见了五祖，五祖就问他：你到这里来想求什么？他跟五祖说，「我想作佛。」大概五祖一生没有遇到这样一个人，一般人都是求升官发财而来的，或者是学习经教而来的，他是要来作佛的，你看目标不一样。五祖也真了不起，你来作佛，我就帮助你成佛，恒顺众生，随喜功德。在寺庙里面，分配他一个工作，舂米破柴，还是干他的本行。那时五祖寺庙非常兴旺，每天吃饭一千多人，厨房里面工作人员很辛苦，叫他去舂米破柴，八个月，他在那做苦工。寺院里头的讲堂没去过，一堂课没听过，禅堂一支香也没坐过，五祖传衣钵，衣钵居然给他。我们就晓得，五祖跟他两个人当中很有默契，别人看不出来。让他到寺院做八个月的苦工是什么？修福！学佛的人不能没有福报，没有福报不能弘法利生，弘法利生要大福报，让他去修福。只最后这天晚上召见，半夜三更，我们估计顶多两个小时。他不认识字，不需要给他经本看，五祖跟他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，大概是《金刚经》三分之一，他就觉悟了，大彻大悟。

　　提出他的报告，这就像考博士一样，那就是博士论文，他的博士论文五句话，很感叹的说，「何期自性，本自清净」，明心见性，性是什么样子？本自清净，从来没有染污过，「本不生灭」，没有生灭，「本自具足，本无动摇，能生万法」。五祖一听，行了，不必再说了，也不要讲了，衣钵给他，叫他赶快走，半夜三更送他走了。走了三天之后，他才向大众宣布，衣钵已经给人了，这人已经走了。於是大众才恍然大悟，不服气！你想想看神秀跟他老人家多少年！每个人都以为衣钵一定是传给神秀的，怎么会给别人？大家分头去找，把衣钵抢回来。这是什么？嫉妒障碍。神秀毕竟很不错，他还没有这个心，他自己知道老和尚有智慧，绝不是随便传给人的，他对於惠能还相当的尊重，底下的人不服气。所以那是证悟，没有别的，就是放下了，跟释迦牟尼佛在菩提树下是一个动作、一个境界，这是同时把妄想分别执著全放下，难！太难太难。

　　方东美先生告诉我，惠能大师之前没看到一个，惠能大师以后一直到现在，也没有看到一个，这样的人真正是所谓上上根人。我们说达到这个境界的，有几个月才达到的，有三年五载达到这个境界的，也有十年、八年，还有二十年、三十年能到这个境界的，到这个境界都是平等，没有高下，但是那是慢慢断。佛教我们分为三个阶段，第一个阶段先断见思，见思烦恼断了证阿罗汉果，再断尘沙，后断无明；尘沙断了，菩萨，无明断了就成佛。不通过阿罗汉，不通过菩萨就成佛，这个太少太少了。能不能做得到？能，你肯放下就能，你放不下就不能，这是真正叫证悟。证悟跟解悟是两码事情，解悟你所得到的是常识，我们今天讲知识，证悟的是智慧，本性里头，《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，人人都有，就是这三种障碍障住了，你能放下，全现前了。一时顿舍，他就一时顿悟，释迦跟惠能表演的是一时顿悟，没有阶级，没有时间，就在当下。达到这个境界，你看惠能大师在他一生当中，他会下开悟的四十三个人，都达到他的境界，但不是一时的，刚才讲了有几个月的，有几年的，有几十年的，但是都能达到这个境界。

　　佛教正式传到中国，汉明帝派特使到西域去礼请，回到中国来，那一年永平十年，公元六十七年，现在接近两千年了。这两千年当中，诸位要知道，明心见性就成佛，这个佛天台大师称他作分证即佛，不是究竟圆满。分证即佛《华严经》上称为法身菩萨，就是说不起心、不动念、不分别、不执著，你想想他是不是平等的？起心动念都没有，那当然平等了。为什么平等当中还有阶级？这阶级怎么分法？四十一个阶级，初住菩萨就不起心不动念，把起心动念放下了，到等觉还是不起心不动念，这个里头有十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，四十一个位次统统住实报庄严土，那是一真法界。为什么称他为佛？用心不一样。十法界里面统统算是凡夫，十法界六道上面有声闻(阿罗汉)、有辟支佛、有菩萨、有佛，都算是凡夫，大乘叫外凡，六道之外的凡夫。这凡跟圣以什么为标准？以心为标准，真心是圣人，妄心是凡夫。什么是妄心？妄心是生灭心。你看我们的心，念头，前念灭了，后念生了，生灭不停，而且生灭的速度非常大，这用妄心。真心不生不灭，惠能大师见到了，「何期自性，本不生灭」，这见性了。他见到了，他就用上了，他用的是不生灭的心，我们用的是生灭心。虽然经教学得多，时间长了，长时间薰修，可是没用上，生活当中依旧用生灭心，这就是凡夫。如果用不生不灭的心，那就是佛，就是法身菩萨，标准在此地，这个标准太高了。

　　《华严经》上四十一个位次，我们如何去理解它，前头有例子，千万不能疏忽。阿罗汉见思烦恼断了，习气没断，断见思烦恼就证阿罗汉果。如果见思烦恼习气也断了，那他就不是阿罗汉，他是辟支佛。你看习气断了。菩萨再升一级，当然菩萨断什么？断尘沙烦恼，比辟支佛地位高，可是习气没断。尘沙烦恼习气要断了，他就成佛了，十法界里面的佛，这十法界最高的，见思烦恼、尘沙烦恼连习气都断了，但是无明烦恼没断。无明是起心动念，他不起心不动念，他就超越十法界，他明心见性，他大彻大悟，真正得到平等法，我们经题上讲清净平等觉，他真得到了。平等里面为什么还有四十一个阶级，我们就晓得，无始无明的习气没断。那四十一个阶级从哪来的？习气厚薄不一样，因为无明习气没办法断，不像见思，不像尘沙，那个有方法断，这个没有办法断。怎么办？随它去，时间久了，自然就没有了。要多长的时间？《华严经》上讲三个阿僧只劫，这么长的时间，无明习气自然没有了。所以我们就晓得，无始无明习气厚薄不一样，所以说它有四十一个阶级。这四十一个阶级说它有也行，说它没有也行，我们要懂这个意思，因为这个境界是平等的境界，都没有起心动念。无始无明习气要断干净了，就不是等觉，叫妙觉，《华严经》妙觉果位，就是究竟的佛果。妙觉不住实报土，他住哪里？他住常寂光，就是他回到常寂光了。常寂光是自性，本无生灭，他回到那里去了。

　　所以释迦牟尼佛讲经的时候给大众说，他久远劫就成佛，哪里是现在成佛！你要是成佛了，你也可以告诉大家，我久远久远劫早就成佛了，为什么？因为你本来是佛。回到常寂光就是回到老家了，禅宗里说，把你父母未生前本来面目找到了。本来面目是佛，本来是佛，哪里是现在成、将来成，没有这个话，这都是叫分别执著。本来就是，真的一点不假。那现在呢？现在你是个迷惑颠倒佛，你有妄想分别执著，就这么回事情。但是妄想分别执著全是假的，没有一样是真的，凡所有相，皆是虚妄，连实报庄严土都是虚妄的。它是什么东西变现的？无始无明的习气变现出来的，有无始无明的习气就有这个境界存在，无始无明习气没有了，这个境界就不存在，就这么个道理！那我们要知道，你有见思烦恼、见思习气存在，你就有六道轮回；见思烦恼要是断了(习气可以不谈)，断了，六道轮回就没有了，假的不是真的，像作梦一样，你就醒过来了。

　　醒过来是什么境界？四圣法界，释迦牟尼佛的净土，六道是释迦牟尼佛的秽土，你就到净土去了。净土里面见思烦恼没有了，有见思烦恼习气，断掉是辟支佛，没断是阿罗汉。断掉尘沙烦恼是菩萨，尘沙烦恼习气断掉了，成佛，十法界的佛。佛要是把起心动念放下，就是无明放下，他就真成佛了，就大彻大悟、明心见性，他到实报土去了，又是一个梦醒，四圣法界还是一场梦。梦醒了，醒过来之后什么境界？就是诸佛如来的实报庄严土，也是自己的实报庄严土，这个里头无明没有了，有无明习气。无明习气要是没有了，这又是一场梦，最后的一场梦，醒过来了，回归自性，常寂光，回到常寂光了。常寂光好比是个零点，我们迷了变成众生，是从一念不觉而迷惑的，转了这么一个大圈，最后还回到常寂光，回到原点。原点里头没有起心动念，起心动念的习气都没有，回到原点，究竟佛果，《华严》称为妙觉。

　　这是一个最大的循环，让我们回归到原点，才知道本来是佛，佛在经上讲的一点都不错。你什么时候能回到原点，就在你能不能放下。我们明白这个道理，了解这个事实真相，这能不放下吗？我们没有能力，就是业障太重，习气太深，不能同时放下，每天都放一点，这是六十年前章嘉大师教给我的。天天要放，月月要放，年年要放，你才会有进步。你放下一点，烦恼就轻一点，烦恼轻一点，智慧就长一点，自性的智慧它向外透，它就会透一点，你能放几分，它就能透几分。千万不能去增长烦恼，那就错了。烦恼一定要天天减少，不可以天天添加，那就错了。

　　所以一定要晓得事实真相，三界六道非常痛苦。初果就见到了，他就得受用。我们什么时候见到？你得受用就见到了，你没有得受用，你没见到，会说不行。真正在生活上用上了，在工作上、在处事待人接物全用上了，须陀洹就是这个境界，这是最低的，他用上了。他不执著身是自己，他没有边见，就是没有对立，别人跟他对立，他不会跟别人对立。不对立肯定了一个什么问题？一体，遍法界虚空界万事万物跟我是一体，一体就没有对立了。虽然形相不一样，就像我们是人身，人身是一体，你说人身有多少汗毛？汗毛跟我是一体，这身体有多少细胞？细胞跟我是一体，你看细胞组成外面眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，统统都是细胞组成的，组成的器官不一样，作用不一样，一体。遍法界虚空界跟我是一体，这个认识了不起，虽然没有证得，你能够承认、能够肯定，不怀疑，你就认识路了，菩提道你找到了，你认清楚了，你朝这个方向去怎么会不成佛！在这个方向走，积功累德，虽积功累德，心地清净，一尘不染。如果心里觉得，我这个功德不错了，我积了很多，做了好多好事，有功德了，给诸位说，那是福报。你看一起心动念，把功德变成福德，福德离不了六道轮回，在六道里享受。功德可不得了，功德帮助你了生死出三界。西方极乐世界是阿弥陀佛四十八愿五劫修行功德之所成就的，阿弥陀佛加持是用这个加持我们，不是假的。

　　《涅槃经》上这段话，世尊说「我昔与汝等不见四真谛，是故久流转生死大苦海」，这是释迦牟尼佛示现讲的，提醒大家，「若能见四谛，则得断生死」。什么人当机？在六道里头苦吃够了，不想再吃苦头，这个人当机，听到佛的话，他会有感动。如果对於六道还是迷惑颠倒，还是贪恋不舍，听到佛的这个话，听不进去，听不懂。苦头吃够了，到哪里才能吃够？一定到地狱，到无间地狱苦头吃足了。罪，罪业消得差不多了，听到佛这句话就有感动。《止持会集音义》里面说，这属於戒律，止是禁止，像不杀生、不偷盗、不淫欲，那个叫「不」都是止，大概比丘戒是止持，菩萨戒是作持，菩萨戒是教你要做利益众生的事情，「苦谛者，苦以痛恼为义」，这痛苦、烦恼，「一切有为心行」，有为是有生有灭，凡夫，有为的心，有为的行为，这就包括身口意，有为心是意业，行是口业、是身业，「常为无常患累之所逼恼，故名为苦」。常常为无常，这两个字用得很好，一切法都是无常的，包括佛法，佛法是因缘生，只要是因缘生法统统是无常的。真正的佛法是真常，真常的佛法在哪里？就是你的自性。

　　离开自性，无有一法可得。所以你要知道，佛跟我们多么亲切，我们不认识，佛跟我们是一体，真是世俗人讲的心肝宝贝，一体，心外无法，法外无心。只是六道众生，连四圣法界的，都是对这桩事情迷而不觉，虽然接触佛教的经典，佛菩萨常说，没听进去，总是把佛跟自己划一个界限，他是他，我是我，我们不相干，就不知道是一体。佛经教上常说「一切法从心想生」，佛法从心想生，毗卢遮那佛从心想生，阿弥陀佛从心想生，离心想，哪来的阿弥陀佛？哪来的华藏世界？心想什么，它就现什么。所以佛在《华严》上说了两句话，遍法界虚空界万事万物，怎么回事情？「唯心所现，唯识所变」。心就是自性，是自性，自性是能生能现，万物是所生所现，虽现不起变化，为什么那么千变万化？那是阿赖耶，阿赖耶是识，识让它产生变化，心现识变。识是什么？是分别、是执著、是妄想，有分别执著妄想就千变万化，变成十法界依正庄严。十不是数字，十代表无量，无量无边无尽无数，《还源观》上说得好，「出生无尽」，那是识变的，没有识就不会变。实报庄严土就是不变的，为什么？它没有识，凡是生到实报土，统统都是转识成智，它用真心，不用生灭心了。不用生灭心，所以那个地方就不生不灭，就没有生灭。你看看菩萨在那边要三大阿僧只劫，这个寿命长，叫无量寿，把无始无明习气淘汰干净，这么长的时间。这么长的时间他没有变化，三大阿僧只劫面目跟刚刚到那里是一样的，不起变化，他没有生灭心。不但人没有生灭，树木花草也没有生灭，树木常青，跟我们这里不一样，我们这里树叶随著四季在变化，极乐世界没有，它永恒不变。为什么？它没有识，没有分别、没有执著，还没有起心动念，它怎么会变化，所以叫一真。佛法讲真假，它的定义，会变的就是假的，不会变就是真的，它不变。

　　佛给我们讲的是事实，为什么？人家证得了，人家把妄想分别执著统统放下了，你要相信，你能够放下，你跟他是一个境界，你就契入了。千万可不要误会，佛活在那个年代，几千年前，哪能跟现在比，这科学发达，我们享受电灯光，比从前点油灯那是亮多了。殊不知，佛不需要电灯，本身放光，比你这个高明多了，你怎么能跟人家比？我们现在出门要交通工具，有汽车、飞机、轮船，人家不要，人家有神足通，想到哪里，身已经到了，你怎么能跟他相比？佛有他心通，你起心动念他全知道；佛有宿命通，你过去生生世世他全晓得，这现在科学办不到。藐视圣贤，藐视佛菩萨，这个过失有多重！他讲的这个可以试验，这就是科学精神，试试看，我们把执著放下，看看是不是阿罗汉的境界。每个人都可以做试验的。

　　近代一些科学家，大概是最近不到三十年，最近的，他们已经发现了，就是意念，念头，这个能量不可思议。就是佛讲的，一切法从心想生。大概最有贡献的是德国的普朗克，这是世界上最著名的量子物理学家，一生研究原子，研究物质，物质到底是个什么东西？谚语所谓皇天不负苦心人，他真的发现了。发现了他的结论是什么？结论说这个世界上根本就没有物质这个东西。物质是什么？物质的基础是意念、是念头，原来物质是从念头生的。意念从哪里来的？他不断去研究，他的结论是无中生有。这个了不起！他说的我们完全懂，他说的这个现象，是佛经上讲的阿赖耶的三细相。释迦牟尼佛在大乘经里面说过，八识，意识能量最大，它攀缘的境界是其他的心心所都做不到的。它对外能够缘到整个宇宙，对内能缘到阿赖耶，就是它还是有范围，它缘不到自性。为什么？自性要放下才知道，你用第六意识，就是用思考、用思想，你只能达到这个境界。所以研究宏观宇宙的物理学家告诉我们，他们所观察的宇宙只能看到百分之十，还有百分之九十不见了。这个话我们听起来也懂，百分之九十不见了，到哪去？回归常寂光了。常寂光你决定没有法子发现它，为什么？它没有现象，它不是物质现象，它不是精神现象，也不是自然现象，但是这三种现象都是它出生的，它自己三种都不是。不是物质现象，我们的五根，前五根眼耳鼻舌身缘不到；不是精神现象，我们第六意识缘不到；不是自然现象，连阿赖耶的业相也缘不到。放下你就见到(科学家没放下)，真正达到佛讲的最高的境界。

　　弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，三千年前的事情。依照我们中国古来祖师大德他们的说法，释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅，释迦牟尼佛属老虎的，灭度是在周穆王，依照这个年代来算，释迦牟尼佛灭度到今年三千零三十八年。这个话是三千年前佛说的，跟普朗克发现的相应，等於说普朗克的发现证明释迦牟尼佛讲宇宙的源起，是真的不是假的。一念不觉而有无明，阿赖耶出现了，阿赖耶不是真的，妄心，从真心里面出现一个妄心，真心能现，妄心能变。阿赖耶的业相，今天科学家称为能量；阿赖耶的转相，科学家称为信息；阿赖耶的境界相，科学家称为物质。这个不可思议！我们对於阿赖耶的三细相很模糊，讲不清楚，看古大德这些注解，年轻学的时候，听老师讲，听得很模糊，看文字也看得很模糊，现在再看完全清楚了，不是文字上有问题，是我们的智慧没开，看不出来，看到古人注解是半信半疑。这个才相信，外面境界没错，完全是我们自己迷惑颠倒无知，把它看错了。佛菩萨、修行人这些大善知识，他们都有定功、都有智慧，他们所讲的没错，我们听错了，我们看错了，还责怪他没讲得清楚，你说我们造不造罪业。

　　我相信像我们有心无心造这种罪业的，不知道有多少人！於是我很担心，中国传统文化能不能复兴？正法能不能久住？我真担心。为什么？没有那种真诚恭敬心的人来学习。纵然有善知识来教，找不到学生。学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找。世出世间一切善法根本的根本，是净业三福前面两句话，「孝养父母，奉事师长」，中国老祖宗教导我们的孝亲尊师，这是世出世间善法的大根大本，现在没有了。谁懂得孝亲？谁懂得尊师？这个心态丢掉了，圣教虽然在世间，也等於灭亡了。为什么？没人识货，不识货的人来讲这些东西、学这些东西，全都学偏了、学邪了，不是那么回事情。佛说的话是真的，一切众生本来是佛，你能放下吗？起心动念、分别执著放下就是佛，就这么简单。放下执著，你就成阿罗汉，就超越六道，六道就不见了；放下分别，你就成菩萨了；放下起心动念，你就成佛了。真干，不放下不行。

　　现在几个人肯放下？对於这个身非常坚固的执著这是我，从我就生自私自利。教，谈何容易。中国古人真了不起，古人教人从什么时候教起？从怀孕的时候教起，现在到哪里去找。中国的古礼，关於怀孕的时候这个礼，做母亲的人一定要懂得，她起心动念影响胎儿，言语造作影响胎儿，所以怀孕十个月当中，行住坐卧都要端庄，都要有礼，没有邪思、没有邪念，这个小孩生下来端正，很好教。小孩一出生，他睁开眼睛他就会看，他耳朵就会听，他已经在开始学习，开始模仿。所以在古礼，大人跟小孩见面一定要守礼，一切不善的思想行为不能够接触小孩、婴儿，为什么？怕影响他，这样保护，母亲是他的保护者，保护神。三年，一千天，根深蒂固，他的根扎下去了。所以古谚语有所谓「三岁看八十」，三岁扎的这个根，八十岁不会变，圣人。圣人是教出来的，佛菩萨是教出来的，我们不能不知道。

　　现在的社会把圣人、佛菩萨统统丢掉了，批评他们是糟粕、是旧社会封建时代的东西，跟不上现在科学时代，都应该把他排斥，把他抛弃掉。这一抛弃，灾难现前了。旧的东西不要了，新的东西解决不了现前的问题，这个时候大家著急了。我今天看到同学们把这些灾难的标题送给我看，上一个星期好像有五十三起，这个星期五十起，半个月一百零三起，怎么会这么多？而且一次比一次严重。佛在经上讲得很清楚，灾难怎么来的？那是果，有果必有因。可是大家说那是宗教、是迷信，那不合科学。好，用科学方法去解决，科学解决不了，这很现实的问题摆在面前。古人说的话有道理，灾难现前找谁？找老祖宗才能解决。你要不肯回头，不肯承认，不愿意找老祖宗，那你就受吧！有得受的。

　　佛法常说「回头是岸」。古人不傻，古人不愚痴，古人是放下妄想分别执著的人，这个不得了的。自性里面无量的智慧、无量的德能，它能解决问题，你不放下，你怎么会知道。对古圣先贤没有信心，对老祖宗没有信心，对佛菩萨没有信心，信心是世出世间一切法最低的底限，这个底限破了就没救了。中国遭这么大的灾难，过去胡秋原先生说得好，这是比我们长一辈，他大概大我二十多岁，是个很著名的学者。我拜访他的时候，他告诉我，这个时代的中国人，问题到底出在哪里？如果说第一个严重的问题，就是丧失了民族自信心，就是说中国灾难的来源，这是第一个原因。我们把民族自信心丧失掉了，盲目的去学外国人。外国人的东西真比中国好吗？外国的东西我们看到了，中国的东西没看到，全都被毁灭掉了，到日本、到韩国还能看到一点点，不多，但是非常可贵。如果社会大众再不重视，我看日本也维持不了多少年，也会消失掉了，那真可惜！

　　汤恩比所说的，能拯救现在的社会，能拯救这个世界的灾难，只有中国孔孟学说跟大乘佛法。但是什么？我们不相信。英国人相不相信？他们半信半疑。我访问牛津大学、剑桥大学跟伦敦大学，我向他们讨教过。我说汤恩比说的你们相不相信？他们对著我笑，不回答我。我反问一句，那汤恩比说错了吗？他们很会笑，不说话。最后逼著我不能不开口，我告诉大家，汤恩比没有说错，可能是我们对他的话解读错误了，这是真的不是假的。孔孟学说是什么？我接触的这三个学校是汉学系，这汉学系是欧洲，就是研究中国传统文化的中心，非常有名，他们的北京话说得很好，能够读古文，我们很佩服。他问题在哪里？没有中国古人那种诚敬的心。印光大师说的，「一分诚敬，得一分利益」。学习的人没有那种真诚恭敬，就缺这么一点，而这点比什么都重要。你能不能真正成就，真正能了解古圣先贤的真实义，都在诚敬。接受他们的东西要虚心，心地要打扫干净，不能有一点脏东西，干干净净接受它，那个利益无边。如果带著成见，带著自己的想法看法，那问题就难了，看到东西还得要批判它，你怎么能懂得它的真实义。经上这篇东西都是说的现在人心，学佛的障碍。

　　「大论云」，大论是《大智度论》，「无量众生有三种身苦」，身有三种苦，「老、病、死」。很多年轻人，他还没老，还没病、没死，他不知道这三个苦。到他老了、病了，要死了，他才知道，那个时候后悔来不及了。还有「三种心苦」，这个心苦他不觉得，「贪、瞋、痴」，这个是要有智慧的人才知道，要知道这三样东西是苦，他还会干这个事情吗？他不知道，圣贤人知道，佛菩萨知道。还有「三种后世苦」，后世苦那是什么？果报，有「地狱、饿鬼、畜生」，贪心饿鬼，瞋恚地狱，愚痴畜生。你跟他讲，他不相信，这是宗教，这是迷信，这是鬼话。所以他对圣贤典籍他怎么能看得进去，他要不一把火把它烧掉就算不错了，他很有善根了，没有善根的人，统统把你毁掉。「总而言之，有三苦八苦等，皆三界生死之患。谛审生死实是苦者，故名苦谛」。谛是认真，去审查、去思考、去观察，生死真苦！生死代表什么？六道轮回，生生世世冤冤相报没完没了，真的是苦谛。「三苦，谓苦苦、坏苦、行苦」。「八苦」，有生老病死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这是佛在经上常说的，而我们细心去反省、去观察，我们自己现前所受的。

　　「集谛者，集以招聚为义。若心与结业相应，未来定能招聚生死之苦，故名为集」。集是造作，现在所干的，起心动念、言语造作。业就是事，造作的时候叫事，你在做什么事，事情做完之后叫业。业感得来世的果报，善业得福报，恶业那就是恶报，明白这个道理，起心动念、言语造作自然就不造恶业了。但是佛告诉我们，善业也不是真正善，为什么？出不了六道轮回，六道统苦。欲界三种苦都有，苦苦、坏苦、行苦；色界天没有欲，没有苦苦，它有坏苦、有行苦；无色界天，这是高级凡夫，连身都不要了，所以他没有苦苦、没有坏苦，但是有行苦。行苦是什么？他没有办法永久保留，时间虽然长，总有一天到头，到头来的时候，还要往下堕落，苦就来了，所以他不是根本解决。佛告诉我们，三界统苦，三界是整个六道轮回。佛看得清楚，他知道，我们在六道里面的人看不出来，以为有乐，错了。

　　下面讲灭谛，「尽谛」，尽就是灭，「灭即寂灭，灭以灭无为义。结业既尽，则无生死之患累，故名为灭」。灭，果上不能灭，要从因上灭，我不造恶因，我就不受恶报，我连善的因都不作，那三界善的果报我也不受，你才能超越。这个话要听清楚，不能产生误会，误会你还是在造业，你造的全是不善的业。佛教我们断恶修善，后面有一句三轮体空，这叫修净业，果报不在六道里头。断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，永远保持自己的心清净平等觉，用清净平等觉的心去断恶修善就对了。这个断恶修善对自己来讲，消自己无始劫来业障习气，这自利。对他来说，给社会大众做好榜样。一般人看到你断恶修善，真正明白人看到你，你在行菩萨道，你在教化众生。

　　释迦牟尼佛出现在世间，住世八十年，教学讲经教化众生四十九年，不都是做样子给我们看吗？八相成道是表演，不是真的。本来是佛，这一悟就是本来是佛，一悟就是无量劫无量劫前我早就成佛了，每个人都如是。所以释迦牟尼佛讲的话是真的，一点都不假。灭要晓得灭什么？灭心里面那些肮脏的东西，杂乱的东西，因为你的心本来是清净的，一尘不染。现在这个心里头为什么有这么多垃圾？自己有的就够多了，还要把别人的肮脏东西全放在心上，可能别人的东西要超过自己的东西，变成一个大垃圾筒，这能算聪明吗？真正聪明人，把它清除干净，除到干净的时候，给诸位说，连佛法都不要了。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，这话是释迦牟尼佛讲的。你把释迦牟尼佛讲的这些法都放在心上，也错了，这些法是个善法，果报在三善道，出不了六道轮回。

　　法要舍，《无量寿经》，净宗法门好，教你什么？统统放下，心里不放一个东西不行，总得要有个东西，你才能把别的东西放下。净土宗教你，你心里头只有一尊阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，统统放下。凡所有相，皆是虚妄，没有说佛法是例外，全放下，就是一尊阿弥陀佛。目的何在？我就要到极乐世界去，我就这一念，除这一念，别无二念。到极乐世界去，你才恍然大悟，原来自己就是阿弥陀佛。西方极乐世界阿弥陀佛从哪来的？是你自性变的，一切法不离自性，遍法界虚空界没有一法不是自性变的，全是的。你就都明白了，心外无法，法外无心，心与法是一不是二，这个问题才真正解决了，彻底觉悟了，不再有念头了，有念就错了。我们没有达到这个境界要念阿弥陀佛，到这个境界，阿弥陀佛也没有了，这一定要知道。没有到妙觉果位，阿弥陀佛抓紧，我就这一法，他陪我证得究竟佛果。一切法当中无与伦比，究竟圆满，这部经就是讲这个问题，就是讲这桩事情。结业既尽，烦恼习气统统断尽了，无生死之患累。生死是根本，生死没有了，六道就没有了，十法界也没有了(十法界里没有离开生死)，这叫做灭。

　　「以诸烦恼结使灭故，三界业亦灭」，三界的善业恶业，善恶业都没有了。「若三界业烦恼灭者，即是灭谛有余涅槃」。三界的业是因，因灭了，果呢？身体还在，这叫有余涅槃，还有一个身。虽有一个身，没有念头了，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但四相没有了，四见没有了，《金刚经》末后说，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，四见也没有了，就是念头没有了，一念不生，身体在，身体在是有余。我身体不要了呢？叫无余依涅槃，这下面有，「因灭故果灭，舍此报身时，后世苦果永不相续」，这个身灭了之后，永远不会再搞这些轮回，这叫「入无余涅槃」。所以涅槃什么时候证得？是活著证得的。很多人误会，以为涅槃是死，错了，涅槃不能翻作死，涅槃翻作灭，灭什么？烦恼习气、业因果报统统没有了，这叫灭。不能说死就是涅槃，那要死是涅槃，这不要修行了，哪个不死，死的时候不都是入涅槃了吗？这讲不通。所以涅槃是活著证得的。所以它也翻作圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭，也就是说他妄想分别执著统统放下，就清净寂灭了。所以这决定不能误会，可是今天误会的人真多，认为出家人死了都叫圆寂，都叫涅槃，意思全搞错了。

　　「道谛者，道以能通为义」，通达没有障碍，道是道路，成佛的这条道路，了生死的这条道路。道路，道有「正道、助道」，一般正是智慧，助是禅定，正是看破，助是放下。为什么放不下？因为没看破。看破是什么？彻底明白，事实真相完全了解。像普朗克说的这个，他把物质现象真搞清楚了，原来物质现象是意念累积的幻相，我们看错了，以为物质是真有。物质有固体、有液体、有气体，这什么原因？频率不一样，频率慢的就变成固体，快一点就变成液体，再快的就变成气体，比气体更快的就变成光、变成电，就是电流。频率不一样，全都是波动的现象，而且波动是非常快速。这个现象普朗克看到，但是弥勒菩萨说的，把数字都说出来了。快到什么程度？弥勒菩萨说「一弹指」，一弹指的时间很短，我们一秒钟，我相信有弹得很快的，年轻有力气的，身体强壮的，一秒钟弹五次应该没有问题。如果说五次，以五次来说，一秒钟当中有一千六百兆频率，它波动的次数，一秒钟里头有一千六百兆，产生的幻相我们以为是真的，了解这个现象，念念不可得。就像我们看电影，我这里有一个电影的底片，底片是幻灯片，这个放映在银幕上，一秒钟几张？二十四张。镜头打开，这一张现在银幕上，镜头关起来再开，换第二张，它换的速度太快，一秒钟二十四张，我们就被电影银幕欺骗了，以为它是真的。现在弥勒菩萨告诉我们，一秒钟多少张？就是生灭多少次？一千六百兆。你怎么知道它是假的？二十四张就骗了你，你就没有办法辨别了，现在告诉你真相，一秒钟一千六百兆，每个念头都不相同，所以《还源观》上讲「出生无尽」，我们完全是搞错了、看错了、听错了，以为是真实的，不了解事实真相。只有佛菩萨他们的心清净，清净心就是禅定，甚深禅定里面看到了。

　　所以诸佛菩萨是现量境界，科学家还是比量，不是现量。科学家藉著数学来推理，有这个可能，然后用精密仪器去观察，发现了，他告诉我们，这个意念速度非常之快，没有说出数字，非常快。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念，念念成形」，形就是物质现象，就是一弹指里头多少个物质现象？三百二十兆，这一弹指三百二十兆个物质现象，它累积在那里，你看到好像是物质。而且物质现象，每一个物质现象都有识，识是什么？受想行识。那个物质现象是色，合起来佛经上常讲的五蕴，色受想行识，它存在的时间是一弹指三百二十兆，这一弹指。现在我们要算秒，以五次弹指是一秒钟，那就是一千六百兆分之一秒，这一个念头存在的时间，就是一个五蕴。观世音菩萨看见了，五蕴皆空，用什么看到的？智慧。你看《心经》上讲的，「观自在菩萨」，就是观世音，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空是什么？我们现在明白了，就是普朗克发现的这个现象。一秒钟有一千六百兆次的生灭，在一个画面上，他看到是这个。所以它不是真的，是假的。这个现在在科学里面称它作前卫科学，因为科学这三百多年来，统统都是搞物理，精神现象没有涉及，全是物理。现在晓得这个东西，物质从哪里来？是意念变现的。

　　所以现在有不少年轻新的科学家研究念头，研究意念，我们相信有二、三十年之后，被社会大众普遍承认了。有什么好处？了不起的好处，第一个，你可以长生不老了，长生不老不敢讲，你可以长生长命，你可以把衰老减缓了，不至於老化得那么快。什么原因？你完全是善念，完全是清净的念头，你不会生病。一切法从心想生！老是我这里痛、那里痛，这有问题、那有问题，问题真出来了。因为问题从心想生，这个意念能够让我们的细胞产生变化，正常的细胞，我们想它怎么会有问题，它真出了问题。问题怎么出来的？你想出来的。这就是意念指挥物质。所以不善的念头统统变成灾难了，善的念头就变成天堂、变成极乐世界。地球今天这些灾难能不能化解？能。如果我们贪心没有了，把贪心放下，水灾就没有了；瞋恚放下，火灾没有了，地球温度就不会这么高了，一切都恢复正常；愚痴没有了，风灾没有了；傲慢没有了，地震没有了；怀疑没有了，信心建立了，山崩地陷的事情不会发生，能解决！

　　美国布莱登博士，你看去年他在悉尼，科学家开会他参加了。他们第二天的会议完全讨论怎么样应对明年二０一二马雅灾难预言，他说得好，他说只要地球上的居民，在这个阶段当中真正能够觉悟，弃恶扬善，改邪归正，端正心念，不但灾难可以化解，而且会把地球带上更好的走向。你看说这个话。这个科学家也是从物理转到心理，都去研究这个念力，发现意念的能量太大太大了。我们的念头为什么不能产生？我们念头散漫，太杂了、太乱了，就像光。你看光，光芒四射，我们看不出它的能量。如果把这个光收集起来，让它从一个方向射出来，就变成激光，激光能穿透钢板。现在这个光一张纸它都不能穿透，隔一张纸就能够遮住它。所以这个光要是集中在一点，那还得了！科学家发现，我们的意念要集中在一点，那个能量不得了。佛在经上早就说了，「制心一处，无事不办」，还有一句话跟这相同的，「止心一处」，是静止的止，「止心一处，无事不办」。制是控制，制心一处，无事不办。能够制心一处，我们身体什么毛病都可以恢复，就是念头太乱太杂了，根本的原因是什么？不相信自己。这是真的，信心丧失头一个丧失自信心，不相信自己，自信心最强的，给诸位说就是佛菩萨，他们有绝对坚定的信心，所以他们无事不办。

　　今天的时间到了，我们就学习到此地。明天这个经大概可以，顶多两次，明天可能讲完，讲不完再一次就讲圆满了。圆满之后，我们从头再讲，讲第二遍，虽然新的本子没有印出来，旧的这个经本可以用，我们还是用黄念老的注解。他的注解是集注，你看注解里头引用经论八十三种，祖师大德的著作一百零一种，总共一百九十三种，集经、论、祖师大德对这部经注解之大乘，这个不可思议。老人谦虚，老人也知道，他自己注解的，人未必相信，这样一做，大家没话说了，不能不相信了，以经注经，以祖师大德的注解为依据。好，今天我们就学习到此地。