阿弥陀经 疏钞演义　　(第一三四集)　　1984/12　　
台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-134
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第二九一页：
　　疏【称理，则自性无染，是无有众苦义；自性常净，是但受诸乐义。】
　　这段是解释依报里面的极乐世界，「彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，解释这段文的。今天我们读的这一小节是称性而说，『理』就是性体。『无有众苦』是『自性无染』，「自性」是讲我们当人的真如本性，本性从来就没有染污过，如果是染污，那就不是真的，真当然就是不染。
　　佛门常讲染与净，特别是净土法门，说我们娑婆世界是秽土，西方极乐世界是净土，这是有染有净，真的是有苦有乐。如果说没有染净、没有苦乐，我们就不懂；但是说真的，是没有染净，也没有苦乐。苦乐、染净是从情而生的，情是什么？是迷，迷了就叫做情。迷要是断了的话，是悟，悟了就叫做智。可见得说真的，佛法里头只有迷悟，悟了就是自性，迷了就叫做八识，可见得八识跟自性一个东西两个名词。所以悟，悟的是自性，迷还是迷的自性，自性本身没有迷悟，迷悟在人！这个意思是佛法的根本义。所以我们要晓得，要能体会。『自性常净』，自性是永远不变的，永远是清净圆满的，这是『受诸乐义』。乐跟苦是相对而建立，因为有苦所以显出来有乐，没有苦，这乐也显示不出来，所以一切法是从相对而建立的。
　　钞【染是苦义，净是乐义。】
　　染污就迷惑，迷惑自己就不能做主，处处受制於环境，这个环境里面有人事环境，有物质环境，你要受环境的逼迫，这个就是苦了。所以说，烦恼染污了清净心，这才有苦的感受。『净是乐义』，净是清净，换句话说，远离一切凡染，自性清净了。
　　钞【自性无染常净。】
　　这是把真如本性那个样子给我们透出来，真如本性确确实是常净、无染的，没有染污。
　　钞【是无苦常乐也。】
　　这几句话很重要，我们决定不能疏忽。西方净土与十方世界诸佛的净土不一样，我们要问有哪些地方不一样？西方极乐世界是法性土，他方诸佛世界是五欲六尘，这是大不相同的。极乐世界是从法性里面变现出来的，是真如本性的相分；十方诸佛世界这个土是阿赖耶识的相分，是唯识的相分，这就不一样。阿赖耶识里面变出来的相分就有苦有乐，真如本性里面显现出来的相分，那就像《无量寿经》里面说的「建立(显现)常然」，这是不相同的。这两个世界显现的本体不一样，所以十方诸佛这才真正的赞叹！下面大师引用《华严经》的教义来给我们说明：
　　钞【华严六地观察无明，以无明至六入是行苦，触受是苦苦，余是坏苦。我今此心，无无明，乃至无老死等，成无苦义。无此十二支，即真解脱，成受乐义。】
　　成就受乐之义。『华严六地』，六地是讲六地菩萨。『观察无明』，「无明」是讲十二因缘第一个，无明缘行、行缘识，是讲的这个。六地菩萨「以十种相」观一切法的缘起，所谓「星罗十门，月满三观」，这个地方所引用的一段文是「第七三苦聚集观」，三苦就是苦苦、坏苦、行苦。什么叫做无明？真性本来是明的，正像《起信论》里面所讲「本觉本有」，本觉就是本明，本来明，明什么？过去、现在、未来十方三世一切事理现象没有一样你不明白的，这个意思就是有一些人在宗教里面赞叹上帝一样，全知全能。在佛法里面讲，谁全知全能？是我们自己。我们自己本来是全知全能，现在搞得无知无能，这个麻烦大了。为什么从全知全能变成无知无能？这就叫起了无明，本来明，你现在不明了，就叫做无明。可是诸位要知道，本明是真的，无明是假的。如果无明是真的，那我们还能成佛吗？还能恢复全知全能吗？那不可能！就是因为无明是假的、是虚妄的，本能是真的，所以马鸣菩萨讲：本觉本有，不觉本无。不觉就是无明，无明本来无；那个明是本来有！本来有的，当然可以恢复，当然可以证得；本来无的，当然可以断掉。佛法常讲「断无明，见本性」，我们可以说从无始劫以来就起了无明，这无明怎么起来的？什么原因起的？这个问题在佛教里称之为根本大问。
　　根本的大问题，无明怎么来的？什么理由起来的？几时起来的？这个答案一句话可以说出来，但是说出来了，对大家没好处。古人讲说出来之后，把你的悟门堵塞了，你永远不会开悟了，所以这个答案要诸位自己去体会，叫豁然大悟，那你自己得真实受用。给你说出来了，听到，不错，可是你还是不悟，还是迷惑。所以禅家它的妙就是妙在答案不给你说破，让你自己悟到之后，再给你作印证，再给你说明。所以往往参禅参个十年、二十年、三十年才恍然大悟，这个悟是有真实的受用。诸位要晓得，知道这个答案在楞严经第四卷，富楼那尊者就是问的这个问题，释迦牟尼佛给他解答的，你读读《楞严经》，看看你会不会开悟？实在《楞严经》上佛讲得真清楚真明白，这是答覆这个根本大问。
　　有了无明，它就要造业了，这叫「行」，行是动的意思，实在讲无明就是动，明就不动了，所谓「觉心不动」。佛法不管是哪一宗，显教密宗，各宗各派都重视禅定，离开禅定就没有佛法了。可见得禅定非常重要。我们念佛，念佛讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统是禅定。不但一心不乱是禅定，功夫成片也是禅定，只是名词不一样而已，实际上讲，功夫境界完全相同。这才明白这定之必要，为什么？觉心不动！你只要心定下来，就与你的觉性相应了。
　　学佛从哪里学起？一定要从持戒学起，「因戒生定，因定开慧」，这是从凡夫到成佛，也就是我们从破迷到见性必经的历程、道路。你不经过这个途径，决定不能恢复本性，恢复本性就叫做成佛。好，那我们持戒了，五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，你们诸位去试试看，看你们能不能得定？那些是戒，没错！可是还有一个最基础的戒，你不晓得，所以那些戒你没有办法受持。好像爬楼梯一样，第一个阶梯在哪里不知道，佛经里面所讲的那个阶梯，看上去是上面，底下这一层没看到，所以这个阶梯永远这一步踏不上去。
　　第一步阶在哪里？「三福」里面讲得好，那是第一步，戒律的第一步，「孝养父母，奉事师长」。把孝亲尊师撇开了，他去持戒，就好像上楼梯一样，第一个阶层他不要，要上第二层，从第二层楼上，他怎么上得去！诸位只要仔细去看看，过去这些修学的人，你去看《高僧传》，你去看《居士传》，你看看那些人怎么成就的？所有成就的人，都有师承的。师承就是戒律的第一个阶梯。老师教导他的，这就叫戒，教诫，能够遵守老师的教诫，依教奉行。所以佛门里头，老师第一大！
　　现在的人是自己第一大，目中无人，过去的人是老师第一大。欧阳竟无大师所著的《内学院训》，清末民初，他在南京办一个佛学院「支那内学院」。内学院的院训讲得很清楚，内学院是欧阳竟无居士办的，那个学院里头有不少出家人参加，太虚法师还是那边的旁听生。这个内学院虽然只办了两年，可是对於近代中国的佛教有非常大的贡献，许多的高僧大德都是这个佛学院出来的，梁启超也是内学院的学生。
　　这个院长是在家居士，他提的这个话绝对不是说，因为他是在家居士，要你们出家人来尊敬，人家引经据典，话不是随便说的。以佛法教导众生，无论在家出家，无论男女老少，这就是老师的身分。你再看看《华严经》善财童子五十三参，这五十三位善知识，善知识就是中国人所讲的老师，他去拜老师。五十三个老师里面，出家人只有六个，其余统统是在家人。这些人代表各行各业，代表男女老少，这个用意很深，是叫我们真正学普贤菩萨十大愿里第一愿「礼敬诸佛」。所以告诉我们，真正在菩提道上修行的人，也就是以学生身分，学佛的人只有自己一个人，除自己之外，每个人都是我的老师，都是我的善知识。
　　难道这些人统统都是善人？没有恶人吗？五十三参里面有恶人，不完全是善人，你去看看五十三参，胜热婆罗门的愚痴，甘露火王的瞋恚，那是稍微不高兴马上就要杀人的，我们今天看起来，大魔王！所以里面你看到是有善有恶，换句话说，就是我们现实的社会。菩萨教给我们，在这个社会里头怎样去参学？善行的，我们跟他学习；见到那些示现恶行的，我们反省改过。所以善人恶人、逆境顺境统统是善知识，一个平等恭敬心来修礼敬，这才是十大愿王里面的礼敬诸佛，实在是很不容易修学！可是我们要想求生净土，我们要想品位增上，那就一定要修学，为什么？因为西方极乐世界统统是普贤菩萨的法界。《无量寿经》里面给我们讲得很清楚，那个地方的人「咸共遵修普贤大士之德」，人人都是修十大愿王的。我们现在还没去，我们就开始努力来修学，往生必定提升品位。所以这是不能不知道，不能不修学。
　　这个经上给我们说出来，对於一切事理，过去、现在、未来这一切业果，我们都不知道，这叫「无明」。我们一切的造作就是「行」，包括我们起心动念，十二因缘这两条是讲过去。「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入再缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死」，这叫十二因缘。十二因缘里面显示出三世因果，「无明」、「行」，过去世的，「识」到「爱取有」是这一世的，「老死」是来生的，这里面讲三世因果。
　　「识」就是讲投胎，我们讲神识，俗话讲灵魂。实在讲魂决定不灵，魂如果真的灵，它来投胎一定选择父母是大富大贵，生下来就享福，它才灵！谁愿意投胎投到边地，一生过得这么困苦？可见得它不灵。甚至投胎到三恶道去了，它要真的灵，它怎么会到三恶道？不灵！所以魂，说老实话，是迷魂，迷惑颠倒，投胎糊里糊涂去的。孔老夫子说得非常好，他称这个魂叫「游魂」，《易系辞传》讲，「游魂为变，精气为物」。拿现代的科学来看，孔老夫子的确是了不起。物是什么？物质，物质从哪里来的？精气，孔老夫子说气。现代科学家说了，这一切物质根本不存在，是光、是波动，根本就没有物质。孔老夫子讲这是精气，以精气为物。
　　黄念祖居士《无量寿经解》最后，那个附在后面的后记，他引用现代科学来解释佛经里面所讲的一切现象。今天西方很多大科学家知道，没有真正的物质存在，这是假的。《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」，他们证明了，《心经》上讲的「色不异空，空不异色」，他们也几乎证明了。这是西方人到现代才发现，佛在三千年前就把这个真相给我们说明了。
　　神识速度非常之大，所以孔老夫子称它作游魂。西方极乐世界距离我们这边，经上讲得清清楚楚明明白白，「十万亿佛国土」，距离这么远！我们去不是肉体去，我们的神识去，神识的速度非常之大，所谓一弹指间就到了。好像我们走路一样，这一步还没跨过去，西方极乐世界已经到了。所以给你说，不远！你不要怕。一想到，「这么远！我怎么能去得了！」实在不远。不但不远，再告诉你，尽虚空遍法界在一念之间都可以遍到，遍到是每一个佛国土都到达，这个妙！是这么个到法。
　　我们只能到一个地方，不能到第二个地方，那是因为你有迷！你要是悟了的话，遍到。为什么会遍到？因为尽虚空遍法界是一个真如本性变现的，哪有不遍到的道理？这是佛门常说的「心外无法，法外无心」，这是不思议解脱境界。我们今天很不幸迷了，本性就变成神识，神识就是迷了本性变现出来的。所以禅家讲「明心见性」，儒家讲「明明德」，明明德跟禅家讲的明心见性，是一个意思，本来是明德，明德现在不明了，所以再要恢复它的明，明明德！就是佛家讲「破无明，见本性」，就是这个意思。
　　这是说明这一切有情众生怎么来的，这个神识先来投胎。神识来投胎也是有条件的，也不是无条件的，这在佛法里讲「缘」。神识它本身就是前世所造的善恶，这是业因，有因没有缘，不能结果。所以从因到果当中有一个缘，父母是缘，它本来的神识那是因，借父母之缘它来投胎，它就变成一个人了，变成人这是果，它结果了。父母跟它前世有缘，如果没有缘，这神识它见不到人。就像我们人见不到神识，其实神识在我们的空间都有，我们见不到，跟人见不到鬼、见不到天神一样的。它也见不到我们，我们也见不到它，有缘就见到了。所以有很多人说见到鬼，见到什么奇奇怪怪的东西，真有，他跟它有缘，它要没有缘，见不到！所以神识跟父母有缘，它就见到了，就见到这个父母了。
　　这个缘有四种，佛告诉我们，第一种是「报恩」的，这是前世你跟他结的善缘，他来报恩，这个小孩就是俗话讲孝子贤孙，善缘来的。第二种是「报怨」的，恶缘，过去的冤家对头，这遇到了，他来报仇的、来报复的，这就所谓是败家子，这个小孩长大会搞得你家破人亡。第三种是「讨债」的，叫讨债鬼，是你前世欠他的债，遇到了，他要讨债。如果欠得少的，那没多久他就讨完，讨完他就走了，或者一、二岁，三、四岁，他就死了。欠得多的，大概十几岁、二十几岁，大学学业都完成了，他走了；欠得多的，你还清了，他走了。第四种是「还债」的，他欠你的，这个小孩长大的时候，那看他欠的多少，他要是欠得多，他对你的生活供养很丰富，欠你的，他要还你；欠得少，那个供养就比较苛薄一点。四种缘！没有这四种缘遇不到的。
　　所以报恩、报怨、讨债、还债，你要是把这人世间看穿了，就这么回事情。人与人的关系也是如此。不仅父子是四种缘，夫妻也是，亲戚朋友都是，那就比较淡一点了，统统都是的。这是佛把人世的真相给我们说出来了。如果没有缘，那真是对面相见而不相逢，所以叫陌生人。有这个缘，他就来投胎了。
　　神识先来投胎，投胎之后，这叫做「名色」，这个胚胎还没有长成人形，不能叫它「人」，在这个时候，佛经的名词叫名色，「色」是物质，「名」，它有精神，它有神识在里面，它是活的，它不是死的，所以叫它做名色。在母胎里面再长大一点就长成人形，六根具足，就是眼耳鼻舌身具足了，这叫它做「六入」，我们现在讲胎儿。到「受」这就出胎了，这一出胎他就有感受，他接受外面，小孩一出来他接受外面的风寒，接受外面的感受，只有受，他这个分别心还没有。到小孩渐渐长大，我们讲这小孩懂事了，懂事什么？他有分别他、他有执著，这就有爱取，就有爱了。
　　在只有「受」，还没有爱取的时候，可以试验得出来，你看那个婴儿，你给糖给他吃，他很喜欢，他拉那个大便，你给他吃，他也很喜欢，这个时候就晓得，他只有受这个阶段，还没有到爱。一到「爱」的时候，他就有分别了，哪个他要的，哪个他不要的，他就有拣别，分别执著愈来愈重。再长大一点，他就有得失心，他就有占有，喜欢的他要占有，不喜欢的他排斥，这叫做「取」。「受」是果报，「爱、取、有」这是造业，又再造作了。我们现在讲，什么叫造业？爱取有就是造业，这又再造业了。
　　我们学佛的人对这事实真相明白之后，我们爱什么？取什么？有什么？这个重要了。修净土的人，经论上古大德特别教给我们，我们这个「爱」要爱西方极乐世界，我们要「取」九品往生，那就行了。除此之外，统统不能爱，统统不能取，统统不能有，这样的人决定往生。对於这个世出世间法有一丝毫贪爱，就是你往生的绊脚石，你就去不了。所以你要真正舍，要舍得干净，只取西方极乐世界，这是本宗里面所谓「发菩提心，一向专念」。
　　大师此地给我们说得很明白，十二因缘配这三种苦，这是六地菩萨的境界，『无明至六入是行苦，触受是苦苦』，触是出胎，受是感受，这个受也是到一生，我们一生都在受，苦受受乐，这是苦苦。其余就是讲的爱取有，是『坏苦』。从十二因缘里面看，这人生哪有乐？只有苦没有乐。这是说明不仅是娑婆世界，十方一切诸佛世界都脱离不了十二因缘。所以一切诸佛世界跟释迦牟尼佛娑婆世界差不多，都是苦苦、坏苦、行苦。
　　『我今此心，无无明，乃至无老死等』，这个就成就了无苦，西方极乐世界没有苦。这个意思古德有两个解法：一个从本性上说，一个从修持上说。从本性上说好懂，为什么？真心本来清净，本来没有念头，哪里有苦！像前面所说的。第二个意思是从修得的，那就是经上所讲的。如果说「无明灭行灭，乃至於老死灭」，这是辟支佛断烦恼证辟支佛果的方法，这个是三种苦都断了，他的这个方法比阿罗汉修四谛要高明。可是诸位要知道，最高明的、最究竟的、最圆满的，比辟支佛那个方法还要殊胜的，就是念这一句阿弥陀佛，你会不会念？你不会念。为什么说你不会念？因为你念里头还起贪瞋痴慢，你念这句佛号不能灭无明，不能灭行，也不能灭爱取有，所以你这个佛号念得不管用！如果你这句佛号有能力把爱取有灭掉，这一声佛号灭八十亿劫生死重罪，就是这么念法的。
　　诸位要晓得，我们一定要把自己的一切烦恼心所念掉，换句话说，无论在什么境界里面，顺境也好、逆境也好，要保持自己的平常心，平是平等，常是永远不变，要保持这个心。这个心是佛心，这个心是自己的真心，真心流露！这个心就是诸佛菩萨的心，你要能够保持。用念佛的方法，也就是说不管什么念头起来，马上换成阿弥陀佛，恢复到正常，决定不能叫妄念一个接一个起来，那就迷了，就愈迷愈深。说得更简单、更明白一点，一定要把自己的执著、把自己的分别念掉，要知道所有一切的罪业都是从分别执著而起的，你不执著就没有事情，因为坚固的执著这才造无量无边的罪业。佛法自始至终破执著而已！我执破了，你就证阿罗汉果，法执破了，你就是菩萨。阿罗汉与我们有什么差别？阿罗汉没有我执，他叫阿罗汉；我们有我执，叫凡夫。他为什么叫菩萨？他没有法执，他叫菩萨；我们有法执，法执我执统统具足，所以我们不叫做罗汉、菩萨。诸位总要明白这个道理，我们这个佛号，什么叫念得有功夫？什么叫念的得力？这种佛号念得才管用，现前能够灭罪，灭罪就生福，智慧福德就现前，果报上与西方弥陀佛相应，将来舍报之后决定往生。
　　『无此十二支，即真解脱，成受乐义』，十二因缘断了，断了就是真正解脱。可见得这解脱，解的什么？脱的什么？解的是十二支，十二支解掉了。这十二支就像十二条绳子，把我们捆得紧紧的，不能动！现在绳子解开了。脱，脱生死轮回，脱烦恼习气，都脱掉了。这才叫真正受乐。
　　钞【经云：无上菩提觉法乐，无上涅槃寂静乐，皆乐义也。】
　　这是讲『乐』的意思。『无上菩提』，菩提翻作觉，就是无上觉，中国人常讲的大觉，大觉就是无上菩提，这是智德，就是智慧圆满。《无量寿经》讲阿弥陀佛五种不思议的智慧，这个时候统统具足了。
　　『无上涅槃』，涅槃是梵语，翻成中国的意思叫灭，苦集灭道的灭，所以它是「断德」，它断烦恼，断见思、断尘沙、断无明。涅槃翻作断德，菩提翻作智德，是智慧。「无上涅槃」是如来果地上究竟圆满的大涅槃，也就是菩萨最后一品生相无明他也断了，再没有可断的，等觉菩萨还有一品生相无明要断，这是连最后一品生相无明都断尽，所以这称之为无上的断德。
　　『觉法乐』，是对於一切万法，过去、现在、未来，无所不知！这个知不是普通泛泛之知，是彻底究竟的明了，我们佛法讲的体相作用，它的体性、相状、作用，它的过去、现在、未来，因因果果，没有一样不明白，没有一样不清楚，这是乐，这个讲「觉法乐」。能够知一切法，不为一切法所迷，不为一切法所动，知一切法如幻如化，《金刚经》上说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以在一切法里面没有取舍。我们取这个法，这个念头错了，我要把它舍掉也错了，没有取哪有舍？取舍是相对的。有取才有舍，没有取哪有舍？所以在一切法里头没有取舍，这就乐了。