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阿弥陀经疏钞演义 第二三二集
 
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阿弥陀经 疏钞演义  (第二三二集)  1984/12  
台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-232
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第四五三页:
  钞【此之四者,虽同名念佛,前浅后深。持名虽在初门,其实意含无尽,事一心则浅,理一心则深,即事即理,则即浅即深,故曰彻前彻后。所以者何?理一心者,一心即是实相,则最初即是最后故。】
  我们从大师这一段结论才真正体会到持名妙行不可思议。持名、观像、观想、实相,这四种念佛如果把它展开细细去观察,它包括佛法里面显密宗教无量的法门,这就是说禅与密也不能超越念佛的范围。这个结论结得好,结出名号功德不可思议,执持名号也是不可思议。这句佛号,你说它浅,很浅;你说它深,其深无底,是事也是理。大师在此地讲『彻前彻后』,前是持名,后是实相。
  演【彻前彻后者,理即事故彻前,事即理故彻后。】
  前后不二,理事一如,这样的法门确实不是一般法门能跟它相比的。
  演【理一心即实相者,如上所言理一心者,则能所情消,有无见尽,离生灭空有等相,故即实相也。】
  这是实相的样子,在念佛法门里面统统具足。念到功夫成就,那当然不必说了,我们现在起心念佛,现前这一句佛号是不是实相?如果是的,这个佛号是真正不可思议,给诸位说,现前念这一句佛号确确实实是实相。怎么是实相?念佛要是不怀疑、不夹杂、不间断,你能这样念,这句佛号就是实相。所谓「一念相应一念佛」,跟什么相应?跟实相相应。换句话说,你有怀疑,与实相不相应,实相里面没有疑;你有夹杂,与实相不相应,实相是清净的,没有夹杂;你有间断,又不相应,因为实相不生不灭。可见得这三个条件统统具足,当下这句佛号就是实相。
  「则能所情消」,能念所念,你念这句阿弥陀佛,你不会想著「我能念,阿弥陀佛是我所念」,如果你还想这些,你就打妄想,就掺杂,这就叫夹杂。能所情消,能念跟所念已经合成一个,就是一念,这里头觅能所了不可得。「有无见尽」,「有无」是邪见不是正见。前面能所是烦恼、是迷情。所以,一切邪知邪见也都没有了。这一句佛号要把烦恼念掉,把知见念掉,这样才真正念到清净平等觉;清净平等觉就是实相,就是自己的本性,就是法界的本体。「离生灭空有等相」,那当然这就是实相,这是我们常说名号功德。念佛的人很多,知道名号真实功德的人不多,他果然知道,念佛功夫就会得力,他念这句佛号确实能消灾灭罪、能往生见佛。「最初即是最后」,最初,我们初发心念佛,「最后」这是圆成佛道,这个很不可思议,这是任何一个法门都没办法跟念佛相比。话虽然这样说,信的人很少,不信的人很多,总认为这是念佛人自夸自大,不是真的,这是一般人起的怀疑。他的善根少、福德不足,听了这个法门不免怀疑、犹豫。所以,这个法门一定要多善根、多福德。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘,得生彼国。」这就说明善根、福德少是不行的,不能接受的;甚至听到了,把意思曲解、解错了。
  钞【问:岂得称名便成实相?】
  持名就是实相,最初就是最后,听了会叫人怀疑,立刻就提出问题。
  演【岂得称名便成实相者,以称名念佛,念念起灭,是生灭相;念时则有,不念则无,是空有相;能念是心,所念是佛,是能所相;称佛名号,以心缘历,是言说名字心缘等相,何言即实相耶?】
  「生灭」不是实相,「空有」不是实相。有能有所,哪里能叫实相?他这一句问题包含这么多意思。
  钞【答:实相云者,非必灭除诸相,盖即相而无相也。】
  实在讲,到这个地方已经答尽,解答得很圆满,怕听的人还不懂,下面则引证。要紧的意思,大师告诉我们,实相并不是把一切相灭掉。『诸相』是指生灭相、空有相、能所相,以及言说、名字、心缘等相,不必灭掉。为什么不必灭掉?因为「凡所有相,皆是虚妄」。虚妄,你何必灭掉它?真有,你才灭掉,它不是真有!它是虚妄的,「当体即空,了不可得」。你要把虚妄相灭掉,那不是叫自找麻烦!那就又错了。譬如,影子是假的,何必一定要把影子灭掉?用不著!
  演【答曰:谓实相者,非为灭除诸相,而谈实相,即相无相,名实相也。】
  这是真的,这才叫真正的实相。「即相无相」,这是一个很深的道理,也是很真实的事实。权小以下,权教菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫,不明了宇宙人生的真相。实相就是真相,不晓得真相,误以为这些相都是真实的,错就错在这个地方。不知道这一切相的真相,这叫迷惑,迷了之后就造业,造业就要受果报,那个果报还是虚妄的。虽然惑业苦统统是虚妄不实在的,当体即空,可是迷人在里面他真的有感受,就好像作梦一样,梦是假的,但是作梦的时候,在梦中不知道那个梦是假的,梦里面有苦难,他真正有感受。
  梦里觉悟的人,知道我在做梦,晓得一切都是梦境,这叫看破。既然是梦境,里面一切顺逆境界一概不受,顺境没有乐受,逆境没有苦受,他的心是正常的,这就叫放下,这就叫「理事无碍,事事无碍」,没有障碍!何必一定要把那个梦破掉之后,这才叫实相?知道那个梦就是实相,梦境也就是事实。一定要把事实真相搞清楚,就叫做实相。体上决定没有,那叫无相的实相;事上确实有这么回事,叫无不相之实相。可见得,空有、生灭、能所无一不是实相。你明了了,事实真相搞清楚了,就是实相;不明了,理也是妄相,事也是妄相,你决定见不到实相。见到实相的人,这也就是我们讲圆实菩萨,圆教的菩萨、实教的菩萨,实是对权说,也就是说明心见性的菩萨,他无论在什么境界,心地是清净的、平等的,绝对不会起心动念、分别执著。
  我们六根接触外面境界,还会不会起心动念?还会不会分别执著?如果起心动念分别执著,自己就要想一想,我还是凡夫,没有能力了生死、出三界。这样功夫念佛,往生是没有把握的,不能讲不可以往生,可以往生,那要看你的运气。这是带业往生,带业往生的确要看各人的因缘,在你临命终时最后那一念是不是阿弥陀佛?如果是阿弥陀佛就往生。念一生佛,到临命终时最后一念不是阿弥陀佛,那也没有法子,这一生就不能成就。所以,这是决定在缘上。既然缘这样重要,才知道佛祖教给我们断一切恶、修一切善的重要性。「断一切恶」,就是远离恶缘;「修一切善」,就是我们要好好的修善缘,善缘能帮助我们道业成就。
  修道之人,如果不是再来人,业障习气都很重。知道自己的罪业深重,知道自己在没有学佛之前造许多的罪业,这个罪业不一定是有形的造作,起心动念都是罪业。《地藏经》上说「阎浮提众生起心动念无不是罪」。怎么是罪?起心动念都是利己损人,他是这样的心,所以他也是这样的行为。出家了,出家要是没有真正觉悟、真正发心修道,还是带著在家时候的习气,换句话说,到佛门里面造的这个罪业比在家时候要重很多倍。因为这里是佛法的道场,你在僧团里面挑拨是非、斗乱两头,这是破和合僧,这个罪过是堕阿鼻地狱;世间搞这些东西当然也有罪,没有这么重。僧团的使命是弘法利生,你到那里毁败它,这个罪就重。俗话讲「地狱门前僧道多」,这是有道理,不是随便说的,也不是挖苦出家修道人,这是事实。世间造的罪业,在佛门里面造同样罪业,浅深不一样,世间造的罪浅,在佛门造的罪重,不相同。学佛的人不可以不知道,不能不警觉,千万做不得。
  既然学佛,就决定要在这一生成就。要在这一生成就,自己要常常想,我起心动念待人接物像不像佛菩萨?这才是真正修行。所以,早晚课诵的目的就在此地。特别是我们这个道场,早晨念四十八愿,念的时候想一想我们的心愿跟阿弥陀佛一样不一样?晚上念《无量寿经》三十二到三十七品,这六品经里面世尊给我们许许多多的开示,这些开示都是处事待人接物的准则,我们有没有违犯?有没有奉行?佛教给我们应当做的,我们做了没有?佛教给我们不应该做的,我们有没有做?晚课是反省,这叫真正修行。绝对不是念给佛菩萨听的,是念给自己听,念给自己反省的,早晚课真正的意义在此地。所以,宇宙人生的真相能稍稍有一点体会,他在万象当中一定不会执著、不会认真、不会造罪业。他利用这个机缘修自己的福,修积自己的善根,绝对不会利用这个机会去造罪业,学佛跟不学佛差别在此地。
  钞【经云:治世语言,皆与实相不相违背。】
  这是佛经上一句话。
  钞【云何万德洪名,不及治世一语?】
  治世的语言,「世」是世间,「治」是治理,使世间一切众生得到安和乐利,这些言语就叫做治世的语言。像儒家的四书五经就是治世语言,它确实与实相不相违背。如果与实相违背,这个书就不能称为经。称之为经,用现在的话来讲,它就是真理。真理是超越空间的,拿现在的话来说,超越国家、超越民族、超越宗教、超越政治,任何国家民族地区的人依照它的方法都能得到利益;其次,超时间,古时候用这个可以得到安和乐利,现在用这个一样也能得到,将来千年万世用这个还能得到,这才称之为经。为什么它能超时空?因为它与实相相应,实相是超时空的,因此它也超时空。唯有超越时空才能称为经典。世间孔孟诸子百家的典籍尚且与实相不相违背,这句阿弥陀佛万德洪名还比不上四书五经吗?这是大师引证来说。
  演【治世语言皆与实相不违背者,以证意实相,则诸所说法无非实相,故不相违背,虽说俗事,亦顺正法也。】
  由於证得意根的实相,即是意根清净入实相,则诸所说法无非实相,所谓「圆人说法,无法不圆」,他讲世间的经典,像四书五经,也都与实相不违背。证得实相就叫圆人,他的见解、思虑是圆满的、没有欠缺的。没有见性,他的知见不圆,换句话说,他有执著、分别,我们常讲有棱角,不能圆融。契入实相的人圆融,正因为他圆融,所以他能应机说法。像观世音菩萨三十二应,应以什么身说法就现什么身说法,这是圆融的,确实能利益众生,绝对不会妨碍众生。知见不圆的人,会妨碍众生。譬如他修这个法门修得很好,他希望别人统统修这个法门,这就是知见不圆,为什么?那些人是不是跟自己同样的根性?如果根性不相同,我勉强叫他来修我这个法门,他不能成就;如果学其他的法门,他能成功。譬如,这个人老实念佛,我们勉励劝他念佛,他这一生真的能往生、能见阿弥陀佛。我今天喜欢参禅,我说:我这个好,跟我学。他参了一辈子,连个初禅都升不上去,来生还要搞六道轮回,这是把人家这一生往生成佛的机会打断,这是多么残酷!他是一番好心,但是所做的结果非常残忍。那不是善知识,那是魔,遇到他,这一生就完了。
  简丰文居士对於《坛经》、《金刚经》有特别的爱好,多次在那里宣讲,也以这个方法来接引大众。我提醒他:你应当像六祖的态度,只教上上根人,中下根人不教。为什么?没有分!我说:你用这种态度,你就是大慈大悲,你不害众生。修学这个法门是上上根,大乘根性都没有分,那就对了,就没错了。可见得法门没有一样不好,一定要契机契理。不契理,那是魔说;不契机,这一生得不到利益,白说了。圆人说法就契机,因为他是大开圆解,他有圆满真实的智慧,虽说俗事也是正法,与正法都相应。
  演【经云:以是清净意根,乃至闻一偈一句,通达无量无边之义,能演说一句一偈,至於一月四月乃至一岁,诸所说法,随其义趣,皆与实相不相违背;若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法。】
  这段话我们可以引《华严经》作证明,《华严经》善财童子五十三参,五十三位善知识,只有六个是出家人,其余统统是在家人,从事世间各行各业,都是正法,换句话说,都能与实相相应;经商的、做工的、从政的、教学的、当兵的,统统与实相相应。所以说,哪一法不是佛法?法法皆是。哪一行业不是修六度四摄?各行各业、男女老少,真正觉悟了,统统是在行菩萨道,统统是修无上菩提,没有一法不是!
  我们今天为什么在念佛也不是?这一段有一个字非常重要,「清净意根」,我们今天就没有这个东西,这就是菩萨跟凡夫关键的所在。我们的意根是染污意根,能把染污转变成清净就是菩萨。学佛从哪里学起?有一个比丘尼想跟我学,还有一位居士也要发心跟我到美国去学,问我要什么条件?我的条件就是「清净意根」。怎样才能得清净意根?先去念经。我们这个小道场所依据的经典总共七部:《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤行愿品》、《阿难问事佛吉凶经》,佛经我们只取四部;另外三种是治世语言,《了凡四训》、《感应篇》、《四书》。这七样东西背熟,你的心就清净了。经里面什么意思不要去想它,没有意思,老老实实念就是了,一天念十遍、二十遍,念上五年,心就可以念得清净,然后再来找我,我就这么一个条件。
  心不清净,你所学的东西都变成邪知邪见,这个话是清凉大师说的,实在讲是佛在《华严经》上所教导的。《华严经》教我们先发菩提心,所谓「发菩提心」就是用真诚之心,真诚心、清净心、平等心、恭敬心处事待人接物,这就叫发菩提心;真心里面起的作用就是大慈大悲。所以四弘誓愿,众生无边誓愿度,这是真正菩提心。「度」就是我帮助他、协助他,肯帮助众生、协助众生,诸位想想看,怎么会害众生?怎么会障碍他?怎么会阻挠他?不可能的。然后就是修行,修行从哪里学起?断烦恼。烦恼没有断,不能学法门;烦恼没断,学一点法门,是帮助断烦恼。烦恼断尽之后,进入第三愿,「法门无量誓愿学」。那个时候还要断烦恼,断烦恼是帮助学法门,是以学法门为正,断烦恼为辅助;第一个阶段是以断烦恼为正,学法门为辅助。这样正助双修才能圆成佛道。这些次第全都在《华严经》上。
  我们今天遇到这样的法门,有这么一些同修常常在一起互相切磋琢磨,这个因缘不可思议,真的是彭际清所说「无量劫来希有难逢」。如果我们今天遇到,轻易放过了,实在讲,善根福德就太少了。如果真正能把这个机缘抓住,这一生当中决定了生死、成佛道。缘遇到了,决定不能错过,要真正修学。所以,关键在清净意根。
  有些同学来问,这样修学是不是很笨?是不是很慢?其实他对我所讲的话没听懂,他要是听懂,不可能提出问题,为什么?我开始叫你修是断烦恼,我没有跟你讲学法门!法门还没开始学,你怎么晓得有快慢?先教你五年,五年不行,十年,干什么?断烦恼,修清净意根。心真正清净了,再开始学法门。那个时候学法门,给诸位说,像这部《大藏经》,顶多三年就全部通达。你意根不清净,给你三百年,你也不能通达。意根清净,三年就通达。依照这个方法来修,那才叫真正捷径。为什么说三年就通达?因为你心清净了,佛法完全是从清净心流露出来的,你心跟佛心一样清净,你一看就通达、就了解,不要讲解。为什么?自己写的文章,还要人给你讲解,那不就太笑话了吗?那《大藏经》是自己的文章、自己的言语,所以你一目十行,甚至一目二十行,一看全都明了。一张一张的翻,翻不了几天就翻完,就有那样的能力。你今天心不清净,讲也听不懂,听了把意思错会,冤不冤枉!所以,学习要有次第、方法,不能躐等。这才晓得修清净心重要。
  清净意根就是根本智,广学多闻是后得智,智慧现前,六根一接触就通达。你们看《六祖坛经》,六祖惠能大师就有这个本事,他不认识字,没念过书,那个经你念给他听,他就懂,而且不需要从头念到尾,念一小段,全经都知道了。你自己想想,这部《法华经》你要学多久?智者大师讲一个经题就讲九十天,还没讲到经文。惠能大师要多久学会?在我看不到一个小时,他全部贯通了。他叫法达禅师念给他听,只念到第二品「方便品」,六祖说:不要念了,我都知道了。他就学会了。他给法达禅师一说,法达禅师马上就开悟,他要不是真正通达,怎能把里面真正的意思简单扼要说出来,叫人听了就开悟、就明心见性。什么原因?人家就是意根清净,没有别的。他老人家心中「本来无一物,何处惹尘埃」;我们今天心里乱七八糟,洗也洗不干净,不一样就在此地。
  所以佛法修学,没有别的,就是修清净意根、就是修清净心。清净心,你要是得到,决定往生。你要是有清净意根,你在这一生当中,决定幸福美满,决定快乐无比,这是现世得到的利益。一切烦恼、一切灾难,都是自己意根不清净而得来的。无论是在精神上、生理上、物质上,所有一切灾难统统是意根不清净,这一点我们应当要特别重视它。修清净心,心净则身清净;身心清净,境界清净(世界就清净)。心净则国土净,这不但是净宗修行的宗旨,也是整个佛法,无论是哪一宗、哪一派都离不开这个原则。
  所以,人家有清净心。「乃至闻一偈一句,通达无量无边之义」。六祖大师跟法达禅师那一段公案就证明,他不需要听全经,听一部分就全部通达。像六祖这样的条件,学这一部《大藏经》,他要多少时间学完?我给他三年,你们想想是不是太长?真的太长了。诸位要晓得,这是快速通达《大藏经》的秘诀,否则的话,你一生通达一部经都不容易、都很难。依照这个方法,你这一生能通一切经,能通世出世间一切法。
  「能演说一句一偈,至於一月四月乃至一岁」,一岁就是一年,佛法、世间治世语言,因为它跟实相相应,这里面的「一句一偈」,一偈是四句,给你讲解一句或者一偈四句,可以讲一个月、四个月、一年,这不是假的。智者大师讲「妙法莲华经」这五个字就讲了九十天。这是说明,凡是与实相相应的统统是无量义。因为实相无量,无量无边,无量义怎么能说得尽?一句经文讲一年,这都是说得很少的,再说得长一点,怕把你吓倒,就那一句经文,无量劫也讲不完,那是真的,那不是假的,无量义!「诸所说法,随其义趣,皆与实相不相违背」,大小乘经典无不如是,都是从实相而生的。不要瞧不起小乘经,世间的经书就类似小乘,不过是说得很浅、说得很俗,完全是顺世间法所说的,但是还是不离实相,顺世间也不离实相。所以,都是无量义。
  「若说俗间经书,治世语言」,世间经书,像儒家的、道家的,乃至诸子百家,现在所讲的一切宗教书籍,基督教的、天主教的、伊斯兰教的,只要是正教,都是俗间经书。治世语言就是种种政治上的学说,现在人所谓政治哲学。像唐朝《贞观政要》就是这一类的书,是一种政治的典范,中国历史上每个朝代的实录,《资治通鉴》,都是属於这一类。「资生业等」,这是属於经济方面的书籍,包括工业、商业、农业、医学、水利。「资生」是对我们物质生活、精神生活所需要的这些典籍。「皆顺正法」,顺正法就是与实相不相违背。真正明白了,你才晓得佛法没有离开世间。佛法在哪里?我们从早到晚的生活起居就是佛法;绝对不是离开生活、离开社会、离开人群,别有佛法,那就错了,那就完全不相应。佛法就在生活之中!
  钞【一称南无佛,皆已成佛道,何况今名理一心也。】
  演【以乱心称佛是为最易,而皆成佛道。】
  这是最容易的,什么人都会念。以杂染心、乱心念一句阿弥陀佛,谁不会念?念一句南无佛,他都成佛道了。可是诸位要晓得,「皆已成佛道」这句话是真的,没有骗你,并没有说现在成佛道,没有说这一生成佛道,没有这个说法,所以你不要误会。《法华经》上有一个例子就说明这桩事情,这是佛眼所见,佛的智慧才能了解究竟。佛陀在世的时候,有一个人想来出家,佛的这些大弟子都是证阿罗汉的,阿罗汉的神通能观五百世,大家看这个人五百世中没有一点善根,这个人怎能出家?大家看到他都摇头。释迦牟尼佛说他可以出家,给他剃度。这些阿罗汉问佛:为什么?佛说,无量劫前,他是一个樵夫,上山砍柴,遇到一只老虎要吃他,他爬到树顶上喊了一声南无佛,就是这一声南无佛的善根,今天在我会上有资格出家。佛给他剃度,以后他证阿罗汉果。「一称南无佛,皆已成佛道」,那一声南无佛到无量劫之后才遇到释迦牟尼佛,才成就,不是当生。所以这一声佛号是金刚种子,在阿赖耶识里头永远不坏,看他什么时候遇到缘,这个种子起现行,就起作用,凭这个种子,他就会修行、就会证果。我们对於一般人,甚至造罪业很重的人,乃至畜生,佛教给我们要礼敬,不能轻视,为什么?可能他成佛在我之前。我要是修得不好,这一生成不了佛,一堕落再回头,不晓得经过多少阿僧只劫,他可能早已成佛,我们怎么可以轻视?
  演【信乎道无难易,颠沛造次,无非妙法,无非第一义也。】
  真正了解事实真相,就晓得我们应该怎样处世、做人。我们决定不欺负人,人家欺负我,我绝对不能存报复的心。如果你存著报复的心,冤冤相报,那很凄惨,没完没了。别人欺负我,我们肯吃亏、肯上当,我们愿意承受,顺逆境界都受,这就叫修行。实在讲,为什么他不欺负别人而欺负我?世间事都有因果,他欺负我,也许我过去生中欺负他,今天遇到缘,他欺负我,我们这个帐正好了结,以后再不欠了,好事!这不是坏事。人与人之间,人与一切众生之间,说穿了就是四种缘:报恩、报怨、讨债、还债,就是这样的关系。
  今天下午有个居士来看我,问我一桩事情,他说有人常到他那里化缘,而且是定期的,每个月都布施。以后发现他不是拿去做善事,是骗钱的。他问我,他有没有罪?我告诉他:骗人的人有罪,你被他骗了,你有过,你没有罪。罪跟过不一样,过是什么?你愚痴!你要是不愚痴,怎么会被人骗?现在打著佛菩萨名义骗人的人很多,你会被人骗,证明你很愚痴,你不能辨别是非邪正,这是你的过失。过在哪里?那个恶人要是没有人帮助他,他造恶不大,造恶有限;你们大家都出钱出力帮助他,他可以造很大的恶,他是主犯,你们是从犯,你们那个罪过轻一点。觉悟了,从今以后不要跟他往来,再也不要上当,这就对了。
  我叫他老实念佛,他最近也在家里听《无量寿经》录音带,我叫他好好的念佛,念佛能灭罪、能消灾、能转我们的业报。你要真念,要会念!经里面的意思要明了、要依教奉行,这样才能转业报身成愿力身,愿力就是乘愿再来,那就不一样。他说:法师要是常常在国外,我们「一日暴之,十日寒之」,恐怕烦恼业障又要现前。我说:你这个想法错了,现在科技发达,众生有福,你拿录音带不断反覆去听,一天至少听两个带子(就是听三个小时),一天都不能间断,间断,你烦恼就生起来了,听经是提醒你自己觉而不迷、正而不邪、净而不染,只要你真正肯听,跟我在台湾没有两样。
  诸位想想,你们都喜欢听经,我现在要跟大家讲一部《华严经》,你们能不能来听?我一天讲四个小时,继续不断讲二年,一天也不停,你们能不能来听?你们不来,这个经就不能讲了,就不能圆满。现在我们在美国有这么一个道场,我们心定下来,过一点清苦的生活,只要日子能维持得下去,我想每天讲四个小时。虽然学生只有几个人,三、五个人够了,我就讲给他们听,留一套录音带。一天讲四个小时,录音带留下来,这三、四个人听我讲经也不能白听,我要他们写《讲记》,我一部经讲完,书就出来了。你们想想看,这个对大众才真正有利益。录音带会送到台湾流通,书当然要在台湾印,我们做这个事情。《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》与我们净宗关系非常密切,这些大经大论你不能够彻底去研究一番,名号功德就搞不清楚。这些大经大论研究透了,《无量寿经》、《弥陀经疏钞》你才能讲得好,才能把里头味道真正讲出来。我们今天就讲到此地。

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