金刚般若 研习报告 (第八十九集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-089
请掀开经本第二百一十三面，第七行，从注解第四段看起。
【说法者无法可说，则学法者，当然无法可执。既说法者无念，则学法者，便当观照诸法缘生体空，会归一如。观力渐渐深，分别执著便渐渐薄，我见便渐渐除，念亦渐渐离矣。所谓通达无我法者，如是如是。】
这一段总结得非常之好！无论是我们自己修学，或是发心弘法利生，这一部经都是最关紧要的，一定要认真努力的去学习，当然更重要的是要去深入的体会。「说法」，这是世尊自己讲，诸佛菩萨是能说之人。「无法可说」，这个意思前面都曾经讲过。实在说，这是感应道交，众生微细的感应，往往是自己也没有能够觉察到；但是有感应，而且感应也非常的复杂，那是无量劫的无量的因缘。不但与诸佛菩萨有感应，同时也与一切众生都有感应。要用现在科学家的话来说，就彷佛像磁场一样。无论是有情众生、无情众生，大到星系，今天我们是讲星系，在佛法里面讲的法界，小至微尘，原子、电子都有磁场，而且本身的磁场与环境的磁场息息相关，这在佛法里面就是感应道交。确确实实是无念，前面讲了，诸佛菩萨有说而无念，这才叫正说，完全从真心法性里面自然的流露出来。所流露出来的言说，或者种种的变相，恰如其分的应一切众生之所感，说法原来是这么一桩事情。所以佛在经上说，众生实在讲，是感自性中佛而为众生说法。这个话我们细细揣摩，的确有很深的道理在。
因此，学法者当然无法可执。法可以学，不能够执著，执著就错了。正如同世出世间一切法，佛告诉我们可以受用，以幻入幻，大经里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」，这就是说明可以受用，不可以执著。为什么不可以执著？因为缘生性空，当体即空，了不可得。所以你执著是错了，决不能够执著。说法的人无念、离念，因此学法的人就应当观照诸法缘生体空。这个观照不可以中断，一切时、一切处，六根接触六尘境界都要明了，明了就是观察。明了什么？明了事实真相，所有一切法都是刹那生灭的相续相，要了解这个事实，然后才能够会归到一如。为什么一切时、一切处，我们六根对六尘境界，都要如是观？他的利益是破妄想分别执著。如果我们在境缘之中，境通常讲物质环境，缘是说人事环境，也就是我们常讲对人对事对物，如果把缘生性空的事情给忘掉了，那就是你观照功夫失掉了，於是妄想分别执著又来了，老毛病又犯了，这是必然的现象，老毛病会又犯。老毛病一犯，诸位要晓得，念头是轮回心，轮回的念头，一切所作所为都是轮回业，还得搞六道轮回，麻烦在这里，所以一切时、一切处不能失照。观照就是你要保持正确的观念，这个观照，观就是观念，要能够把这个观念提起来。这个观念就是一切法缘生性空，性就是体性；会归一如，万法一如。懂得一切法因缘所生、当体即空，你的分别执著会渐渐淡了，不会像过去那么严重；知道万法一如，你的心逐渐逐渐平等。由此可知，这种观照功夫，如果功夫得力，对我们念佛来讲，确实有很大的帮助，帮助我们功夫成片，帮助我们到一心不乱；正如《无量寿经》经题上所说，帮助我们证得清净平等觉。
所以观力要渐渐深，要逐渐逐渐在日常生活当中培养这个观念，这个观念不可以失掉。底下说的就是它的效果，分别执著渐渐薄，我见渐渐除，念就是妄念、妄想也渐渐离了。这是通达无我法，通达无我法就是诸佛果地上的境界。依本经的教义来说，通达无我法的人，最低的果位也是圆教初住菩萨，所谓法身大士。就念佛人来说，如果通达无我法，这是已经达到理一心不乱，可见得金刚般若 对念佛是很有帮助的。
我们看底下这一段，「明闻者性空」。前面一段「本无可说」，说无可说。闻，听也得要会听，会说也得要会听。这一段经文，就是一百四十五到一百四十七节，这个三小段，「罗什大师译本所无」，鸠摩罗什大师翻的《金刚经》经本上没有这一段。「乃后人据魏译加入者」，这是后人，《金刚经》在中国现存的译本一共有六种，六种不同的译本，《大藏经》当中都有收著，这是从魏译里面把这段经文节录出来补在这个地方。「什师有意略去」，罗什大师并不是翻经翻漏了，他是有意的，他认为这一段经文没有必要，全经经义还是贯通的。因为古时候的中国人，跟现在的中国人不一样，从前的人喜欢简单，愈简单愈好。所以在言语文字，都讲求要「简要详明」，简单、扼要，也很详细、明白，他是用这四个字来做标准。古人的言语文章，他要求的标准我们要懂得，然后才知道罗什法师为什么把它省略掉了。他省略的意思，「别显能所双亡之义」，罗什大师意思用意很深，但是那要上根的人才能够领悟，中下根人像我们这样的程度，没有办法懂得他的意思。所以后来的大德把这段文补进去，对我们来讲帮助很大，经义更为圆满。故江校本依之，江味农居士《金刚经》的校正本，依古人的这个补入，并没有把它略去。这一段意思也很深，所以在未讲经文之前，依旧先把它的要义简单的介绍出来。
【上言说法者无法可说，明能说者空。】
这个意思虽然很深很难体会，可是不能不知道，如果不知道，我们学法就变成坐实，那就坏了。坐实就是你有执著，你执著佛真有法可说，我们真有法可学，那个麻烦大了。麻烦在哪里？你要晓得《金刚经》上讲的四相四见，麻烦就是四相四见不能破、不能断，麻烦在这里。晓得说法者空，闻法者亦空，四相四见就淡了，虽不能破，逐渐逐渐淡薄了，那就有进步，所以一定要懂得。
【下言无法可得，明所说者空。】
能说者空，所说的法也是空的，也不可得。修功至极处，修行的功夫达到极处的时候，
【必应能所皆空】
《般若 经》上给我们提起的纲要，就是一空到底，丝毫都不能够执著。空也要空去，如果心里面还执著有个空的念头，那你也不空，你的心还是不清净。所以人空、法空，空也要空，这才能恢复自性清净心。底下讲，能所皆空，
【方能性光独耀，迥脱根尘。】
这两句话，《楞严经》上有，在中国的禅宗特别重视这两句，我们常常在道场匾额上看到，题词时时看到这两句话。「灵光独耀」，性光跟灵光是一个意思，就是本性的光明透露出来。本性光明盖过一切光明，日月光明要跟性光比较，那就像灯光跟太阳比一样，显不出它的明亮。我们性光为什么透不出来？就是执著有个能所。连佛法能说所说的都不行，何况世间法！你有妄想有执著，就把你本性的光明障碍住了。所以要想性光独耀，必须要迥脱根尘；迥是远的意思、远离，根是讲六根，尘是说六尘。根尘远离了，那什么东西存在？那就是性光独耀。
交光大师在《楞严正脉》里面，教我们要学诸佛菩萨，在日常生活当中舍识用根；这个地方教我们要迥脱根尘，他老人家为什么教我们要用根？他不是讲六根，他讲的根是六根当中的性。换句话说，教我们要用性光，不要用根，不要用识，根跟识都是障碍。远离根尘就是根尘识都不要。根尘识是什么？十八界，六根、六尘、六识，十八界。十八界不是好东西，凡夫执著以为是真的，把它当作宝。诸佛菩萨晓得那是障碍，如果舍弃十八界，性光就独耀。
【此义即《心经》所说：无智亦无得。】
这个意思，《心经》里面这一句跟这个意思很接近。智是能，得是所，既无能证之智，亦无所得的菩提涅槃。菩提涅槃尚不可得，何况其余？菩提涅槃的相有，也是当体即空，了不可得，菩提涅槃的相有，但是相有体无，还是了不可得，因此不能执著，执著就错了。
【清达天师作《新眼疏》】
这是前清的时代，清朝，有一位达天法师，给《金刚经》做了一个注解；这个注解收在《卍续藏》里面，日本的《卍续藏》，将我们中国祖师大德的注疏收进去不少。他这个注解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的确也新，很难得！
【分经文为信解行证四分，以经文明明具有此义故也。如生信文中，长老问：颇有众生，生实信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末后结曰：佛及无上菩提法，皆从此经出。示学人当由此入。信为入道之门，结显此意。】
后来一些大德们说达天法师的《金刚经》注解虽然好，他的见解还是坐实；换句话说，依旧有缺陷，但是他的科判的确是超越古德，比古来的大德好，科判值得赞叹，这是可取的。因此，江味农居士作的《金刚经讲义》，就采取达天法师的四分。《金刚经讲义》的科判，我们印在这个本子的后面。诸位看正宗分，它就是分为信解行证四分，这是依达天的《新眼疏》。他说经文里头，明明有这四分，清清楚楚的，他的确把经文给我们指出来。经文很明显的有这四段文，前面都曾经讲过，就不再重覆，念一念就晓得。第二段：
【开解文中，长老自陈深解义趣。示人当如是深解。末后结曰：当知经义果报，皆不可思议。当知，知就是解的意思，就是当解，结深解之义。】
你看，经里头有解的这一分，有信有解，行是修行。进修这一段文当中：
【明发心无法】
明是说明，说明发心无法，这个我们都念过了。
【继令开佛知见。佛见，是不执一异。】
不一不异，一不可以执，异也不可以执，这是诸佛的见解。
【佛知，是三心不可得。一切法本无生。末后结曰：以无我人众寿，修一切善法，则得阿耨菩提。其示学人应通达内心外境。】
内，三心不可得，外，万法因缘生，当体即空，了不可得，能执所执俱不可得，这是佛知佛见。所以佛才能不执一不执异。如果我们就大的境界上来看，一是一真法界，异是十法界，诸佛如来一真法界跟十法界都不执著。现相在不在？在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛为什么不执著？相有体空。所以他都不执著，他在一真法界、十法界里面得大自在。哪个地方众生有感，他哪里就应，像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么样的身，他能得这样的自在。他这个自在怎么得来的？不执一异，这个很要紧很要紧。人家心清净，心里面一念不生，才有这种能力。
末后总结，这是教给我们修行的原则，无我人众寿，离四相、离四见。简单的讲，离相离念，念就是四见，离相离念修一切善法，这样才能够证得无上正等正觉。这是唯一的修功，修行要这样修法，这是般若 会上行门最高的指导原则，不可以不知道。这个原则通一切法，无论是哪个宗派，无论是哪个法门，都不能够与这个原则违背，违背就不成就。禅要遵守，教也要遵守，我们念佛，刚才讲了，守住这个原则可以得理一心不乱；学密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是证得阿耨多罗三藐三菩提。
【必修无我无法之因，方证平等法界之果。】
这个平等是一真法界与十法界统统平等。为什么统统平等？不一不异。这是讲修行，经文里面很明显。后面再讲证果：
【成证文中，明一切法无我，得成於忍。】
忍就是证的意思，忍当作认可，当作同意，有这个意思。
【其余所说，皆是平等法界诸法空相之义。则皆成证之义也。】
这都是证的意思。《金刚经》上讲的「是法平等，无有高下」，这是果地上的境界，果地上所见。如果不能够明了不一不异，若不是真正做到不执著一异，「是法平等，无有高下」你决定不能够证得。从这个地方看，《金刚经》经文不长，只有五千八百多个字，信解行证四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。
《讲义》分段依《新眼疏》。江味农居士的《金刚经讲义》，分段就是分科，依据《新眼疏》。
【但加标约心明无住、约境明无住两大部分。】
江味农居士把《金刚经》分作前后两部分。古人分科判教，各人有各人的看法；实在讲他们的分判都有道理，这些我们也不必去执著，也不必去批评他的优劣，用不著加入这个里面去。像昭明太子将本经分作三十二分，他也分得不错，前十六分是上半部，后十六分是下半部，江居士把上下两部给我们标明一个科题，使它的意思格外的明显，这就是约心明无住跟约境明无住。
【使前后两半部明义不同之处，一目了然。】
叫我们看得清清楚楚、明明白白。
【当知《华严》以信解行证，显示圆融无碍之入道次第。其境界正是诸法一如，一切皆是。】
这是我们在讲《金刚经》的时候也曾经多次的提到，《金刚经》讲理论、讲原理原则，这些原理原则应用在我们日常生活当中，那就是《大方广佛华严经》。《华严经》讲的是事，这个地方讲的是理，理事不二，是一部经。《华严》的道理、原理原则就是《金刚经》，《金刚经》要讲到细行就是《华严经》。《华严》也是以信解行证这样的四分，显示圆融无碍入道的次第，入道就是信解行证。
【此经，是为不断佛种而说。】
这一句很不容易说出，如果不是深得各宗三昧，我们一般讲，假如他不是过来人，这个话说不出来。确确实实世尊是为不断佛种而说此经。为什么？这就好比我们现在盖房子、建大楼，支撑大楼最重要的是钢筋、钢板，那个东西就是金刚般若 ，它在支撑著，再高的大楼它不至於倒塌。由此可知，《金刚经》所讲的原理原则，是一切经、一切法门的支撑，一切经论法门的原理原则。
【故一依《华严》信解行证入道次第说之，令闻者亦依此圆融次第而入道，以示衣钵相传、灯灯无尽之意。】
信解行证四分是《华严》的特色，没想到在《金刚经》里面也这么样的清楚，这么样的明白。实在讲这四科在《无量寿经》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，里头有信解行证。
【《华严》曰：信为道源功德母，长养一切诸善根。信字尤要，成始成终，唯一信心而已。】
学佛，从初发心一直到成佛，实在讲就是一个信字。我们初学的人，绝大多数是从迷信入门。怎么说迷信？我信佛，佛是什么？不知道！不知道，你就信了，那不是迷信是什么？太多太多人都是这么进来的，总算是运气不错，总算你进来了，不知道也进来了。进来以后慢慢搞清楚，把这些道理搞清楚，这个时候叫正信。我们常讲正信的佛教徒，正信是明理，我信是有条件的，它有理论依据的，我不是迷信；你能说得出一番大道理，这才叫正信。正信，信心并不踏实，理是懂得一点，有时候对这些理论还打问号，到底是真的是假的？没有证实，没有证明，听说而已。一定要通过行，行是证明；换句话说，把佛所讲的道理，佛所讲的方法，都能应用在日常生活当中，让自己在生活当中去体验、去证明，佛这个道理没错，这个方法正确，把它证明了；证明了，这才叫真信，这是真的了。可见得真信，才算信心。《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，那是真信，正信不管用。由此可知，从初发心一直到成佛，成佛就把信完全证实了。佛讲如来果地上的境界，你也成佛也证果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所讲的一模一样，没讲错，证明佛所教的是正确的，没有错误，真正把它证得。这个信字，彻始彻终唯一信心而已。下面我们看经文：
经【尔时慧命须菩提白佛言：世尊，颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？】
我们在经文很明显的看出，翻法不一样，罗什大师翻的长老须菩提，此地是慧命须菩提，慧命跟长老是一个意思，意思相通。我们看注解：
【发心修行，必须依法。】
这是我们大家都知道。
【今云无法，且云说法者无法可说。然如是种种之说，莫非法也。】
你说无法可说，佛讲这一部《金刚经》，《金刚经》是不是法？还是法，还是说的法。
【末世众生闻之，深恐狐疑。故问闻说是法，生信心不。】
这一段实在讲，对我们来说是有必要把它补进去，不能略去，略去那是对上根利智人来讲，他们听了没有问题，意思的确圆满具足。可是中下根人，非常可能有这个疑问：既然说法无法可说，能说的人空，所说的法空，我们还学个什么？没得学！上上根人听这个话会开悟，一听他就悟入；中下根听这个话，没有依靠，无所适从，这个问题太严重。毕竟上根人少，中下根性的人多，所以这一段的意思不能略去。而经义我们在前面都曾经报告过，说无法可说，能说者空，所说者空，有没有能说？有。诸佛菩萨天天说法，释迦牟尼佛在世讲经三百余会，说法四十九年，没有一天休息的。
说了这么许多经典，流传到中国是很小的一部分；因为那个时候交通不便，不像现在经书这么方便。从前的经本是写在贝多罗树叶上，叫《贝叶经》，贝多罗的树叶很厚，一片大概是我们现在的纸张总有十张纸厚；它的一片，经文写在那个上面。所以一部经，你说是一部《华严经》，大概现在一个大卡车都装不下。你才晓得那个时候经典运到中国来多么费事，要用马匹来拖，一部经往往要用好多只的马匹，所以经典到中国来非常非常的艰难，不容易。不像现在印刷术发达，纸张很薄，字体印得很小，一部《大藏经》一个书架就摆满。从前你们到寺院里面去看，一部《大藏经》要放多少？一楼，一个藏经楼，那里面就放一部《大藏经》。因为它的字大，经本也大，占的空间就大，不像现在这种小本子。不过从前那个《藏经》，实在讲阅读很方便，因为它的字体很大，寸楷，一个字都是一寸那么大，不要戴眼镜。古人还没有发明眼镜，他眼睛不会老花，它字大，哪里像现在的字缩得这么小！现在《大藏经》虽然是浓缩了，能不能看？不能看，那个不要看多。现在《大正藏》一套一百册，你能够看一册，恐怕你的眼睛已经不行了，一定会看坏。现在的《藏经》，只能够把它当作参考资料，不适合阅读，阅读的《藏经》本子，一定是从前的老本子，那是阅读的，现在这个经不适合阅读。
这是说明有说法，有说法者也有所说之法。佛在此地为什么强调无法可说？目的是教我们不能执著法，你执著就错了。要晓得能说之法、所说之法，都是因缘所生；缘生之法，当体即空，了不可得，你执著就错了。再说个老实话，从前人听经会开悟，现在人听经为什么不会开悟？这个很现实，关键就在此地，从前人他晓得缘起性空，了不可得，他不执著，他心是空的，所以听法会开悟。现在人听经为什么不能开悟？现在人执著能说的人有，实在的；所说的法有，也实在的，他的心不空。所以怎么听，他都不会开悟，反而愈听愈糟糕。他如果把这个东西，把佛所说的一切经法，都装在自己心里面去了，他那个心就是垃圾堆，把诸佛菩萨的垃圾统统收进去了，他怎么能开悟？他开不了悟。所以心里头不能有东西，心要空，空就灵了，空灵。世尊苦口婆心的在此地诱导我们，你的心要空；心如果真的是空，心就灵了，一听他就有悟处，所以是这么一个道理。《金刚经》后半部经文，好处在此地，功德的利益在此地，决定不能执著。所以经可以读、可以听，不能执著。因为它有用无体，所以执著就错了。这个地方是须菩提尊者，他知道中下根人一定有这个疑惑，所以在此地特别代我们向世尊请教，如何把这个疑惑破除，使我们得真实的利益。这个意思后面有。
【当知如上所说，皆是於法不执。】
这个非常非常重要，法不能执著。前面的经文，前面佛教给我们「法尚应舍，何况非法」。世间人真的是难分难舍，难分难舍就没有办法离开六道轮回，诸佛菩萨比我们高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他统统放下，於法不执著。
【精修无我之妙法】
无我就是不执著，执著就有我，所以无我两个字里面的内容，就是我、法都不执著。正如同本经教诲我们的，不执著四相，不执著四见，四相四见把世出世间所有一切法都包括尽了，只要离四相、离四见，他就证得无我法，他就证得。我们功夫要在离相、离见，或者经上注解里面讲的离念；离念就是离见，离四见。修离相离念之行，就是精修无我之妙法。为什么我们不肯离，为什么离不了？原因就是对於世出世间法的事实真相不了解，《金刚经》为我们说明真相，世法的真相，佛法的真相，都讲清楚，都讲明白了，这个时候我们才肯放下、才肯离。离就行了，就入佛知佛见，就同佛解佛行。
【长老问意，正是指示学人，应信此妙法，修无我行耳。】
无我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精华。再看底下这段经文：
经【佛言：须菩提，彼非众生，非不众生。】
尊者所问的，「颇有众生，於未来世，闻说是法，生信心不？」而佛所答的，并没有说后来世的众生能不能相信，没答这个话；而答的是『众生』，你以为后来的众生，这叫从根本上解决问题。如果答未来众生能不能信，那是枝叶上的事情，佛这个地方答覆是从根本上来解决，你以为还有众生？
【彼，指闻法之众生。】
你还以为有众生。
【非众生，约性言，非不众生，约相言。意谓一切众生，皆是缘生之义。】
这个答的实在是太妙了！如果不详细的解释，我们看到这个话真是所答非所问，不晓得释迦牟尼佛讲的是什么意思。尊者问的意思我们也不懂，佛答的意思也不懂；佛要是不答，好像听到问的我们还懂得一点意思，这一答，连问的意思也不懂。所以经义的确很深。众生非众生，众生也是缘生之法，也是有相无体，当体即空，了不可得。佛这个答覆，显示这个意思。下面还有解释，解释的意思也很深。
经【何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
这个地方我们又看到「即非是名」，如来说「非」，我们在《金刚经》前面经文看得很多，「即非众生，是名众生」。魏译的跟罗什大师所翻译的意思都相同，只是用字不太一样。罗什大师翻译是「众生者，即非众生，是名众生」，他这样的句子很多。请看注解：
【众生重言者】
众生众生者，这是重复。
【承上非众生非不众生】
因为前面讲非众生、非不众生。「众生众生者」是指前面这一句说的。
【本具佛性，非众生也。故曰彼非众生。但约名相，则是众生。故曰彼非不众生。】
佛这个答覆的意思就显示出来了。尊者担忧这样深的大法，后来的众生能不能懂？能不能信？而佛的答覆：你不必去忧虑这些事情，一切众生皆有佛性。我这个讲法，大家就好懂了，一切众生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理！我这个讲法，大家就听懂了，就没问题了。实际上这个经就是这个意思。「彼非众生」，他有佛性，既有佛性他就应当作佛，你怎么可以说他众生？他虽有佛性，但是他现在迷惑颠倒，现在没有明心见性，所以也可以说他现在是众生，「是名众生」就是指这个意思。下面这个意思明显了。
【长老虑众生】
这个虑是忧虑，怕的是众生於是深法未能生信者。
【由於认众生为众生】
由於认众生为众生，就是他看到众生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕没有能力相信这样深的大法。
【故不免为之耽心】
他这个疑是从这儿来的。实在讲长老非常慈悲，我们绝大部分的众生确实有疑惑，这个不是假的。
【当知就相而观，虽是众生，其性则上等诸佛，本非众生。】
这个解释就很清楚很明白了。刚才说的，一切众生皆有佛性，所以从他皆有佛性这一点来说，你就不必去忧虑，不必去耽心他不信。虽然众生在迷，但是也一定有一些善根深厚的众生，就像《弥陀经》上所说的，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」，一样的道理。一定有善根福德成熟的这些众生，遇到这部经典，经典是缘，他有善根、有福德遇到这个缘，他能够接受，他能够相信，能够理解，能够如教修行，这是佛答覆的意思。
【既具佛性，岂不能开佛正知。则闻是法者，岂无能信者耶。故非众生非不众生一语，便含有莫作是说之意在。】
有这个意思在里头，就是不可以这样说法。即使到末法的末期，我们今天是在末法的初期，末法一万年，才过一千年，我们现在这个时代，是末法第二个一千年的开端，所以不算是末期。纵然到末法的末期，也不能说没有人相信，没有人奉行的，也不能说，还是有少数善根福德深厚之人在那个时代出现。
【观此五蕴众法】
五蕴是色受想行识，通世出世间一切法。
【但由因缘聚会，非生幻生。】
五蕴缘聚，它就现相。我们凡夫以为它生，实际上它并没有生灭，缘聚现相；缘要是散了，这个相就消失。一切相，实实在在说，没有生灭，只是因缘聚散而已，这个也是事实真相。《般若 经》上常讲的诸法实相，一切法的真实相，乃是缘聚缘散而已，没有真实。
【非生幻生，本来无生。若知此义，则依法发心修行者，那得有法可执乎。】
这个经义，这一段是教我们破法执的。诸位要知道，破我执的人未必破法执，破法执的人决定破我执。我法二执俱破，那就是法身大士，就是入佛知见。魏译的经文就到这个地方，这三小段是后来的人补进去的，补到《金刚经》这一段。再看底下经文：
经【须菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶。】
科题里面，明无法可得，这一段是须菩提尊者所体悟到的，他所领悟的。「佛得阿耨多罗三藐三菩提」，这也是有名无实，不是真有一个阿耨多罗三藐三菩提为佛所得，没有这个东西。须菩提尊者听《金刚经》听到这个地方，他明白这桩道理，这是他的悟处；换句话说，也是他提出的听经的心得。我们看注解：
【佛现具足身相】
具足身相就是三十二相八十种好。佛为什么要现这个相？诸位一定要知道，凡夫之人无论是古人、是今人，包括后来的人，无论是中国人、是外国人，没有一个不喜欢美，大家都爱美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世间人认为好相、美相，佛统统具足。所以佛是世间人心目当中第一个美人，让人一看就舍不得离开他，用这个手段来摄受众生，这是佛法里头常讲，「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是这个道理。所以佛菩萨的相都非常圆满，让你看到很欢喜，然后他讲话你才会听。阿罗汉的相那就差了，你们看那个塑像，佛门里面这个造像，阿罗汉的相就奇奇怪怪的，没有佛菩萨那样的美满。阿罗汉的相，你仔细去观察，他虽然很奇怪很古怪的相，但是你细细去观察，他离欲，不会那个相让你看到生起爱欲之念，没有，不会叫你生这个念头；他会让你生清净心，生智慧。可见得这个现相也都是表法的，也都是帮助一切众生契入佛道的一种善巧方便。
【佛现具足身相，既原为说法度生。】
佛出现在这个世间，就为这个事情，就是为了说法度众生。
【而佛之所说，原说其所得，所谓如语。】
佛给我们说的是什么法？实在讲，他所说的就是他修行证果所得的，或者是把他修行证果的种种经验，把他的经验告诉我们，提供我们做参考。他所得的是什么，给我们一个正确的指导，我们也希望将来也能够证得。如语，五语里面，前面五语讲过，五语里头最重要的是如语。
【今知莫非缘生，当体是空，得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。】
这是把如来修行证果到最极圆满的境界，在金刚般若 会上统统为我们显示出来。世出世法都是缘生，佛法是缘生，佛在我们世间出现，示现八相成道也是缘生，说一切法是缘生，度一切众生也是缘生。既然是缘生，也不能违背因果的定律，当体即空，了不可得，必定是这样的。所以如来所得，得即非得。他有没有得？确实有得。他得到什么？什么也没有。诸位想想这个意思，他真的有得，得个什么？什么也没有。你们细细想想这个话的味道，你要是能明白，你就有悟处；你要是听不懂，这个话好像很矛盾，「真有得，又什么都没有」，这到底得什么？诸位要知道，所得的是自性圆满的开显，一切都是自性里头本来具足的，你得个什么？自性里头如果没有的，这个你真得了；你原来有的，你得什么？这样说，意思就浅显得多。
如果再听不懂，我们举一个更浅的例子。你身上没有钱，想到没有钱不行，到银行去拿钱，到银行提款，钱拿来了，你得到了。问你得到没有？你所得的是你自己存在银行的钱，你银行不存钱，人家怎么会给你？所以你所得到的是你自己本来有的，就这么回事情。得是不是得到？得到了，银行是拿到钱了，是不是真的？没有，还是自己的，别人没给钱给你，就是这个意思。阿耨多罗三藐三菩提是你自性里面本来具足的，你从哪里得？所以大家细细去体会这个意思。《坛经》上说得好，「何期自性，本来具足」，世出世间一切法，没有一丝毫欠缺。我们讲佛经，一切诸佛如来讲无量无边的经典，全是自性具足的。到你一见性，你得了，所有一切经法都得了，得的是自性里面本来具足的；得还是无所得，得的意思有，得的东西没有。
佛即非佛，得即非得，因为当体即空。一丝不挂，一丝不挂是形容心里面干干净净，一念不生。有一个得就错了，你就不可能得；得的念头没有了，真得阿耨多罗三藐三菩提。空寂之性，就是我们真如本性，这个时候真如本性圆圆满满的显露出来，这是究竟佛果的境界，四十一位法身大士没有这样圆满。四十一位法身大士，他们所证得的是正等正觉，也就是经上讲的三藐三菩提，不是无上。阿耨多罗是无上的意思，法身大士他们所证得的是三藐三菩提。
【长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在。然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。】
这是须菩提尊者在此地为我们做示范，表演给我们看。在本经，长老跟释迦牟尼佛一问一答，答了再问，问了再答，这就是教我们必须要追根究柢，才能够把微细的疑惑断掉，然后才真正放下。所以放不下，就是你疑惑没断。佛法的修行，我们在讲席当中也很多次的报告，它是知难行易。佛法修行容易，不难，知太难，行容易。因为知难，所以佛为我们讲经说法四十九年，因为行易，释迦牟尼佛没有带我们在一起修行一天过。我们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛当年在世，没跟大家在一起打个佛七，没有！不但佛七没有，佛一也没有；禅七没有，禅一也没有。修行这么重要，为什么佛不提倡？行易知难。你要是知透彻了，搞清楚了，行简单，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不彻底，知得不究竟，金刚般若 可以说在讲经说法它是末后的一个阶段，真的到追根究柢了。「不令有一丝法执存在」，这个微细的法执，「佛成佛，佛证果，佛得无上正等正觉」，还存这个念头在，这不行，这个还是很大的障碍；必须连这些执著都要断掉，都要放下，而后这个心才真正清净，真的一丝毫法执都没有了。
到这个时候，空性显示出来，就是真性。真心圆圆满满的透露出来，显示出来，这就是所谓始觉合本觉。始觉，没有到究竟成佛的时候，都叫做始觉，你现在才开始觉悟。诸位要晓得，始觉不是一次，昨天我明白一些，昨天是始觉；今天又明白了一点，今天还是始觉。诸位要知道，从初发心一直证到等觉菩萨，都是始觉。为什么叫觉？如果与本觉不相应，就不叫觉。与本觉相应，相应个几分之几，每一次都能相应个几分之几，这就很好。天天相应一点，天天在觉，时时在觉，处处在觉，这样修行功夫就得力了；最怕的是不觉，不觉就迷。我们修行最大的困难，最大的障碍，就是那个觉会断。
念佛人，为什么教你佛号不能断；学般若 的，为什么教你在一切时、一切处要提起观照功夫，观照功夫不能间断。其实念佛跟般若 里面讲的观照无二无别，而且比观照还要容易修，只要心里面念著阿弥陀佛，把阿弥陀佛挂在心上，把其他的一切忧虑牵挂统统放下，让你心里头二六时中只有一个阿弥陀佛，这个比修观的确是方便太多。这样我们将来必定往生，往生见佛那就成功了。由此可知，念佛念念这个佛号就是始觉，阿弥陀佛就是本觉。我们念佛的心就是始觉，念一声佛号就是一声始觉合本觉。可是不念佛又打妄想，这就很糟糕了。我们今天始觉合本觉的功夫很差劲、很浅，不得力；而打妄想那个时间长，那个力量很大，妄想牵著我们搞六道轮回。今天摆在我们眼前真正的大事，是要如何让自己二六时中，心里面有佛号，不能有妄想，这是我们当前最大的一桩事情。所以一心念佛叫办大事，什么大事？生死大事，成佛大事，不是普通的事情，这就是始觉合本觉。往生到西方极乐世界，那就成大觉。净宗以外的法门，始觉合本觉而成大觉，真的不容易！理论上讲没错，学相当不容易；而在念佛人来讲，比他们要容易多了。
虽然开悟，须菩提尊者在这个地方示现开悟了；悟了之后，一定要请一个明眼人来给他做证明，他是不是开悟？是不是真的开悟？明眼人就是已经开悟的人、过来人，你向他请教，他来给你做证明。如果没有人做证明，你还有疑惑在，我是不是真的悟了？我悟的这个境界是不是佛的境界？今天找不到明眼人，实在说，经典也可以做证明。经典两个用处，对於没有开悟的人来说，经典可以帮助你开悟；对於已经开悟的人来讲，经典可以为你做证明，你所悟的境界跟佛在经上讲的一样不一样？如果完全一样，证明你的悟处没错。如果有百分之九十九一样，还有一桩事情不一样，那你要明了，你没有开悟。如果开悟，一悟一切悟，不能说我有百分之九十九开悟，还有一分没悟，没那个道理，这是一定要知道的。经典展开，完全与自己境界相符合，这才是真正的开悟。尊者找到老师释迦牟尼佛，这是个明眼人，决定没错，向他老人家请教。下面世尊给他印证，证明他的悟处是正确的，没错。
经【如是如是】
这是给他印证。
经【须菩提，我於阿耨多罗三藐三菩提，乃至於无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。】
请看注解：
【一切事莫非对待，有对待便有能所。】
对待，就是我们今天所讲的相对，凡是相对，就有能、就有所，能所相对，有能有所。
【有能所便有分别，有分别便有执著。】
这是逐渐在发展，从极其微细，极微细的就是对待，从对待里面就变现出能所，从能所里面又变现出分别，有了分别又显出执著，这个事情就麻烦。法相宗所说的三细六粗，这几句话也说明了，宇宙一切现象之来由，怎么来的？十法界依正庄严就是这样变现出来的。这个变现的时间非常之快，不是一样一样变现出来的，几几乎乎是同时，因为它的速度太快了，实在讲它还是有过程、有次第，不过就是它的次第太快，我们肉眼凡夫没有法子辨别；好像是突然的，同时显现的。经上讲八地菩萨对於阿赖耶的细相看出来了，微细相就是演变的过程，「无明不觉生三细」。业相、转相、现相，这个有次第、有顺序的，八地菩萨才看出来；我们凡夫看的是同时的，没有次第，就是它太快了。
【少有分别，便是第六识，所谓我相是也。少有执著，便是第七识，所谓我见是也。】
见相两分出来了。由此可知，前面讲的对待、能所、分别，那是阿赖耶的细相、微细相。到第六识、第七识，这个相很明显、很粗了，八个识的相显示出来了。第六识是分别，第七识是执著，法相经论上告诉我们，八个识都有集起的功能，就集起这一方面来说，都叫做心，叫八心王，八个都可以叫做心。这八个都有分别的功能，就分别上来讲，都可以说识，八个识。这八个同时都有执著的能力，执著是意，所以八个都可以称之为意。八个，我们讲心意识，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫识，都没叫错，叫八心也对，八识也对，八意也对，都可以说。如果要细分，它们都有这个功能。哪一个功能最殊胜？它不平等，阿赖耶集起的功能最胜。如果论集起，前面七个识，能力都比不上阿赖耶，所以阿赖耶可以单独称为心，阿赖耶称为心。若是就执著来讲，这八个识里面，第七的力量最强、最坚固，所以我们把第七末那称之为意，它这个力量最强。若论分别，那是第六的能力最强，所以把第六单独称之为识，它的分别力量最强。於是心意识也可以分别说，心是第八，意是第七，识是第六，这样讲法也行。所以它这个意义，我们总要把它搞清楚，搞明白，这对於我们修行有帮助。
法相宗里面，行门指导的纲领是在转识成智。法性宗，像《金刚经》上跟我们讲的指导纲领，可以说是一空到底，跟转识成智意思接近，但是不同。法相宗的修行纲领，我们也可以用，实在讲会用，帮助也很大。怎样转识成智？佛告诉我们，「六七因地转，五八是果上转」，这个说得很明白。我们能够下手的是修因，修因证果，到证果的时候，果上五八自自然然就转。现前我们用功要用在六七，六是分别，七是执著。那就晓得，我们在日常生活当中，对人对事对物，不分别就转第六识，不执著就转第七识。不分别那就叫妙观察智，不执著那就叫平等性智；转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。《无量寿经》上教给我们「清净平等觉」，若不能转六七识，你怎么能得清净平等觉？所以相宗的修行原理原则，性宗的修行原理原则，对我们修念佛的人来说，统统帮得上忙。而且如果会用的话，我们念佛功夫的确很快得力，很容易得力，对於往生决定有把握，决定有帮助。所以这些我们必须要把它认识清楚。今天时间到了，就讲到此地。
