六祖坛经讲记(19)

 

 

【师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；】佛性每个人都有，但是你展现不出来，你不可以讲：「众生皆有佛性，所以我是佛。」《华严经》里谈到「众生本来是佛」，你就以为不用修了；如果你现在是佛，赵州禅师就不会说一个公案：「狗子有没有佛性？」佛性非常非无常，《涅槃经》里讲「佛性非有非无」，你现在讲「有」叫做常见，讲「没有」叫断见，佛性是中道。怎么讲是中道？谁家里有种柳丁？假设我是个批发商，去你家，你有新鲜的柳丁卖我吗？没有。那你家是不是没有柳丁？你家有柳丁，但现在没有，你要怎么讲才圆满？你现在不可以说你家有柳丁，也不可以说没有；你家虽然有柳丁树，但是我现在要去买柳丁却没有。那棵柳丁树就像你的佛性，现在因缘没有成熟，当然没有柳丁；但是只要好好照顾，明年季节到了就会有柳丁。我有佛性，但是我没有透过修行的因缘，等到有一天修行的因缘聚合了，我必然能够成佛。

 

【只缘心迷，不能自悟。】是汝心自迷。在《华严经》里讲就是妄想执着，就是因为你心中有心事，所以你的心才不清；假设心中没有心事，就叫无事，就一身轻。你们今天来这边学习不是要来得到什么，是来放下什么的；你要让你的烦恼越来越少，你的菩提自然就会生。

 

【须假大善知识，示导见性。】今天最怕的是自己不懂，也不愿意向别人请教。你今天愿意来听，但不见得会问，一种是不知道怎么问，一种是不敢问，都应该检讨。你不会问，代表你不用心听；你不敢问，那学佛是学到哪里去了？你带着自尊心、面子来学佛，这是邪见，是凡夫俗子。从凡夫到成佛，过程只有这两个字「直心」，直接了当。真的不懂就要请教别人。

 

说实在，一般人都不会吝法，因为好为人师，会吝法的一定牵涉到利益关系。举个例子，我过去在教《易经》的时候，有个台湾很有名的保险公司，大中部地区的最高主管，是《易经》班的学生，他从来不会请我去他公司做教育训练，也不叫他们公司的主管来听我的课，为什么呢？因为他听完我的课，回去就可以教育训练，但是我也没有跟他点破；不然，就是「我讲了之后，地位会被人取代，怕你胜过我…。」这样的人才会吝法。我们彼此之间有没有利害关系？没有，所以才松散，好啦，松散好修行。

 

【当知愚人智人，佛性本无差别；】 你觉得佛性有差别，因为你觉得他比你聪明，为什么他比你有智慧？因为他迷得比较浅，而你迷得比较深。你不需要去强求智慧，你只需要去减少烦恼，欲望越多，烦恼就越多。一般人都认为满足欲望会带来快乐，除非你学佛，或是比较有智慧、愿意修心养性的人，才会懂，修行如果没有离开欲望，你连欲界都没有办法突破。有人问我：「我想修行又想结婚，可不可以？」或者问：「做坏事会不会下地狱？」应该怎么回答？讲法有分「定法」和「不定法」。什么叫定法？在孩子还没做坏事之前，跟他说：「做坏事会下牢狱，会下地狱。」但是有一天，孩子不小心犯错，讲法就不一样了，你可以说：「孩子，人非圣贤，孰能无过。你只要愿意改过，放下屠刀，还是能够立地成佛的。」这就叫做不定法，中道的智慧要不落两边。

 

【只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。】如果你想要学禅，一定要懂般若，不要以为学禅的人不用读经典，学禅不是学野狐禅，要懂得般若。你看所有的公案，就只有《坛经》的公案没有很奇怪；你不要智慧没有建立起来，就到处看公案，这样对你没有好处。智慧明了，看公案你才会有妙用。

 

 

【善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；】这个〔世人〕讲的就是我们，〔自性般若〕大家都有，只是我们不认识。现在早晚课在诵经的同学很多，知道般若的有吗？这就叫做〔终日口念般若，不识自性般若。〕你把《心经》抄了五千遍，你也不懂般若，你在诵经时不懂经义，就是口念般若，做定课的人要有所警觉，诵经的目的是要你了解经义。喜欢听佛法的人不一定是修行人，喜欢听佛法，跟想要修行和一定要修行不一样。你们有没有发阿耨多罗三藐三菩提心？你真的想修行，你菩提心发了吗？没有发菩提心谈什么修行？！所以善才童子五十三参，一定跟善知识说「我已经发心。」善知识才教他，你不发菩提心，表示你根本就没有准备好。你会说：「我怕我做不到，不敢发心。」你这句话是有问题的，要先发心，你才能够往那个方向、那个目标去做。为什么从小要立志？他也还没有准备好啊，这个概念你要回去思维一下，你是喜欢佛法，还是真正想要来修行？

 

有些知识份子自己读了佛经，有些在家居士佛学知识很丰富，一天到晚就是跟人家论法。在南投，有一群居士，每天中午固定在一家素食馆论法，论着论着就来精舍找我，进来连基本的礼貌也不懂，这样的人很多，到底在论什么？只不过是你的自性妄执在作祟，这样学佛没有意义！我们今天学般若的目的，就是要让你「识自本心，见自本性」，就是要你了解你自己。你不了解自己，一天到晚谈你的想法、看法，有什么用？！你念佛，假设观念不对，还是会念到地狱去，概念错了，念法也是错的。念佛的目的就是要让你明白你也是佛，但是你都不明白「自佛」。可不可以念「他佛」？念佛有三种，念自佛，念他佛，或自佛和他佛同时念，我鼓励你用第三种。念自佛一般都是禅宗，就是靠自己；念他佛是念阿弥陀佛…等，纯粹念他佛不会开悟。会不会往生极乐世界？不一定，要符合条件才会；你最好念自佛和他佛，这样的品位一定很高。我在上课不会排斥各种法门，诸法平等，无有高下，你受益的就是最好。

 

【口但说空，万劫不得见性，终无有益。】学般若的人一天到晚都谈空，不是缘起性空，就是诸法空相，不然就是一切法毕竟空，但是万劫不得见空性。你在学习的过程，一定要把经典当成一面镜子来看你自己，有什么毛病赶快改，不要看别人的毛病，你一定有毛病，不然你早就成佛了。你规劝别人放下，自己也不放下，常叫别人知足常乐，自己欲望一大堆，纵使你现在说的都是佛说的话，也只不过是鹦鹉学舌，你还只是迷人。你懂得很多，但是你做不到，是没有用的。

 

【善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。】〔大〕是体，〔智慧〕是用，体用一如，修行人乘此大智慧之船，可由生死苦恼的此岸渡到涅槃解脱的彼岸。

 

解脱自性是体，般若是用，你不明心见性，什么都不用谈。可不可以往生极乐世界，到那边再明心见性？那你何不现在就明心见性？！你不要太没有承担，一天到晚依赖阿弥陀佛，如果潜意识里有依赖，对自己没有信心，你会努力吗？你现在可以做的，要尽力做，只是做到那一天没有办法了，再仰仗佛力往生极乐世界。极乐世界跟明心见性是没有冲突的，现在大部分想往生极乐世界的人，都没有想明心见性，明心见性了也可以往生极乐世界；当然，你也可以不往生。有的人很喜欢打坐或念佛，不喜欢读经典，事实上是在逃避经典。你要问自己的内心，我们每个人的内在一定有他的喜欢和不喜欢，这就是你的习气和好恶，你不从那里修要从哪里修？！

 

【此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。】为什么叫见性成佛？因为〔本性是佛〕。前面已经提过了，见性是要百分之百的见到，见一分你还不是佛。很多人觉得「本心」和「本性」很抽象，其实并不抽象，本就是本来，既然是本来，你跟我都有，这个「心」就是作用，本心就是本来的作用，见闻觉知就是本来的作用，现在讲的本心，是用心，不是用意识。你只要用意识，你就会妄想执着，就会产生分别对待，就有个人的意识形态、主观偏见，那都是「识」。一般人常说「用心生活」，以为是 「要认真啦，专心啦，不要散漫…」更深一层的意思是：心本来是不生不灭，是平等、是常住的，你明白这个概念，看公案就能看得懂。

 

有人去参天皇禅师，但是天皇禅师并没有特别教他什么，过了很久他想要离开了，就跟天皇禅师说他要走了，天皇禅师说：「你不是要跟我学习吗？」他说：「是啊，我是想学习，但是你什么都没有教我啊！」天皇禅师说：「我怎么没有教你呢？你跟我问讯，我就跟你点头；你端茶来，我就拿起来喝…我什么时候没有教你？」想一想，你跟我问讯是不是作用？我点头是不是作用？你端茶是不是作用？我拿起来喝是不是作用？那个人当下开悟。禅门的公案，很多禅师并没有说：「来，我们来上《六祖坛经》…。」他都叫你出坡，工作，整理环境…，好像他也不教你什么，偶尔会在法堂上开示一下，我相信他的开示一定没有很频繁，因为如果你不懂，这样跟你讲没有用，不要以为讲越多就越好，有时候只不过增长邪见，跟你讲越多你的观念就会越偏差，因为如果你懂越多，反而越自欺、贡高、我慢，总是爱和别人辩。

 

你看达摩祖师的《破相论》，有人问他：「你说众生皆有佛性，那佛性在哪里？」达摩祖师说：「你现在问我话的就是佛性，我现在回应你话的就是佛性。」彼此在作用，你没有看到吗？你现在好像也看到作用，但是你还没明心，因为我们不习惯活在作用，我们习惯活在现象当中。什么叫明心呢？「我二十四小时都可以活在作用当中。」这个只是理论，因为你一下子就迷失了，你没有办法将这个心把持住。我建议你们要将熟悉的变成陌生，将陌生的渐渐变成熟悉，你要时时刻刻察觉你活在作用当中。那你会不会连外面的世界都不知道？不会！镜子看外面的世界还是很清楚的，你不用担心这个问题。

 

今天已经丢很多议题给你了，听懂了，就拿起来用，你没有去试，怎么知道到底懂不懂？本性你没有办法觉知到，但是你要知道作用是从那里来的，所以谈「心」跟「性」，要从「心」开始学。本性就是一种本能，既然「性」是佛，那就叫做「本觉」，所以每个人都可以觉悟，只不过是时间早晚的问题。六祖大师讲得很清楚，〔离性无别佛〕，我们现在就是〔离性〕，不明白自己的自性，对自性相当地陌生，陌生到你以为它不存在，我们要回归去认识它，不要再迷失了。