安居第四十五日(二)：先完成往生大事

庄严一切所求满足功德成就。偈言：众生所愿乐，一切能满足。

“一切所求”，很多人认为这是一个比较夸张的话，实际不是。前面大义门中讲到——顺性可以满足十方九界众生的一切需求，予一切众生真实究竟的利益，是一个圆满的给予，能使三恶道免除恶道之苦报，使三善道免去迷失，使三圣道免除不究竟，即满足他们的一切究竟愿乐。那么庄严一切所求满足功德成就，偈言“众生所愿乐，一切能满足”故。这个“故”，揭示了性显性用，说明不是我们妄作妄为的结果，而是一个性德的真实。所以庄严一切所求功德成就，即是性显性用的一个揭示罢了。

“众生所愿乐，一切能满足”，许多人问世俗的愿望能不能满足呢？实际是能满足的。

我们都知道，往生有二种——往向与返向。若往向，我们说是往生彼国。若返向，  是以彼国功德回施众生，回施众生亦是往生。一个是与不安的有情说往向往生的善巧，与已经于法抉择的有情说返向往生的善巧，在自利利他的作为中得到法的满足。

对于满足世俗的愿望，在返向往生这个教法中，是许的。如阿弥陀佛第二十二愿中说——“除修短自在”。

有的人在这个娑婆世界有许多杂染的贪图、未完成的世俗心愿，这类人往往会说等我把世俗的心愿完成了再去学佛。《四分律藏》中举例说有外道，看到年轻沙门，就说，哎呀，你们年轻啊，年轻时要好好放逸，行五欲之乐，老了再去行梵行，那多好啊，世俗也有，出世也有了。这实际是过去印度婆罗门教的一种体系，即年轻的时候就要有事业、家庭、作为，然后到四十五岁左右就都要出家，摒弃一切，去做一个梵行者。在印度，出家(不仅指佛教中的出家)是很高尚的行为。

       阿弥陀佛教法中的返向往生，就是于往生心智抉择者，可以去偿还自己的世俗意乐愿望。你说是不是用“众生所愿乐，一切能满足”把我们给勾过去，下面到底能不能完成呢？能完成的，这一点大家要放心，这是阿弥陀佛在此殊胜教法中的一个真实作为。但往生是主题啊，往生这个主题不能丢，往生安住彼国，不违安养，返向十方世界完成你的世俗愿，是可许的。实际许多人都有很多世俗愿望，心里都在打世俗的鼓，嘣嘣嘣嘣，天天都在想世俗的事情。那你先要把往生这个大的愿望解决了，就是有不退转的法益了，再到娑婆世界完成你的未了情、未了缘、未了事、未了作为，没有问题的。

你说我就沉沦沉沦，把自己的业做完才好呐。业是做不完的。但我们要是往生彼国以后，回来再处理这些未了缘、未了情、未了事，没问题了，那就可以做完了——因为你已经觉悟了，再去偿还还这些业债、情债、事债等等，没有问题了，你没有畏惧了，你不会埋没在里面永远不能出头了。因为你大事已毕，你得到了自由的、觉悟的善巧，你有不退转的摄护，你在这个娑婆世界，乃至他方世界都可以作为了，不要说这一生的未了事、未了缘、未了情，你多生多世的未了事、未了缘、未了情都可以解决。你可以去找他(她)，做什么呢？拉着他(她)就往生了。要不然在这个世界上纠缠，你找他(她)，他(她)找你，又不知道到哪一道去了。

未了的事，未了的缘，未了的情，都是纠缠不清的，那我们往生彼国极乐世界后，以“短自在”身再来这个娑婆世界了这些未了情、未了缘、未了业，就都成我们渡脱众生、利益有情的方便了。这个法真是不亦乐乎的，你看出世入世都完成了，太美好了！许多方法你梦都梦不到，你可以于十方界做道场了，你可以将此身心奉尘刹了，你可以不怕世俗了，为什么呢？——你已经在不退转地得到了究竟的认知、安住，你有极大的方便，可以分身到无量的世界，去实施无量的教法，交流、认知、偿还等等，都是没问题的。而我们如果在这个娑婆世界沉沦，就容易迷失堕落，不可自拔，自救之力尚没有，怎么能利人利世呢？怎么去偿还你的未了事、未了缘、未了情呢？偿还不了的。人人心中都有世俗愿望，你就大大方方地放在那儿吧，往生以后再说。它在我们记忆的如来藏、意识海、阿赖耶实中不会泯灭的，你放心吧，你先去成佛，再去度众生，众生无边。

“众生所愿乐，一切能满足”，在往返二种往生中是一个很实际的教法。第五门的修持，最主要就是安住于佛陀的本愿，随顺着佛陀于往生的住持与加持，回入娑婆世界，虽然自身尚没有究竟完成这样一个作为，但是现身中、现世中，返向回施着阿弥陀佛的殊胜教法、国土的庄严，饶益着周边的有情，令其走出迷途，往生彼国。

        这是个修行方式，就是说我们在现世中、即身中都可以完成我们的未了事、未了缘、未了情，你抉择一下就可以了——你说若是与我有缘、有情、有事，往生彼国再说，不往生，不能说了，那可能就有方法了。要不然以你这一生的修持，了不掉啊！太多的纠缠，太多了，说不清道不明，一天一夜的想法都无量无边，你怎么解开呢？所以说一起往生彼国，让阿弥陀佛来给你述评述评，阿弥陀佛一“点评”就好了——阿弥陀佛灌顶授记，那我们就得方便了，得大总持门，于一切世界得方便。

我们的娑婆世界纠结太多太普遍，那我们作为一个念佛人，就是一个快乐的念佛人，在出世入世二法中，我们大可以放心地去修持，去认知什么是主什么是次。主体的问题解决了，次要的问题就可以迎刃而解的，我们在喜悦的、智慧的、平等的、安心的情况下去解决它，去认知它，面对它，成熟它。这样我们作一个世间出世间的无畏的修行者、念佛者、智慧者、具有慈悲善巧者、不退转者，那在这个浊恶世间真是一个巨大的善缘。

娑婆世界虽然是五浊恶世，我们一旦遇到了念佛这样一个完整的教法，一种令人心璀璨的教法，令心智舒展的教法，令我们不再畏惧的一个威德的教法，我们真正去实践它，就会变成一个快乐的人，在这个痛苦的世界变得快乐，在这个浊恶的世界变得清净，在这个迷失的世界变得觉悟明了，那这个世界就太需要我们这样的念佛人、觉悟人，具足慈悲的清净人了。不是自封的，是因为在法的加持下，在法的实践下，在法的作为下而成熟了这样一个自他二利。

如果还有什么更好的方法，当然是很好的，但净土这样一个法则，如果认真地实践，在我们这一生中，都是可以满足我们出世入世的愿乐的。所以”众生所愿乐，一切能满足”，这样一个“庄严一切所求满足功德成就”，正是阿弥陀佛的威德愿力所成就，此成就是回向一切众生的，我们只要随顺这个教法，这种成就与功德在我们凡夫的生命的现下，就会升起它无碍的光明的力与作用，就会成熟这样的力与作用，就会完善这样的力与作用，使我们走出娑婆世界的迷失困惑，使我们真正在这一生随顺着法教而成就阿耨多罗三藐三菩提！

所以这个生即现生之生，非是生死之生；是顺性觉悟之生，非是人的死亡与生存这个生；是即下心性的认知的再生，远离了迷失的再生，运用了智慧、远离了愚痴的再生，不是说死掉了活掉了这种生与死；是我们心智在依着法则而变化，依着择法的殊胜而成就的一个即时的利益，也就是即心即是、心作心是的一个殊胜功德的善巧的使用。使我们在自业他业中被动轮回的生命变得主动起来，变得自由，变得喜悦，变得轻松，变得有慈悲有智慧了，变得有方便了，不再那么迷失沉沦痛苦挣扎，不再那么敌视了，不再那么大的怨气了，不再那样做了，没有必要，那样太苦了，那是没有必要的一种生活模式，那是一个愚痴者的生活模式，那是没有教法的一种生活模式。而我们作为一个念佛人，要走出这样的困惑，走出这样的沼泽地，走出这样的一个令我迷失沉沦的铁围山，我们要把他轻轻地打破，就像文殊的宝剑一样，轻轻地一落，就开了口子，我们就从口子走出来了，要不然在这个世界就是十分痛苦与挣扎的。

往生彼国，云何不可思议呢？昙鸾法师是这样说的：“云何不可思议，彼国人天若欲往生他方世界无量佛刹供养诸佛菩萨，及所需供养之具，无不称愿，又欲舍彼寿命向余国生修短自在，随愿皆得。未阶自在之位而同自在之用。焉可思议。”

就是说我们在这个娑婆世界也好，往生彼国也好，欲供养他方诸佛乃至一切有缘有情，乃至其他等等作为，资具具足，分身自在，未证佛道前，作用就象佛陀一样，有那么巨大的善巧神变力、自在力。我们在这个娑婆世界，虽然没有修证，但假若依着阿弥陀佛的愿力，把阿弥陀佛国土庄严殊胜的功德利益回施给每一个有缘，一样可以令一切众生即身中得自在。此自在，就是远离我们对这个娑婆世界的计较、攀比，以及在这个世界沉沦的习惯，使我们从业习中、迷惑中走出来。这里面有短自在的修持，我们往生彼国就有这样的自在力，未往生彼国，安心于此，亦有这样的自在力。你可以去实践，去认知，这是不可思议的加持力，我们以凡夫心去思议它，那是受到极大的制约的。

所以这个法，是随顺得入的一个殊胜功德，就如百川入海。这百川的水，大大小小的，清的浊的，发源地也都是不一样的，但是流到大海，皆名为海。那我们人类及百千杂类众生，往生彼国，皆名极乐中人，皆得诸乐无有众苦，就同入大海一样啊，咸同一味。

因此我们对往生彼国的主题——我们这一生的主题，就要认识清楚了，它如百川归海，是自然而然、顺性顺势的一个结果，顺佛愿，也就是顺佛势。我们把生命、修行的主题，放在随顺阿弥陀佛的愿力上，那就会显示性德，我们就会有一个顺势的善巧，就很省力，省力就成就了，不是费力的。

所以我们如果不喜悦了、沉重了，就要反省自己——一定是没有念佛，没有随顺佛愿，没有随顺佛力，没有随顺性德之力，我们做违性的事、违佛愿的事了，丢失主题了，那就开始费力了。

这是一个省力的成就。安住与随顺，就很省力，就活的很精彩。这个精彩是因为我们顺性，顺佛愿，顺无为而至的善巧，使我们得到了安心与安住。这样的生命就舍弃了造业的空间，舍弃了沉沦的挣扎，舍弃了贪欲的沉重，让迷失攀比也休息下来了。这样的意识法界充满了空净的、光明的、广大的喜悦，就有精彩的内容了，人就开始有智慧的快乐、慈悲的快乐、方便的快乐、无染的快乐、随顺到达彼岸的快乐、自利利他的快乐、不再纠结迷失的快乐。而在种种苦缘中，就能迅速地觉悟，能迅速地了解这个苦是背性的，背愿的，是造作的，是自业他业共业纠缠不清的一种沉沦与迷失，这不是我等所需，不是念佛人所需，是迷者愚痴者恶意相加的一个成就。我们对自己不会有恶意相加，对他人也没有必要恶意相加，造成自他伤害，那我们在念佛法门中就有自他二利的方便，这皆是随顺佛愿而成就。

这样，我们在这一生中，念佛就是我们的主题，往生是我们的主题，离苦是我们的主题，简单是我们的主题，轻快是我们的主题，自利利他是我们的主题。那些庞杂的事情、迷失的事情、纠缠不清的事情，交给你往生以后再来吧，现在不要来做，你没有那个力量。所以我们要做一个明智的选择、智慧的选择、慈悲的选择，要做悲悯自身、悲悯他人的一个选择，那我们就会选择念佛这个主题的生活，往生彼国的这样一个主题的生活，安心的这样一个主题的生活，无染的这样一个主题的生活，做这样一个省力者。我们真正作为一个念佛人，尽此一生，就这样一个主题。虽然有些业习的依附，就像一条河流有些污水一样，你不用理它，直直地回到大海就好了。你不能说河里有一些污水就不能流了，你就直直地淌下去吧，回到大海你就知道，若净水，若浊水，若是河流的水，若不是河流的水，一旦回到大海都是清净的海水，因为大海能包容我们所有的业与业相，使我们咸同一味。那我们就得极大的方便，入佛智海，这样的一生就够精彩了，我们对的起父母，对得起师长，也对得起国土，那么也对得起自身。

这样一个选择，你不选，你要做为什么呢？所以我们要善自选择，一旦有这样的选择力了，那我们这一生，念佛就是一个很简单的，很必要的，需要认真的一个生活的主题，那些杂染交织的东西若是对你有纠缠，你一定要警告自己，说我回来再处理你。一定要提醒自己，不管是事业的纠缠，感情的纠缠，什么样的纠缠，你一定要警告自己，这个地方不能留步，一旦留步就不能自拔了。所以说先往生极乐世界，回头再处理，此处要警策自己，这不是个苦事，这是极乐之事。

先来完成大事，再来完成次要的事情，主次分明。再普通的人对这一点都能认识清楚的。该做不该做，轻重缓急你要认清的，认不清，你这个人就太没智慧了！主次认识清楚了，我们就知道大因大果了，我们就有选择了。这样虽是凡夫有情，也是一个了不起的智慧者。不要小看这个凡夫的选择，凡夫的选择也是不可思议的，所以说众生心忆佛念佛，现前当来必定成佛，去佛不远，不假方便，自得心开。为什么呢？因为我们把自他共业暂时一放，去忆佛念佛了，结果如香熏染，久熏必有香气，再看这个娑婆世界的自他共业，原来都是虚妄的，梦幻的，纠缠的，好解决。

这十七种依报庄严，天亲菩萨给我们做了方方面面的表述，希望我们对极乐世界与娑婆世界有个大的对比。这样我们在往生的路上，在往生即下的利益上，就抉择了。在往生这个抉择上，对于现实的利益、未来的利益、究竟的利益，我们就会认识的很清楚。若即心即佛，即下就有利益。若心做心是，现下就有利益。若佛力不可思议，也在不断改变着我们的执著、妄想与纠缠。不管用哪个力量，我们现在的、过去的、未来的、究竟的利益都会达成的，因为我们的主题不再丢失——念佛忆佛成佛的主题，往生的主题不再丢失了。

这样不管用即心即是、心作心是、佛力不可思议，这三种我们所谓的现缘，我们来觉悟，来认知，来忆佛念佛，其利益必然在每一个生命的个体中，从各个角度表现出来，使我们有法，有喜悦，使我们摆脱了以前迷失的沉重、对立的沉重、攀比的沉重、积累的沉重，使我们逐渐快乐起来，轻松起来，那么人生就变得有意义了，我们学佛也就有意义。别人说你是个佛教徒吗？你说是啊，我是个快乐的佛教徒。

真正作为一个学佛人，你心里一定是快乐的，一定是有轻松的，起码有轻松的方法。你还沉重吗？你需要沉重吗？你需要去积累那么多挣扎的压力吗？那么多冲突？那么多说不清的幽怨、纠结？那么多。说不完么啊。

通过这个观察，就来号令我们及有缘——

做一个快乐者，一个往生彼国的守护者、实践者，一个现下的轻松者、解放者， 一个具有无染的顺性的念佛人。

我们给自己下了个命令——

我们开始念佛了，不再念自他共业的烦恼了，不再去念纠缠与攀比了。

我们开始念佛忆佛，把念佛忆佛的轻松喜悦快乐，回施给那些念业力，念自他共业，纠缠自他共业的人。

那我们就自己快乐，也要给他人带来快乐。这样我们会笑着生活了，要不然这生活太苦了。 

(岁次辛卯六月初一 2011年7月1日)