[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}



 
{返回 卡卢仁波切 文集}
{返回网页版}
点击:2874

戒 VOWS

卡卢仁波切讲授

缪树廉译

要想使佛法的修行真正有效,必须具备两个条件。第一,你必须认清轮回的本性是苦,并基于了知此苦而欲从无明的生活中解脱出来。第二,你必须认识正觉或佛果而欲得之。如是,你在轮回与正觉之间作一抉择,轮回为你所弃,正觉是你决心想要成就者。

虽然看来似乎矛盾,但是为了修行佛法,我们确须像关心佛法的修行那样关心世间──不是说千方百计去赚钱,而是说认真思考人生于世的真正意义。例如,我们是人,故受为人之苦:生、老、病、死。我们也属于轮回的六道,其中包括世间每一众生经历的生活。我们必须反复沉思六道中的各种苦况。这就是修行佛法者所必备的那种对世间的关心。

戒的三层面

受戒为僧或尼的原因是,受戒者了知世事维艰而实无有益。他们受戒是为了简化生活及令自己趋向修行。受戒极其重要,因为它能使我们成为修行正法之法器。如果我们以法为倒入碗中的甘露、美酒或奶油,做为容器之碗,显然必须是清洁不漏的。若非如此,不管倒入的是什么,都会变坏或流失。

受戒分三个层面:小乘的或外在的层面,大乘的或内在的层面,以及金刚乘的或秘密的层面。上一段所谈的受戒,相当于小乘教所说的波罗提木叉,或别解脱戒,为修行誓约外在的层面。内在的层面相当于容器的内容,是大乘传统中的菩萨戒,亦即发起对一切众生之悲心及深悟一切法究竟性空。秘密的层面是金刚乘的修行,有如在容器所盛的饮料中添加一些东西,令味更美,就像在茶中加奶、加糖或加盐。

我们中间有很多人都会采取某种步骤委身于法教,不管是否由正式受戒反映出来。我们也许受过在家戒、沙弥尼戒,或者受过比丘或比丘尼的具足戒。我们之中受过菩萨戒的人很多,而且凡是修金刚乘道的人全都受过一些密教的三昧耶戒。

我们常常未能持所受戒,当我们有此缺陷时,金刚萨埵观修法对我们就极有助益。此法也有助于让我们对持戒实际上会是多么困难有一清楚的概念。例如,许多人觉得比丘戒或比丘尼戒很难持,而菩萨戒就容易持了,至于持密教之戒,则根本不用费力,好像密戒会自持似的。其实,情形刚好相反。如果你想找易持之戒,最容易持的戒就是比丘戒或比丘尼戒,远较他戒易持得多。

将佛法三乘之教传入西藏的著名印度大师阿底峡,曾经说过,当他开始修行佛法时,先受沙弥戒,再受具足戒。由于细心注意出家诸戒,他能严谨持守而无丝毫违犯。后来他又受菩萨戒,结果却发现自己经常破戒──一天好几次他都会在思想上或行为上与菩萨戒的精神不符。但每次他都是在一个小时之内看出自己的过失,发露忏悔,并且重发持菩萨戒之誓。

于受密教之戒后,阿底峡把他破戒的次数比作尘暴中光亮的金属盘上所落微尘之数,或比作倾盆大雨所降下的雨滴数。他之破戒是经常不断的事。

听到阿底峡自述的人,心中升起忧虑:「喇嘛,您似乎是说一修金刚乘,就没有成觉的希望了,因为会经常不断的破戒。」

阿底峡答道:「不,根本不是这样。事实上,借着佛陀的加持,我们具有善巧方便,可以净化我们所有的缺失,以及其他不利的因素和不善的品性。」接着,他传授金刚萨埵观修法和有关的观想,作为不仅在净化破戒上,又在净化我们整个身心上,极有效的方便。

如果我们觉悟到自己的身、语、意与本尊的身、语、意无二无别,则密教诸戒尽在其中,悉得成就。当色是清净色,一切声本是真言,以及心定于与本尊有关的三摩地时,即是圆持诸戒。

不是说你必须受戒才能修行。你可以在没有正式受任何戒的情况下发展悲心,有效观修和证悟空性;但若为受戒,你遭遇障碍的可能就大得多了。有了某种誓约,即如受戒,或规律的生活方式,则你所作的观修就更可能产生效果,你也更可能在没有多种障碍生起的情况下圆成观修。

五根本戒

对所有比丘、比丘尼,以及受过戒的在家人来说,根本戒有五。一是戒杀。你若未受杀戒,则在避免造杀生的不善业方面就比较困难。杀生的行为能产生极大的障碍,并能导致来世转生地狱。即使在今生,我们也可看到杀人者受到精神与肉体的痛苦、财产的损失、法律的制裁,甚至死刑。所以就连在此显而易见的层面上,不杀生也具有多种利益:心安、避免遭受伤害或避免丧失财产和自由。你若誓不杀生,所有上述危险皆可避免。

二是戒盗。藏语称贼为Kun ma有「下」或「降」的意思,暗示偷盗降低你自己生活的品质,使你愈来愈穷;它令你的精神、财富和生活享受日趋衰败。你偷得愈多,你愈得不到想要得到的东西。在今生,对偷到有种种处罚:罚款、入狱和受苦。而且,偷盗是未来贫困之因,令你转生为饿鬼。不偷盗戒有助于避免这些不利的情况。

第三根本戒是戒妄。你说的任何谎话都对你在成觉之路上的进步有不利的影响。它也使你得到从来不说真话的恶名。但唯一造成完全破戒的口业则是妄言自己的成就。这也许是未得深悟而自称已得深悟,或不了知法而说广大甚深法教,宛若了知。如是迷惑众生,乃极不善业,为最严重的妄语。佛说,作此种妄语,是比杀宇宙间一切众生更大的恶业,因其令众生偏离解脱道,令众生轮回的时间延长及成觉的时日延后,妄言自己的成就,其所造之业远较仅取众生的性命更坏。因此,第三根本戒教我们尽可能避免说谎话,尤其不可妄言自己的成就。

在比丘戒、比丘尼戒或独身者所受的家戒中,第四根本戒是戒淫或避免一切性行为。人极爱好和关心性行为,把它看作一种极乐。就相对的层面来说,也许真是如此,但究竟的极乐或究竟不变永恒的幸福,远在性经验之上,非性经验所能比,而且就某种意义而言,性行为还妨碍你证得究竟的极乐。

金刚乘的生理学,把身体的创造活力描述为白点〈white tig le〉和红点〈red tig le〉,二点与性交时的高潮有密切关连。在性行为中,二点若失其能,就会令身心感到不适,而使我们不能获得稳定的极乐。

独身不是反常的抑制或巨大的苦难。相反的,它有助于成就真正稳定的幸福。佛说,凡夫都把性欲之乐当作人生的极乐。但这种极乐只能招致身心的某种不适感,因为它决不可能是圆满的。此一不性的情况,就像老狗啃骨头一样;老狗无牙,不能咀嚼,反被硬骨割伤牙床。但在尝到血味的时候,它心中想:「啊!味道真好,我还要吃。」于是它继续啃,不晓得它所尝到的美味是自己的血。它用流血的牙床啃骨头,使得伤口愈来愈深,终于感染细菌而溃烂。老狗原本认为极乐之事,结果却变成痛苦。

一般来说,性爱的问题,也许不在于性行为本身,而在于它所导致的更加不良的后果。例如,一对男女本极相爱,若女方为另一男人所吸引,她原来的情人心中就会立即生起嫉妒、忿怒和执着。只要有爱,就有这些烦恼,如仆随主。要点是情欲导致许多更加不良、更有害于修道的东西。另一问题,当然是有了性关系,通常都会有子女,一心抚养子女的结果使修行佛法的时间大为减少。为了达到简化生活的实用目的,独身乃被认为是精进修行的要件。

大体而论,我们愈放纵情绪,就愈有放纵情绪的需要;我们愈注意情绪,情绪就愈没完没了。不过,有一解决之道:我们可以和爱执一刀两断,说:「到此为此。」我们应以性行为不再是我们生活之一部分的态度,发独身誓。只要我们全心全意这样去做,即无困难。但是我们若注意情绪、放纵情绪,则情绪就会不断生起,没完没了。

爱戒之后,比丘、比丘尼及独身居士,应避免任何无谓之举──游戏、看电影、看电视、跳舞或唱歌。我们可能会问:「这些有何害处?戒之又有何益?」首先,它们浪费很多时间,而且助长各种其他扰乱修行的活动。其次,它们实为加强情绪的因素。例如,我们在观看电视时,就没在修行佛法。而且,我们在电视上所看到的,通常都会激起情绪的反应,有违我们受戒的目的。

第五根本戒与麻醉剂有关,特别是酒。酒妨碍神智的清明,而神智的清明则对禅修,尤其是对修金刚乘者,非常重要。依金刚乘的传统说法,如果从事密教修行的人,为饮酒故而神智不清,那就等于是种下转生地狱之因。

酒常被称为众恶之本。有一传统故事,讲述一位持戒清净的比丘,一天出外乞食,来到一家门前,被一个女子请进去吃午餐。比丘一进去,她就把门锁上,用手指着站在上房角落的一只山羊和桌上的一瓶酒,说:「你可以宰那只羊,或跟我做爱,或饮那瓶酒。除非你做这三件事中之一,我就让你出去。」比丘自忖:「我是受过戒的比丘。我不能跟这个女人做爱。我也不能任意取动物的性命,因为我不能杀生。我不该喝酒,但在她所要求的三件事中,饮酒似乎是危害最小的。」因此他说:「我选择饮酒。」说着,他把那瓶酒都喝下去。他烂醉如泥,结果引起性欲,而与女人做爱,饿了又宰羊为食。如是,酒醉导致多种其他罪恶,可能比酒醉本身更坏。

第五根本戒的含意中,还戒各种麻醉剂,如大麻烟。此戒在字面上是禁用发酵酒、蒸馏酒及任何致醉之物;大麻烟之类令心如醉如狂,似乎是相当明显之事。有人认为吸大麻烟能产生一种极乐,这在短暂的时间和有限的范围内也许是真的,但根本上,它令人愚痴懒惰。吸大麻烟的人白花了很多钱,落得在俗世的工作和佛法的修行方面都一无所成。他们终于在精神上很不愉快,同时在身体上还出了很多毛病。总之,大麻烟剥夺了神智的清明,令其散漫,这一点对发展有效的禅修最为有害。

香烟也极有害身心。莲华生大士及许多宁玛派中发现大士隐秘法教者,都一致说,吸烟令人转生下道──连未吸烟而触到烟雾的人也算在内。因此,你若受过不饮酒戒,就该避免饮酒、吸烟、吸大麻烟,以及避免服用任何令你神智不清或身心功能受损的麻醉剂。对没有正式受戒的人来说,尽量避免用致醉之物就是向前迈进一步。能够不用所有这些令心狂乱的东西,而专心致力于佛法的修行,那就太好了。

在佛陀的法教中,我们常常发现重视持戒的话:「戒如大地,支持一切生物及无生物。戒为诸善之本。」另一经典中说,严持戒律,我们即能闻、思法教,而得以进入有效的禅修。若欲修行有效,某种程度的持戒是绝对必要的。

这并非说,未能高度持戒的人应该灰心,或作此想:「我没有用。我什么都做不了。不受戒我就无希望。」意思不是这样。即使对未受戒的凡夫而言,最重要的也是仅可能依理应付人生,以免贪、瞋、痴心大起,要点在此。

对己受戒者来说,另一要点是谨防我慢。不管是基于得戒的身分,还是基于丰富的学识,我慢都有违修行的宗旨和有损修行的利益。「我是比丘。我与众不同。这些人不如我。」此种想法是与受戒的精神完全相反的态度。它能摧毁持戒生活本应发展出来的善德。

如果你的头脑很好,因有学问而起我慢,你可能想:「我比这些傻瓜强。他们没有我懂得多。」这种在智能上的我慢,与对佛法的真正了知相抵触,而且实能损坏很多修行之益。佛把我慢比作坚硬的石头,水滴无法于其上留下痕迹。这些水滴代表你从修行所发展出来的善性。如果你的我慢坚固到这种程度,善性就无法透入。如果我们视佛法仅为智能的消遣,结果也差不多,如果我们只积聚知识而不去实行或体验所学,则我们的信心与悲心就会减弱,以致漠视法教,而作此想:「这我早就听过,这我早就懂了。」如是冷漠的态度假若持续下去的话,我们将会达到无可就要的地步,等于是自断一切被救出愚痴的可能。佛说,假使是罪大恶极的人也可得救,但对佛法无动于衷的人就没救了,因其心如顽石,坚拒佛法。相反的,菩萨彻底了解经、律、论等所说之法的各方面。但在所有对菩萨的描述当中,从未提到过菩萨有我慢。我慢与证悟是互不相容的。

有了修行佛法的机会时,应知这些机会来自昔日所积福德,让你得依积聚更多的福智,以能利他。你也应该了解,你之所以能有这种机会,乃是由于你的喇嘛和三宝的加持。

此一法教的重点在于令有善缘者得到鼓励,不在于令无善缘者感到沮丧。我们不必觉得:「我只是一个在家人,只是一个居士。我未受过任何戒,所以无法成觉。我没希望。」重要的事感到鼓舞而专注于自己所有,因为你至少也有佛种。你有宝贵的人身,从而有机会和闲暇去完全实现你本具的成佛潜能。你已得遇法教,特别是金刚乘的法教,使你有证得觉心的方便。一切全靠了解自己所有,认清身在福中,然后善加利用,精进不懈。这就是趋觉之道。

这是不是说受过戒的人与未受戒的人之间没有差别呢?不是。二者有所不同。这一点可说明如下。假定有二屋,都放满了完全相同的宝物,只是其中一屋仅有一门,牢牢锁住,而另一屋则有多门,悉皆敞开。独门牢锁之屋被偷的危险很小,但多门敞开之屋则随时有丧失宝物的危险。此即正式受过戒而且持戒的人与未受戒的人不同之处。受戒予人防止过失及防止修法之益受损的方便。未正式受戒者则必须起大精进、具大智慧,因为犯诸过错与丧失法利的危险无时不在。

问答

问:有人不愿受戒,原因是他们惟恐自己不慎破戒,结果反而比未受戒时还糟。例如,人偶而会踩到昆虫。

答:任何杀生行为都是破戒,但唯一能毁坏所受之戒的杀生行为是故意杀人。即使杀人,若非故意,也不算完全破戒。除了谋杀以外,任何其他杀生行为,不管有意无意,都只是犯戒。无论如何,杀生是恶行,受戒与否都是一样。你逃不掉杀生的后果,即使是意外杀生,也仍含有某种恶业的成分。受不杀生戒旨在立下明确的戒杀誓约。

有四项考虑可决定任何行为的严重性,那就是行为的对象、行为的意图、行为的本身和行为的完成。就杀人来说,有被杀之人、杀人之意、杀人之行及人死之实。此四要素具备,才算完全破戒。若只有其中三项,就没有那么严重。若只有其中两项或一项,则所造成的影响也随之减低。

就杀虫而言,先是认知对象,心想:「这是一只虫,是活的东西。它有知觉。」其次是动机,心想:「我要杀它。」第三阶段是实际杀虫。第四是昆虫死了,杀者心想:「好啊,牠死了。」杀虫的行为于焉完成。这是严重的杀生,因为四种要素具备,而构成了有意且完全实现的行为。

问:有人未受戒行为与戒相合,也有人受过戒并能持所受戒。二者之间有何差别?

答:所积功德之力不同,因为后者曾在其上师与三宝面前发心持戒。这增加了持戒之力,使得持戒能极具效果。二者不同之处是自然合德与有意为善之间的差别,后者乃有意去修某种行为。过善良生活的己受戒者和过善良生活的未受戒者,其德大致相同,差别似在力量的强弱、真正的稳定与修行的能力。

问:我们怎样才能发展持戒?

答:发展持戒的生活方式,须审察自己的处境。你若是比丘或比丘尼,则如何持戒已有明确的规定。但对一般人来说,就有自作审察的必要了。你须审察自己的生活方式,而且当你了解到某些行为,例如杀生,是不善业时,你就不再想要去做了。此时你是自己的证人,而戒除杀生或偷盗之类的不良行为令你获得大益。如果觉得自己不能过独身的生活,你至少也可起忠于婚约,不欺骗亦不伤害你的配偶。你自行决定,自作此种誓约的证人。另一方面,已正式受戒者则有最佳的证人──三宝和喇嘛;这些证人使得任何誓约都更有力。

问:我在受戒时,非常紧张。我怕将来会破戒,而且有证人在场使得整个气氛更加令人胆怯。

答:觉得紧张并不坏,因为这意谓你认清自己是在重要的证人面前做一件重大之事。受戒的场面使你感到真实有力;它令你害怕,但这并不坏。这表示你也许不完全了解正在进行之事的性质,但至少你对受戒的重大意义有些概念。不过,你若觉得目前正式受戒有害无益,那并非说你自己所立之誓也不行了。生而为人是持戒的结果,而戒不是比丘或比丘尼才有;戒是规范生活方式的一种誓约,不管是你自己所立,还是从正式受戒而来,它教你该做什么和不该做什么。在当前的情况下,避免那使你紧张的受戒也许对你更为适合。不管属于正式受戒与否,誓约都是有效的,而你自己所发之不杀生、不妄语或不偷道等愿,关系重大,极为有益。

问:我对于持戒和过有规律的生活极感困难。我害怕您所说的那些方法,因其与我的个性不合。另一方面,我又认为自己能诚心接受法教。我怎样才能在想到持戒就讨厌的情形下,继续乐于接受法教呢?

答:转心向法的四种观想,就是针对这一点而来:此四观会自动引发持戒之誓。你不必勉强发誓持戒,你只要如是观想,发誓持戒自会成为你唯一能作的选择。我们的处境如此,除发誓持戒之外还能做什么?看清事态,自会发是持戒。讲个故事或许能说明此点。

释迦牟尼佛住世时,有一青年是佛的表弟,名叫锺阿悟〈Chungawo〉他娶了一个非常美丽的妻子。夫妇在一起极为快乐,但是过分相爱,简直连离开对方一刻都受不了。无论去哪里或做什么,他们总是在一起。有一天,佛见其表弟业已成熟,堪受法教,乃于像往常一样扥钵行乞食,站在他表弟家门前的路上,等着接受他表弟的任何供养。

锺阿悟对佛有大信心,虽然极爱其妻,但一见佛站在那里,就对他的妻子说:「我必须去供养佛。」

当他出门的时候,他的妻子一把抓住他,说:「你上那儿去?不要离开我。」锺阿悟说:「不要这样,我只到街底去。佛在那儿。我去供养他一些食物就回来。」他的妻子勉强答应,但把自己的衣边提起,用舌舔湿,说:「我要你在它干了之前感回来。」

锺阿悟说:「好吧。」接着他就去供养佛。当他将佛的钵装满时,佛把钵交给他说:「这个你拿着。」然后佛就沿着小路慢步离去。锺阿悟一时感到进退两难,因为他想回到妻子身边,但又不能不听尊贵如佛者的话。他终于还是跟着佛走了。佛带他从一条路进入森林,来到佛的住处,那是隐士的庵舍,附有一间佛堂。一路上,锺阿悟心理只是惦念妻子,然而他也知道自己有义务为佛持钵,至少也要先把钵交还给佛再赶回家去。

到了庵舍,佛对他说:「把钵放在那儿。我要出去一下。我不在时你留在这儿,可以帮我打扫打扫,灰尘很多,这里有一把扫帚。」锺阿悟束手无策;时间已过了很久,愈来愈晚,他最想做的就是回去与妻子相聚。但他又再度觉得自己对佛有应尽的义务,所以他动手打扫,尽快把灰尘全部扫出,以便能一路跑回妻子的身边。谁知愈扫愈脏。每当他以为完全扫净了,一转身却发现地面较前更脏,又得重扫,可是扫了还是脏。一连好多次都是如此。他终于放弃打扫,丢下扫帚,走出庵舍。

从庵舍到村庄有两条路,一是他跟佛来时走的宽广大道,另一是草木丛生的下山曲径。「我要走这条偏僻的曲径,如是才不会碰到任何人,而能尽快返家。」但当他沿着曲径往下走的时候,他看到迎面来了一个人,不是佛又是谁呢?他想:「我不能让他发现我在这儿。」于是他钻入一旁的矮树丛中,树枝垂在路边,形成一个小洞,锺阿悟爬到里面去,希望躲过佛眼。但佛走近时,树枝自动扬起,暴露出趴在地上的锺阿悟。佛说:「你在做什么?跟我来。」佛把他带回山上,锺阿悟发现自己又远离了妻子,趋向庵舍。

如是好多天,佛不断设法阻止锺阿悟回家。最后,锺阿悟到了不能忍受的程度,坚持不肯再住下去。于是佛说:「好吧!不过在你离去之前,让我给你看点东西,抓住我的衣服。」他突然飞了起来,飞到一座高山顶上,放眼望去,四面八方都是壮丽的景色。

当他与佛在欣赏风景时,一位衰老消瘦的妇人向他们走来。佛叫锺阿悟注意老妇,并

问:「谁比较美,是你的妻子,还是这位老妇?」锺阿悟喊着说:「你这是什么意思?我的妻子比这位老妇美上一百倍,不,一千倍。」佛听了只是说:「我们到天界去吧!抓住我的衣服。」

锺阿悟抓住佛的衣服,立即发现自己已在天界,那是由诸天宫所形成的庄严境,其中的天人天女皆在享受声色之娱。一切都是那么幸福快乐,使得锺阿悟连妻子都不太想了。让他看过了天界,佛最后又带他到一座宫殿,那里住着五百位美丽的天女,有一空着的宝座在殿中央。于是佛问锺阿悟:「谁比较美,是你的妻子,还是这些天女?」锺阿悟说:「这些天女比我的妻子美上一千倍。」佛对他说:「去问问看这里在做什么?」锺阿悟走近一位天女,问道:「中央宝座为何空着?」她回答说:「目前还没有座主。有一个名叫锺阿悟的人正想受戒。他将为僧,精进修行佛法,如是所积之德,将可使他得以转生于此天界。这个宝座就是给他坐的。」

锺阿悟急忙回去问佛:「我现在能受戒吗?」佛说:「好。」他们返回人间,佛为锺阿悟授比丘具足戒,于是锺阿悟成为僧伽的一份子,开始精进修行。

一天,佛召集诸比丘,对他们说:「我的弟子都是很好的比丘。你们都是为了利益众生而致力于成等正觉。只有一人例外,那就是锺阿悟,他持戒的唯一目的是要转生天界,去享世俗之乐。你们应跟他断绝来往。我要你们不跟他讲话,不跟他同座,对他完全不理不睬。」

此时,锺阿悟正要全力做一个非常清净的持戒比丘,也就是做佛的好弟子,他因心中想着那些天女,而把自己的妻子全都忘了,并且竭尽所能,善持诸戒。突然间,他发现自己遭到排斥,没人肯跟他讲话。他一讲话,别人就转身走开。别人既不肯跟他同座,也不肯跟他共餐,令他感到极端沮丧。他终于去问佛:「我有什么不对?为何没人理我?」

佛说:「不要担心。这次我们去看看地狱吧!抓住我的衣服。」锺阿悟抓住佛的衣服,他们很快就到了。佛带他经过地狱之一,在那里他们看见有被烧的、被煮的、被锯成两半的或受其它苦刑的,皆乃宿业所致。随后他们来到一个大锅前,锅中全是溶化的铁浆,由几个面目狰狞的恶鬼在搅拌,虽然其中实无一人。锺阿悟走向一个恶鬼。问道:「为什么别的锅里都有人,唯独这个锅里没有?」恶鬼说:「有一个名叫锺阿悟的比丘,自以为持戒非常清净。持戒的功德将可使他得以转生天界,但福报一尽,这个锅就是他的家了。」锺阿悟闻言心惊胆颤,于是佛又把他带回人间。

至此,锺阿悟了知俗事俗念皆无意义,而且自己实应将心完全放在成佛上。结果他成为极有成就的禅修者,以能一心修禅,不为声色所动而著名。

这个故事的要点是,了知死亡、无常、轮回之苦及业因果报,你自会发誓净修正法。

受戒有助于断除某些害人害己的行为,是对治烦恼的一种方法,也是非常有效的方法。但不是每一个人都必须受戒;其实,大多数的人都难以接受严峻的出家戒,离开家人等为僧为尼。这对大多数的人来说是不可能的,或不切实际的,同时他们也不应觉得非受戒不可;对治烦恼,还有别的方法。由于佛陀慈悲加持,我们获得有关菩提心的法教,亦即对一切众生慈悲的法教。此外,还有善巧方便能转化烦恼,而不必予以断除或压抑。因此,行者无须与家人和朋友断绝关系。

佛圆寂前的最后遗训是:「我已开示你们解脱之道。实际获得解脱要靠你们自己」。上师可以开示我们解脱之道,但我们必须亲证才行。菩提心道,对我们所有的人都是敞开的。

问:善行的功德何以会丧失?

答:功德及修行之益的丧失原因,主要有三种。第一是因自身的成就而起我慢。有害的想法是:「我的善行如是,所积功德如是,真了不起。我一定是颇为出众的人。」第二种有损功德之效果的作法涉及悔恨,例如:布施后心怀此想:「啊,我不该布施那么多,真傻。」第三种是瞋恚。心生强烈的恶意,能损坏善行的功德。我们以功德回向防止功德丧失。只要功德仍为我们自己所有,它就可能丧失,然而一但我们诚心无着的把功德拿出来与一切众生分享,那就连上述三种原因都损坏不了它。我们以简单的功德回向来防止所有这些烦恼。


{返回 卡卢仁波切 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:三乘佛法指要 目录 汉译序 英译本译者序 卡卢仁波切自序
下一篇:曼达供
 三乘佛法指要 第一篇 前行法(前方便)第二章 皈依处 第二节 三宝与三..
 三乘佛法指要 第二篇 正修行 第四章 六波罗蜜多
 自悟自性之歌
 大手印
 三乘佛法指要 第一篇 前行法(前方便)第三章 佛法的修习 第二节 修习..
 三乘佛法指要 第一篇 前行法(前方便)第一章 四正观(四共加行)第三..
 三乘佛法指要 第一篇 前行法(前方便)第一章 四正观(四共加行)第四..
 中有
 曼达供
 三乘佛法指要 第一篇 前行法(前方便)第二章 皈依处 第一节 佛..
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 观所缘缘论义贯 附:唯识学与百法概要 第一节 唯识学概要[栏目:成观法师]
 The Shurangama Sutra is the Essence of All Sutras[栏目:Ven. Master Hsuan Hua]
 十善业道经讲话 第九讲[栏目:南亭法师]
 漫说《杂阿含》(卷四)~M 第102经(领群特经)[栏目:界定法师]
 四十二章经讲记 第三十二章[栏目:四十二章经讲记]
 阿含学与阿含道[问答篇](杨郁文主答)[栏目:其它]
 001 大乘起信论(马鸣菩萨 造)[栏目:02 论]
 参禅的“秘诀”(宣化上人)[栏目:佛学小知识]
 相应55经 入流果经[栏目:相应部 55.入流相应]
 50 母亲的信[栏目:石头路滑]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com