一、人本思想为基础

　　 纵观古今中外的历史，几乎每个民族都有自己的宗教信仰。这一事实说明，宗教的存在具有普遍性和现实性，而信仰作为人类的精神需求，并非可有可无的点缀。
　　 传统宗教不仅作为信仰存在，更是道德建立的基石。欧美地区根据基督教建立了他们的社会道德规范，阿拉伯地区根据伊斯兰教建立了他们的社会道德规范，而印度、中国等亚洲地区则根据佛教、印度教、儒教建立了他们的社会道德规范。这些源于宗教的道德观维系了人类社会数千年的社会安定。
　　 那么，依宗教而建立的道德观又是怎样的呢？一般宗教都是神本的，不论是原始宗教，还是其后出现的多神教、二神教乃至一神教，几乎都以神为中心。尤其是目前世界最为盛行的一神教，以上帝或真主为世界的唯一主宰，并由这最高的神决定人类的命运。因而，人类必须根据神的旨意生活，以信仰获得救度，获得抵达天堂的圆满归宿。不可否认，以神为本的道德信条对人类行为的改善具有重大意义。相信宇宙间存在无所不能而至高无上的神，使得人类对世界存有敬畏之心，而这份敬畏之心便是止恶行善的基础。
　　 但建立在神教信仰基础上的道德不具有普遍意义，因为这种道德只对有宗教信仰的人才能够发生效用，如果不是信徒，这种道德便不能起到制约的作用。而且，一般宗教尤其是一神教都具有排他性，以自己所信仰的宗教为宇宙唯一的真理，以自己所供奉的神祗为世界唯一的主宰，而视其它宗教的信仰者为异端。当这种狭隘的宗教激情趋向狂热时，就会走向极端，甚至成为战争的导火索。于是，欧洲历史上出现了十字军东征，直至今天，伊斯兰国家仍因宗教信仰的冲突而频频爆发圣战。
　　 而佛教却和一般宗教有着本质的不同，佛教是人本的，否定宇宙间有主宰神的存在，认为人类自己就是命运的主宰，而并非由什么主宰神来决定。佛教也十分重视人身的获得，因为在一切生命的现象中，唯有人类才能探索真理，获得真理，并成就智慧和解脱，佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身短暂，难得而易失，所以佛教要我们珍惜人生，切莫辜负人生。
　　 佛教认为人类遵行道德行为的意义，首先是基于自身的需要。也就是说：生而为人，就必须遵循人类的行为标准。唯有符合这一行为标准的人，才能真正地称之为人，反之，则是不合格的人，或者是勉强算是人而已。佛教中的惭愧二法，就是使人能够保有人的身份的德行。惭，是基于对自身身份、人格的重视，对自身不道德的行为生起羞耻之心，从而尊重有德行的人；愧，是基于对社会公共道德的重视，对社会不道德的行为生起羞耻之心，从而抵制坏人坏事。正因为佛教认为人类的道德是建立在惭愧心，也就是羞耻心的基础上，那么，遵行道德就是立足于人类自身的需要，而给外在的约束。
　　 另外，人类遵行道德也是基于对未来生命的负责。佛教认为人类的命运是由自己决定的。在一个人在成长过程中，因为勤奋学习，就会拥有丰富的知识；因为努力工作，就会获得相应的财富；因为有良好的处世态度，就会建立和谐的人际关系。正如人生的一切成就都有待于自身的努力一样，未来的光明前景也是取决于我们的道德行为。不论是有宗教信仰的人，还是没有宗教信仰的人，都希望自己拥有美好的未来，而对道德的遵行才是未来人生幸福的根本保证。
　　 佛教主张一切众生都具有佛性，都是平等的。佛陀出现世间，也是以一切众生为教化对象，无论男女老少，无论种族差异，甚至一切的动物，在佛陀的心目中都是平等的，都要以慈悲心来对待，所谓无缘大慈，同体大悲。任何以牺牲众生利益为前提的行为，都是佛教所禁止的，这就避免了神教的相互对立，避免了因信仰不同而导致的相互排斥，更有利于世界的和平统一，有利于人类社会的友好交往。

二、因缘因果为依据

　　 人本思想，并不是佛教所特有的，中国传统的儒家思想同样富有人文精神。儒家虽然也相信宇宙间有鬼神的存在，但并不以鬼神为本，而是教导我们“敬鬼神而远之”。
　　 儒家所提倡的道德主要是为维护现实社会的安定和幸福服务。但儒家的伦理思想在对待义与利，欲与理的问题上，往往将两者机械地对立起来，因而也难以为社会大众所接受。儒家重义而轻利，甚至要求人们只讲道德，不讲利益，这显然是不切合实际的。因为人类的生存要以利益为基础，人类的幸福也要以利益为保障，如果离开这样的基础和保障，所谓的道德也将成为无源之水。如果道德不能和利益发生关系，甚至完全对立，那么，它注定只能是口号式道德，是脱离现实的教条。
　　 儒家发展到宋明理学，更出现禁欲主义的势头，提出“灭人欲，存天理”的道德信条。佛教称我们这个世界为欲界，欲界众生的特点就是生活在强烈的欲望中，正如孟子所说的那样“食色，性也，人之大欲所存焉”。由此可见，欲望的力量是根深蒂固而难以抗拒的，如果没有坚定的意志，没有禅定的修行，要消灭欲望几乎是不可能的，所以，这样的道德信条自然很难落实到生活之中。
　　 西方社会经历了数百年的神教统治。在以神为中心的宗教体系中，只有上帝才是绝对的权威，只有天堂才是永恒的归宿，尘世是短暂而虚幻的，欲望是罪恶而危险的。随着人本思想的出现，人类社会进入了一个竭力证实自身力量的时代，禁欲主义遭到了厌弃，转而追求个性自由，认为人生的价值只有在发展自我、证实自我的过程中才能得到全面展示。因而，人本思想肯定了人类追求欲望、追求利益的合理性，这一思想解放极大地促进了近代科技和经济的发展，但它所带来的负面影响却不容我们乐观。
　　 人本思想是以唯物论为基础，推翻了神的主宰地位，使人类首次成为世界的主人。在创造新世界的过程中，在开发未知领域的过程中，在追求幸福和享乐的过程中，压抑已久的欲望苏醒了，在此同时，人性的弱点也得到了充分的张扬。
　　 人本思想的道德观是建立在肯定欲望和利益的前提下，唯有在追求自身利益时伤害到他人的利益才是不道德的行为。这一道德观的确有它的合理性，也更容易为人们所接受。但人类的天性是自私的，因而，很难抵挡欲望的诱惑，在利益的面前也很难把握自己的理智，甚至利欲熏心，致法律与道德的规范于不顾。这样的行为固然要受到法律的制裁，但法律毕竟还存在许多漏洞，而执法机构及执法人员也没有能力去发现所有犯罪现象，这就使得许多犯罪者会抱着侥幸的心态铤而走险。对物欲的极端崇拜，使整个社会走上了唯利是图的歧途，使得人类在满足物质欲望的同时，不断地制造精神痛苦；在改善生存环境的同时，不断地破坏自然环境。到今天，被纵容的物欲已经使人类不再能够清醒地把握自己，而陷入了重重的危机和困境之中。
　　 而佛教的道德观是以因缘因果为依据，从因缘因果的规律中体现道德行为的价值所在。和人本思想相一致，佛教也肯定人类追求利益的合理性。它从缘起的角度，揭示了世界万事万物的存在都是由条件所决定的。有情在世间的生存，离不开衣、食、住等生活资粮，假如离开这些基本的物质条件，有情的生命则无法延续。而利益的获得又是维持生计的基础，这就说明，人类的生存不能没有利益，因而人类对利益的追求也是合理的。
　　 那么，道德与利益又是怎样的关系呢？佛法认为，真正的利益和道德是相辅相成的。在佛经中，对善的定义是：能给自己带来现世和未来利益安乐的白净法。也就是说，善的行为和利益是互为因果的。善的行为不仅能使我们在现世得益，更能惠及我们未来的生命。
　　 要完整地理解两者之间的关系，理解佛教道德观的内涵，则需要透过三世因果，及生命的整个延续过程来分析。通常，人们因不了解生命的过去和未来而怀疑因果的必然性，只顾及眼前利益，只是以暂时的得失来衡量自己的行为价值，不知行善必得乐果，行恶必得苦果。所以才会觉得行善是吃亏的表现，对待他人和社会只求索取，不讲奉献；只希望获得权利，却不顾及自己应尽的义务。或许大部分的人都不会反对道德，可一旦道德规范与他们的现实利益发生冲突时，如何取舍就能充分体现出一个人的智慧。假如人人都能深信因果的必然性，深信善有善报、恶有恶报，我想人人都会乐于行善，而不愿造恶。那么，如何才能深信因果？只有通过对佛法的学习。整个佛法都是建立在因缘因果的基础上，而这正是佛陀以他圆满智慧所证悟的宇宙人生的发展规律，唯有了解到这一点，我们才能以此作为参照，来指导我们生活中的一言一行。
　　 佛教的因果思想还揭示了自利与利他的统一性。凡是真正对自己有益的行为，同样能够为他人带来利益。因为善行才是真正的自利行为，而善行必然不会危害到一切众生的利益，否则便是恶行了。利人才能利已，损人必然损已，只有在“我为人人”的前提下，才能真正地实现“人人为我”，其过程虽为利他，但得益却在自身。
　　 佛教从缘起的角度看世界，揭示了世界是无我、平等而相互依存的。就这个意义上来说，个体的生存和社会的发展是一体的，个人的利益和他人的利益是一体的。由此我们可以认识到，佛教的道德观是建立在互利互惠的前提下，因而能更好地协调集体与个人的双方利益，协调他人与自我的双方利益，使社会的运转进入良性循环之中。

三、五戒十善为准则

　　 在佛法中，道德的具体规范又是如何的呢？道德的行为又称为善行，它的基本内涵便是十善。十善，即不杀生、不偸盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不邪见，这十种善行是包含着我们的身、口、意三业。其中不杀生、不偷盗、不邪淫，是体现是身体方面的善行；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口是体现在语言方面的善行；不贪、不嗔、不邪见，是体现在思想上的善行。
　　 与十善相反的便是十恶，即杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、邪见。十恶行可以说是对世间恶行的总结，人类的种种犯罪行为，都没有超出这十种恶行的范畴。因此，佛教将对治这些恶行的十善业道作为人类的基本道德准则。
　　 十善而外的五戒，主要是对有情行为的约束，具体内容为：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。从戒相上来看，五戒与其他宗教的道德规范非常相似，如耆那教，以不杀生、不偷盗、不妄语、不淫、离欲为五戒，基督教的后五戒为：勿杀、勿盗、勿淫、勿妄证、勿贪他人之所有。摩那法典亦以不杀生、不妄语、不偷盗、不非梵行、不贪嗔为五戒。这些流传了千百年的道德规范代表着古代圣哲们的真知灼见，虽然朴实无华，但正如培根所说的那样：“对琐事的明智指导正是最高明的教条，因为生活并不由新奇和奥妙的事情成立。”
　　 或者有人会怀疑，在步入信息时代的今天，那些传统的道德观念是否早已过时？是否还能具有永久的权威性？我们要知道，虽然人类有性别之分、种族之分，但也有着相似的共性、相似的弱点。今天，物质文明虽然有了空前的发展，但人性并没有随着物质文明的发展得到完善和提高，正相反，在追求个性、追求自由的旗帜下，人性的弱点因为失去制约而表现得更为充分。在这个物欲横流的社会，杀、盗、淫、妄的犯罪现象非但没有收敛，甚至比以往任何时期都更严重。要想改变社会的现状、改变人类的命运，唯有将道德普及到民众中。
　　 佛教的五戒十善有雄厚的义理作为基础。从自身而言，持戒就是在培养我们生命中善的种子，抑制生命中恶的种子。当我们生命中善的种子增长时，就意味着我们的人格得到了净化，我们的生命得到了升华。而当我们生命中恶的种子增长时，就意味着我们的生命在趋向堕落。我们的每一桩善行，所带来的也不只是暂时的人天果报，更会将我们未来的生命带入生生增上的良性循环中。而恶的种子一旦萌芽，也会形成强大的力量，给我们的未来带来无穷的过患。善恶的果报不是一时的，所以，持戒的意义也是长远的。
　　 无论是善行还是恶行，它的根源都在于我们的心。通常，我们所认为的犯罪行为只是那些已经付诸实施的行动，但在佛教的十恶行中，将我们的贪心、嗔恨心和邪见也纳入了犯罪的行为。只要我们生起一念贪心、嗔恨心的时候，同样属于犯罪的行为。因为贪心和嗔恨心的产生，虽然没有具体地伤害到他人，但却在无形中伤害了我们自己。
　　 我们起贪心的时候，就是在给生命中贪的种子浇水，是在助长我们生命中贪的力量，而这种贪的力量又会形成巨大的惯性并左右我们的行为。当我们贪著财富时，会表现出悭贪吝啬；当我们贪著地位时，会表现出阿谀奉承；当我们贪著虚荣时，会表现出自赞毁他，正是这一切，污染着我们的心灵，腐蚀着我们的人格。而我们起嗔心的时候，也会导致同样的结果。所谓修身养性，一方面要求我们有效地约束自己的所作所为，一方面要求我们不断地陶冶自身的道德情操，因为我们的不良习惯是来自无始以来的积累，有着根深蒂固的力量，只有从思想上根除它，才能使我们的人格得到升华，成为众善毕备的有德之人。
　　 五戒十善不仅能完善我们自身，还能给社会带来自他和乐的效果。今天的社会，存在种种不安定因素。归根结底，不外乎人类的贪、嗔、痴在作怪。只要人类的贪、嗔、痴还没有得到彻底的解决，世界将永无安宁之日。因为人类世界的和平始于人类内心的和平，核武器能为我们带来和平吗？导弹防御系统能为我们带来和平吗？如果优良的军事装备能够为我们带来和平，能够保障我们的安全，美国的世贸大厦就不会出现撞机事件。先进的武器一方面是用来相互制约，一方面是用来相互威胁。核武器究竟给世界带来了什么？是安全的保障，还是更大的不安定因素？答案是不言而喻的。因此，只有认识到世界不安定的根源，才有可能最终解决不安定的问题。如果人人都能慈悲不杀，还会有生灵涂炭的悲剧吗？如果人人都能视天下万家为己一家，还会有硝烟四起的战场吗？如果人人将社会与自身当做一个整体，还会随意地侵犯他人的利益吗？
　　 人类的犯罪现象千差万别，可以运用法律的手段来制裁，也可以运用经济的手段来制裁，但最有效的莫过于道德的建设，因为道德建设不仅从根本上铲除了犯罪的根源，更不会带来任何负面的影响。如果众生都没有了贪嗔痴，这个世界便是安乐祥和的佛国净土！所以说，五戒十善的提倡，对社会安定和世界和平具有重大的意义！