大佛顶首楞严经讲记(卷九)
湛山倓虚大师述
诚祥法师录
大佛顶首楞严经卷九
唐中天竺沙门般剌密谛译
唐清河房融笔受
阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身。不行淫欲。若行若坐。想念俱无。
佛对阿难说，「世间一切所修心人」，「不假禅那」，不假借着禅修出世禅定的功夫，「无有智慧」，则没有出世的智慧，因无出世妙戒，慧由定发，定由戒生，既无出世三无漏学，「但能执身，不行淫欲，若行若坐，想念俱无」，「不行淫欲」，则身清净，「想念俱无」，心亦清净，十支功德发，而不名出世妙戒、妙定，以是凡夫外道能建立，非如来所结之三无漏学，人都忽而不察。以下别明其相，初明初禅。
无染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。于诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。
「无染不生」，世间的欲爱污染心里不生，「无留欲界」，这样人欲界上就留不住他，佛说解脱，因为世间的事情把心栓住了，就不能解脱，把世间污染的事都没有了，虽然欲界留不住他，「是人应念身为梵侣」，他的志向观念相应，「身为梵侣」，清净的伴侣，梵天就是清净的地方，这也不是佛法，佛恐怕修行人拿这个当究竟，所以一层一层的指出来让人知道一切唯心造，这个心就是宝物，修行法没有别的，就是一个正心，「如是一类，名梵众天」，他叫梵众天，不在欲界了，「欲习既除」，他的欲念习气既然除了，「离欲心现」，离欲的心就发现出来了，「于诸律仪」，于诸般的律仪，在行住坐卧的威仪之中，「爱乐随顺」，爱乐随顺之法，这都是梵众天的事，不是说佛法，「是人应时能行梵德」，这个人就在这个时候有清净之德，「如是一类，名梵辅天」，这一类名梵辅天，比梵众天高，是辅佐天王之大臣之类，「身心妙圆」，这是说梵天上的妙圆，不是佛法的妙圆，这都得要清楚，「威仪不缺」，威仪一点也不缺，「清净禁戒，加以明悟」，清净禁戒还加上明悟，悟是悟色界天上的理、悟色界天上的事，这又往上升，「是人应时能统梵众，为大梵王」，「如是一类，名大梵天」，这一类就名大梵天王，初禅三天：梵众天是老百姓、梵辅天是官、大梵天是王，佛因着阿难问，佛对他说，「此三胜流」，这梵众、梵辅、梵王，三种优胜之流，「一切苦恼所不能逼」，修到这个地方不被欲界的一切苦恼所逼迫了，「虽非正修真三摩地」，虽然不是真正修佛法的正定正受，也有好处，「清净心中，诸漏不动」，他得初禅离欲界之清净，欲界思惑之漏不能动摇他，名离生喜乐地，「名为初禅」，又名之为初禅。以下第二明二禅。
阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。徧成瑠璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。麤漏已伏。名为二禅。
佛对阿难说，「其次梵天，统摄梵人」，梵天他统摄梵天上的一切人，「圆满梵行，澄心不动」，圆满了清净的修行，就如同把水澄清了，「寂湛生光」，寂然不动，这个光自然就生出来了，「如是一类，名少光天」，这一类叫少光天，少就是不圆满，「光光相然」，就像烧着似的，这个火「照耀无尽」，照耀的无穷无尽，照的很远了，「映十方界」，指中千世界为十方界，光为教体，人间以音为教体，故名光音，映照得色界天上「徧成琉璃」，普徧的就像琉璃宝似的，「如是一类，名无量光天」，这一类名叫无量光天，「吸持圆光」，吸收圆满的光明，「成就教体」，成就天上的教体，「发化清净」，发明变化，统统都是清净的，以光代表音声，「应用无尽」，怎么用怎么有，没有穷尽，「如是一类，名光音天」，就像我们说什么话、办什么事，他以光代表，这类名叫光音天。
佛对阿难说，「此三胜流」，这三种胜过初禅之流，「一切忧悬所不能逼」，一切的忧虑心逼迫不了，因初禅三天有觉有观，故有忧悬，今觉观俱离，则忧悬不逼，名定生喜乐地，有定水润泽其心，「虽非正修真三摩地」，这种人虽然不是修佛法中的真三摩地，「清净心中，粗漏已伏」，可是清净心中粗浮的欲漏已经治伏住了，「名为二禅」，这叫二禅天。以下第三明三禅。
阿难。如是天人圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名徧净天。
阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得。真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。
「阿难，如是天人圆光成音」，如是承着上边天上的天人，圆满的光明都显露出来，「披音露妙」，如人间的音声露出不可思议的玄妙来，「发成精行」，发生他梵天的精进行，不是佛法的精进行，「通寂灭乐」，通普通的寂灭之乐，「如是一类，名少净天」，如是这一类就叫少净天，「净空现前」，清净的空一现前，「引发无际」，引动了发明没有边际，「身心轻安」，这么大的局面，如同是自己的身心一样，得着这么大的较安、这么大的好处，「成寂灭乐」，这才成就寂灭之乐，得着寂静的安乐，「如是一类，名无量净天」，这一类名叫无量净天，「世界身心，一切圆净」，一切圆满清净，「净德成就」，净德一成就，「胜托现前」，胜托都现在前了，「归寂灭乐」，也是归这个寂灭之乐，「如是一类，名徧净天。」
佛对阿难说，「此三胜流」，是优胜之流，不是泛泛的，「具大随顺」，哪一样都具足，样样都随顺，「身心安隐」，身心都得到具足安稳，样样都随顺，「得无量乐」，得着无量无边的安乐，「虽非正得」，虽然不是正式得着佛法的「真三摩地」，「安隐心中，欢喜毕具」，身心的安稳都具足了，名离喜妙乐地，「名为三禅。」以下第四明四禅，又分二，初明凡夫四天。
阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。粗重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若于先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若于先心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。后半劫生。如是一类。名无想天。
阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境。所不能动。虽非无为。真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。
当文是色界四禅四层天，色界天人，一往之谈，竟是男人没有女人，其实非是男女之相，他的饮食以禅悦法喜为饮食，一研究呢，这还不是佛法，以色界天的法喜一充满，就算吃了饭充饥一样，色界天也是由心造出来的，「复次天人」，又说色界天上的人，「不逼身心，苦因已尽」，没有人间衣、食、住的逼迫苦，到了天上是天然的，比欲界好的多，虽然苦因已尽，他心里一想，「乐非常住，久必坏生」，乐久必然坏生，坏了还得受苦，「苦乐二心，俱时顿舍」，求苦求乐的心都舍了，他就是一个观想，「粗重相灭」，粗重的分别相销灭了，「净福性生」，清净的福性就生出来了，这个人时时想慈悲喜舍的心，不想生天，也得生天，因为这是生天的因，「如是一类，名福生天」，「舍心圆融」，舍的心一点缺陷也没有了，圆融无碍，舍就是乐善好施，「胜解清净」，他解悟这个理，虽然是没解悟到佛法上去，比世间上的人高的多了，他的胜解是胜过欲界，胜解的心也清净了，没有污染，「福无遮中」，他修的福没有遮障的地方，不是如同世界上，享完了福又来祸，没有这个，「得妙随顺」，得了不可思议的随顺，事事都是随顺的，「穷未来际」，享福的年限是无限的，「如是一类，名福爱天」，这一类叫福爱天，「阿难，从是天中，有二歧路」，从这福爱天中分出两条岐路，连在三禅天的无量净光，「若于先心，无量净光，福德圆明，修证而住」，修是因、证是果，「如是一类，名广果天」，这一类就叫广果天，比别的因果结的宽大，所以结果也广大，「若于先心」，若于前边修行的心，「双厌苦乐」，你知道苦乐皆是不长的，「精研舍心」，精纯研究，苦乐皆舍，「相续不断，圆穷舍道」，圆满了穷尽了舍道，舍这个苦乐的心，心里头还有个苦乐可舍也不要，「身心俱灭」，身心把苦乐都灭了，「心虑灰凝」，修行全在念虑，虑而后能得，你虑什么得什么，你虑善事得善业、虑恶事得恶业，心虑就像死灰一样，没有热火，凝结住了，这一类「经五百劫」的时间，「是人既以生灭为因」，这个修行人，他还知道有个生灭，要去掉生灭，心里还是有生灭，你顿然间心里什么也没有，你知道这个理就好了，他知道有生灭，要去掉生灭，所以这也是病，「不能发明不生灭性」，他得不着究竟的佛法，不知道不生不灭的性，他心里想有生灭，这就错了，修行这个不能说一点好处没有，「初半劫灭，后半劫生」，他的结果在初半劫上，想念就销灭了，后半劫又发动了，「如是一类，名无想天」，如是一类，照着初半劫说叫无想天。
「阿难，此四胜流」，佛对阿难说，这四种胜流，超过一般平常的不修行的人，「一切世间诸苦乐境，所不能动」，「虽非无为，真不动地」，虽然不是无为真不动地，「有所得心」，他的「功用纯熟」了，名舍念清净地，又「名为四禅」。以下第二明不还五天。
阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双亡。下无卜居。故于舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。
阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间。旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉。所住持故。世间粗人。所不能见。
「阿难，此中复有五不还天」，这里五不还天是三果圣人居住之处，他们的寿命长，只有进没有退，步步增上，不退转位，他们「于下界中九品习气，俱时灭尽，苦乐双亡，下无卜居」，下界是对着九品的习气说，所有的习气都销灭了，不但没有苦，连乐也没有，下界没有居住的地方，「故于舍心众同分中」，他把凡心都舍了，他这众同分中也不少，又提另「安立居处」，阿难！到了「苦乐两灭，斗心不交」的地步，苦乐是斗心，苦来就夺乐、乐来就夺苦，争斗之心不相交了，「如是一类，名无烦天」，这一类名无烦天，「机括独行」，机是动机、括是没有了，没有单独的行，「研交无地」，没有对待了，「如是一类，名无热天」，这一类名无热天，「十方世界」，这是说大千世界，不是指的普通的世界，「妙见圆澄」，这不可思议的这个知见是圆满澄清不动了，「更无尘象一切沉垢」，一切微尘垢腻都没有了，「如是一类，名善见天」，「精见现前」，精纯的这个知见现前，有了效验，「陶铸无碍」，任其陶铸，一点障碍也没有，「如是一类，名善现天」，这类叫善现天，「究竟群几，穷色性性」，又究竟到种种的机动，穷到色性的这个性上，「入无边际」，入到无边际的地方，「如是一类，名色究竟天。」
「阿难，此不还天」，佛对阿难说，这五不还天的圣人，「彼诸四禅四位天王」，这四位天王，要比后边这五不还天，相差太远了，「独有钦闻」，对于这五不还天，单独的只可以钦佩，拿耳朵听一听，「不能知见」，凡夫见不着圣人，只可以知道有圣人，天上也如此，天上也有凡夫、也有圣人，前边那四禅十三天都是凡夫、都有轮回生死，无非福大寿命长，彼四位天王独能钦佩，听不得、见不到，因什么呢？底下说个比喻，「如今世间」，如同我们这个世间上，「旷野深山」，无人住的地方，「圣道场地，皆阿罗汉，所住持故」，皆是阿罗汉在那里所住持，「世间粗人」，世间粗人就是凡夫，不修行的人，他「所不能见」。以下总结其名。
阿难。是十八天独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。
这十八层天，虽然是独行无交，他还在色界天上没脱色相去，从这里还到十八层天上去都叫色界。以下无色界天又分五，初简去回心不入。
复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若于舍心。发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心。大阿罗汉。
这段文有回自心的、有不入理体的，佛法讲回向自心，不入自心，心外有法就错了，即心即佛，一切唯心造，成佛也是心造的、受苦也是心造的，这是说回向自心，佛对阿难说，「从是有顶色边际中」，色界有顶的边际中，再往上就是四空天，开了智慧就能证圣果，色界十八天普通言之就算是凡夫的境界，虽然是凡夫，各界都有圣人，凡夫也见不着，从其多数都是照凡夫说，有圣人在那里教化凡夫，机缘不成熟，他不信也不听，这说到了色边际中，「其间复有二种歧路」，其间又有二种歧路，这歧路之中，修行的知见，各有不同，「若于舍心，发明智慧」，修行的时候，没明白这个道理，全凭这个舍心，世间上的声色货利都要舍，这才能得这个清净心，回复人的本有佛性；世间上的事情都不长远，转眼成空，看破了这个，把一切的事都舍了，就发生出智慧，智是人的现前明智、慧是人多生的宿慧，智慧这两个字，一个是今世、一个是前世，智慧发明了，没有遮障，「慧光圆通」，慧光圆融、通达一切，能这样「便出尘界」，出尘离世，虽在世间上，也不能随世间上的环境转，能做得主，「成阿罗汉，入菩萨乘」，由小乘再入大乘，小乘是独善其身，他一发大心教化众生，心里就充足了，所以就行菩萨道，「如是一类，名为回心大阿罗汉」，这名叫回心大阿罗汉，这是说回向自心的修行人，心外无法，大至世界、小至微尘，统统都是心造的，这个地方明白了是心造的，不为环境所转了，能作的主，这才能证圣果，早先他修什么，心里就观什么，这就把心染了尘，这名字就叫尘，修行就叫出尘，「一尘不染，万法皆空」，「如是一类，名为回心大阿罗汉」，大阿罗汉是能行菩萨道。底下还有叉路，又入了虚空，佛教里讲空有几层，我们眼前看的叫顽虚空，顽梗不灵，就像个物质，外道讲什么也没有是断灭空，离开世界一切有，这里头就有个真空，「真空妙有，妙有真空」，你得明白，顽虚空、断灭空这两种是不能要的，圣人修的就不是这个样子，有析法空、有体法空、有妙有真空，「析法空」，他把世间上一切形形色色的分析开了统统都是假的，他提名有个真空之理，离开形相才有这个真空之理，这叫片面理，他是明白了一半，「色即是空，空即是色」，他以为空是空、色是色，凡夫认识顽虚空、外道认识断灭空、小乘人认识析法真空－世间法是世间法、出世法是出世法、圣人的道理是圣人的道理，分开了这叫析法真空；再高的到了大菩萨行菩萨道，就是体法真空，世间上的具体都是真空；再开了佛的知见，一切法根本上你都知道是不可思议的，这叫妙有真空，到了极顶，真空就是妙有，你去哪里找真空去？你对一切法不作思议，这都是真空，都是中道理体，这个空略分五个阶级：世间是顽虚空、外道是断灭空、小乘是析法空、中乘是体法空、大乘是妙有真空、究竟是真空妙有。以下第二别明四空天相。
若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全于末那。半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。迥无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。于无尽中。发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。
这是第二科，别明四空天相，「若在舍心」，上边说舍心，一个是发明了智慧，证了阿罗汉果，行菩萨道，这个地方也是舍心，所以这是两个叉路，都是舍心，舍了一切心里头所有的事情，都舍了！「舍厌成就」，他是厌离世界上所有，他这种心成就了，「觉身为碍」，他觉着身体为障碍，「销碍入空」，把身体这个障碍不要了，入空的境界，「如是一类，名为空处」，这类叫空无边处天，「诸碍既销」，诸碍，种种的障碍已经都把他销灭了，「无碍无灭」，也没有障碍、也没有可销灭的了，「其中唯留阿赖耶识」，此云藏识，具有能藏、所藏，执藏义，末那此翻染污，今言「全于末那」，正显俱生我报全在，并未伏断，「半分微细」，指第六识，无复外尘可缘，独有内缘之半分犹在，其相微钿，不但非色，而且非空，「如是一类，名为识处」，故此为识无边处天，「空色既亡」，空色既然没有，「识心都灭」，知识的心也都销灭了，把六识之内缘也伏，「十方寂然」，他不但自己没有了，十方世界也寂然没有，「迥无攸往」，迥然没有所去的地方，不知怎么好了，「如是一类，名无所有处」，这类名叫无所有处天，「识性不动」，第八识性从来不动，不可断灭，「以灭穷研」，以妄灭之心，强加穷研，「于无尽中，发宣尽性」，于此无尽性中，虚妄发宣尽性故，使第八识性，「如存不存」，就像有所存又没存着，没有主宰了，「若尽非尽」，就像形相尽了又没尽，似有若无，「如是一类，名为非想非非想处」，空处寿二万大劫、识处寿四万大劫、无所有处寿六万大劫、非想非非想处寿八万大劫。以下第三，更判凡圣二类。
此等穷空。不尽空理。从不还天。圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。
「此等穷空」言既以空而灭色，又以识而灭空，又以无所有而灭识，又以非想非非想而灭无所有，则于空境竭尽心力，「不尽空理」，然空理不居色外，今既离色求空，岂尽空理，所以钝根那含，「从不还天，圣道穷者」，从五不还天分出来的，有这圣道场研究证圣道，「如是一类，名不回心钝阿罗汉」，这一类名钝阿罗汉，直待非非想处八万大劫寿满方出三界，生方便有余秽土，「若从无想诸外道天」，若从无想天分出来的，则一味求空，不知回头观察真空的道理，名为「穷空不归」，「迷漏无闻」，这是迷有漏天，做涅槃想，既不闻出世正法门，「便入轮转」，他的报尽还入轮转七趣之苦。以下第四总辨王民不同。
阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫。业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨。游三摩地。渐次增进。回向圣伦。所修行路。
此文宜在下科之后，乃是通结三界之文，今既错简在此，另作一科释之。「是诸天上各各天人，则是凡夫」，要成了圣人就不在其内，「业果酬答」，凡夫他造业就有酬答，善有善报、恶有恶报，「答尽入轮」，业果酬答完了，还免不了入轮回，「彼之天王，即是菩萨，游三摩地，渐次增进，回向圣伦，所修行路」，如「华严经」云：「三地多作帝释天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，九地多作中千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王」，「游三摩地」者，以菩萨善入出住百千三昧，故住此定，而为天王，九次第定名善入、师子奋迅名善出、超越三昧名善住，一一皆能深达实相。以下第五结成无色名目。
阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。
色蕴销亡名身灭尽、四蕴精微名心灭尽，阿难！「是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色」，四空天的凡夫，无非是把身心都灭尽了，定性现前乃有定果，没有造业的形色了，「从此逮终」，言此外更无别天，「名无色界」，当知三界虚妄之相终于此矣。以下总结虚妄。
此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗。各从其类。
此四空天的凡夫，「此皆不了妙觉明心」，皆都是不了自己不思议的那个觉、明明白白的那个心，什么叫妙觉？什么叫明心？其实觉就是心、心就是觉，妙觉就是一个不思议的知觉，明明白白的心在这里常起觉照，真会用功就在这里，大多数的人都忽略过去，「积妄发生，妄有三界」，积累的妄想发生出来的虚妄不实的欲界、色界、无色界，「中间妄随七趣沉溺」，在他修行的过程中虚妄的随着「七趣沉溺」，七趣是六道加上仙道，统统都归沉溺，「补特伽罗」，补特伽罗中国话叫数取趣，七趣之中不定入哪一趣，「各从其类。」以下示修罗趣。
复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若于鬼道。以护法力。乘通入空。此阿修罗。从卵而生。鬼趣所摄。若于天中。降德贬坠。其所卜居。邻于日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王。执持世界。力洞无畏。能与梵王。及天帝释。四天争权。此阿修罗。因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗。因湿气有。畜生趣摄。
这段文表示阿修罗在六道里头算三善道，他分卵、胎、湿、化四种，先说卵生，佛对阿难说，「是三界中，复有四种阿修罗类」，阿修罗翻无端正，阿修罗也有护持佛法的时候，「若于鬼道，以护法力，乘通入空」，以护法的力量，他能乘着这个神通入到虚空里去，「此阿修罗，从卵而生」，此阿修罗是从卵生，这一类在「鬼趣所摄」，「若于天中，降德贬坠，其所卜居，邻于日月」，这一类在忉利天上做事，「降德眨坠」，因为失了德、做错事被贬下来，其所居住的地方，与日月做邻居，「此阿修罗从胎而出，人趣所摄」，这一类阿修罗是从胎而生，是人趣所摄，「有修罗王」，有一种阿修罗王，他也能「执持世界」，世界上的事情，他也能管，「力洞无畏」，他的力量大的很，没有可怕的地方，「能与梵王，及天帝释，四天争权」，能与色界天的梵王、忉利天的帝释还有四天王争权，「此阿修罗，因变化有」，此阿修罗是化生有的，属于「天趣所摄」，佛对阿难说，「别有一分下劣修罗」，还有一下等漏劣的修罗，「生大海心」，生在大海心里头，「沉水穴口」，他沉在水穴口的地方，好比那个靠岸的海口，他就在那个地方住，「旦游虚空」，白天在虚空四处游，「暮归水宿」，黑天就归在水里住宿，「此阿修罗，因湿气有」，这类是因湿气而有，「畜生趣摄」，他归畜生一类。以下结示劝修又分二，初结示迷妄又分二，初结成妄果本空。
阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。
这段文是结成妄果本空，由虚妄结的果，本来是空的，佛对着阿难说，「如是地狱，饿鬼，畜生，人及神仙，天洎修罗，精研七趣」，如是地狱乃至修罗这七趣，「皆是昏沉诸有为相，妄想受上，妄想随业」，皆是昏沉是惑、有为是业、受生随业是其果报，这是惑业苦三，这都在糊涂里头，昏昏沉沉的，都是有作有为的相，不能达到无为的妙法，「于妙圆明无作本心，皆如空华」，他这七趣要在这个妙圆明无作的本心都不够格，这个妙是法身德、圆明是般若德、无作本心是解脱德，他在三德里头皆如空华，就等于无，「元无所著」，根本上就没有着落的地方，天和神那么大能耐，也是没有着落，都是不究竟，「但一虚妄，更无根绪」，单单的就是一个虚而不实、妄而不真，更没有根本、没有头绪，就是这七样，人要知道佛，就知道哪个高低了，就知道哪个是真实的、哪个是虚假的。以下第三重示妄因颠倒。
阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗淫故。反此三种。又则出生。无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。
佛对阿难说，「此等众生，不识本心」，像这样的众生，他不认识自己的本心，虚妄作业，才「受此轮回」的苦，「经无量劫」的时间，「不得真净」，也不得着真正的清净，「皆由随顺杀盗淫故」，「反此三种」，要反此杀、盗、淫三业，「又则出生，无杀盗淫」，从这里头就产生出无杀、盗、淫，就是三善道，「有名鬼伦」，有杀、盗、淫三业就是三恶道，不杀、盗、淫也没逃出鬼趣，「无名天趣」，天趣是天、人、阿修罗，鬼伦是地狱、鬼、畜生，这都是在六道里，这里「有无相倾」，有三善道就没有三恶道、有三恶道就没有三善道，「起轮回性」，轮过来、回过去，这该怎么逃出去？底下举出醒悟的事情。第二科举悟劝修又分二，初正举悟境。
若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫。云何更随杀盗淫事。
这是说明醒悟的境界，「若得妙发三摩提者」，妙就是不思议发动了、不分别心，三摩提就是正定正受，得着正定、有相当的正受，「则妙常寂」，不思议的真理常常地寂然不更动，「有无二无」，有与无这两样也都没有了，「无二不灭」，就没有二了，没有二也灭了，「尚无不杀不偷不淫」，斯则不杀、不偷、不淫之相尚不可得，「云何更随杀盗淫事？」云何更有杀盗淫事？第二结劝真修。
阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落于魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。
这段文结劝真修，佛对阿难说真实的修行，「不断三业」，不断除杀、盗、淫三业，「各各有私」，各各都有私心，「因各各私」，即是别业，「众私同分」，即彼相似别业，所同感之依界，「非无定处」，从此便有七趣定处，此诸别业及诸定处，总是「自妄发生」，「生妄无因」，生妄没有别因，所以「无可寻究」，找不着头，「汝勖修行，欲得菩提，要除三惑」，你要修行得菩提，但须除其心中三惑，「不尽三惑，纵得神通，皆是世间有为功用」，你三惑不去尽了，纵算你得了神通，皆不是无作无为的大法，是世间有为的功用，你这「习气不灭，落于魔道」，落在魔道里，「虽欲除妄」，虽然想除妄也除不了，「倍加虚伪」，愈加虚假的事情，「如来说为可哀怜者」，如来说这类的人为可哀怜者，「汝妄自造」，这是你自己自作自受，「非菩提咎」．非是菩提的过咎，「作是说者，名为正说」，照这么说是名为正正当当的说，「若他说者，即魔王说」，若与这相反，就是魔王说。以上大意第五广示七趣竟，第六藉无闻比丘为语端，备明五阴魔境。意显若无中道妙慧，并失中道妙戒也，由无相似中道慧，所以或堕魔境而破戒，或堕外道而破见；破戒、破见总是违犯波罗提木叉，由无分证中道慧，所以或成声闻、或成缘觉，而破菩提心戒，故云无慧并无戒。文分为二：初正明禅境、二更断除疑；初中又分三：初结前生后、二时众伫诲、三总别开示。今初。
即时如来将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。或汝阴魔。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复于中。得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝仔细分别。
这是接着前边「即时如来将罢法座」，就是说完了法，将要下座，「于师子床」，佛坐的床叫师子床，「揽七宝几」，七宝几是拿手可以扶的叫几，「回紫金山」就是指佛的本身说，转回来还有没说完的道理，「再未凭倚」，又坐回椅子上，「普告大众及阿难言」，普徧的告诉法会大众，阿难是当机的人，佛对着他说，「汝等有学缘觉声闻」，有学就是对佛法还有没学到的，就是缘觉、声闻这类人，缘觉是中乘的名词、声闻是小乘的名词，这是指的人是缘觉的根性修缘觉法、声闻的根性修四谛法，佛法大端分三层，大乘菩萨是因、佛是大乘的果。缘觉是中乘的圣人，什么叫缘觉呢？佛说十二因缘法而修成的，中乘人由这里明白了悟道，这叫缘觉法，缘觉有十二种因缘，十二因缘有顺生门：是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，这顺生门是凡夫受生死的根本；他知道生死本无生死，他用还灭门：无明灭则行灭、行灭则识灭，一灭一切灭，这是缘觉修行的法子，我还回来把无明灭了，这就把生死根去了，这是中乘的圣人；小乘的圣人用知苦断集、慕灭修道，佛说这四谛法，他用耳朵闻到，他以这法修行，他就是这么个根性，你说多了他记不住、不能学，佛说你知苦，就别招集苦因，你羡慕寂灭就得修道，修道好证寂灭法，这是声闻法，「今日回心」，今日把心回转过来，发心学大乘法，「趣大菩提」，趣向大菩提果，这菩提就是觉道，知觉的大道里，「无上妙觉」，没有再高乎其上的，是不可思议的知觉，人在这个地方认真，这就会修行，哪个人没有知觉？我们人的知觉是胡思乱想，这个妙觉，你要放下一切的乱想，你就观察这个不可思议的知觉，把这个修成了就能成佛，「吾今已说真修行法」，我现今已说真修行法，「汝犹未识」，不但现在说的这些，上边还说了很多，你们还没认识，没认识什么呢？「修奢摩他，毗婆舍那」，奢摩他是一心三止、毗婆舍那是一心三观，这三止是体真止、方便随缘止、息二边分别止。体真止，你知道这个世界上当体即真，方便随缘止，遇着什么缘就止于什么；息二边分别止，你修中道；三观是空观、假观、中观，空观观体真止、假观观方便随缘止、中观观息二边分别止，你修止不行，你再时时的修观，这就是修行的法，大端知道了，你正式修止观，那就有魔来扰了，你不要说修成，你修到好处，魔就不安了，佛法是正的、魔是邪的，以正可以去邪，他站不住，所以就来扰了，这个道理就在这儿，「微细魔事」，你修止观要知道这里还有微细魔鬼的事情，「魔境现前」，魔的环境现在你前边，「汝不能识」，你认不透，他是在苦处引你、往坏处引你，你不认识，这是佛对弟子们说，你们哪能认识呢？「洗心非正．落于邪见」，你未曾修行以前，先把心洗正了、洗干净了，我说的这些事，你果然洗正了，就没有这些魔事发生了，洗心不正就容易堕落于邪知邪见里去，「或汝阴魔」，阴魔通则五十重皆名阴魔，并依五阴起故，别则色阴十种境界，但是色阴中自现祇名阴魔，经上说五蕴皆空就好了，五蕴不空就是魔，「或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅」，受阴十种境界，则有外魔入心，兼遭魑魅，想阴十境，兼有天魔及着鬼神，行识二十重境，皆是得少为足之类，「心中不明，认贼为子」，你心中不明白就要陷入大坑，等于认贼为子，哪有好日子过呢？「又复于中，得少为足」，修的得力了，还没到家，就满足了，少得着点好处就知足了，就不再向前进步了，这底下举出得少为足的一个榜样，「如第四禅无闻比丘」，如同一位无闻比丘，他修行到第四禅，「妄言证圣」，以为证了四果圣人，等到「天报已毕，衰相现前」，天上的果报享完了，衰相一现，还得受轮回，「谤阿罗汉」，他因生谤说证了四果，「身遭后有」，身还遭后有，认为谤法，「堕阿鼻狱」，堕在阿鼻地狱，佛对弟子们说，「汝应谛听」，你们应当审实的听着，「吾今为汝仔细分别。」以下第二时众伫诲。
阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。
第二总别开示又分三：初总明魔事之由、二别显境发之相、三结劝钦诲遵修。初中又分二：先是正明魔动因由、二劝诫迷悟得失。今先正明魔动因由。
佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中。所有国土而不振裂。汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通脗。当处湛然。一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
「佛告阿难及诸大众，汝等当知，有漏世界，十二类生」，佛对阿难及大众说，你们应当知道，这有漏的世界有十二类生，一是卵生，鱼鸟龟蛇之类，二是胎生，人畜龙仙之类，三是湿生，含灵软动这类，四者是化生，转蜕飞行这类，五是有色生，就是休咎精明、日月星辰这类，六是无色生，空散销沉这类没有形色的众生，七是有想生，是鬼神、精灵这类，八是无想生，是土木金石之类，九是非有色生，是水母等，是海水沫子成的，海蜇无头无尾，说它是活的，又不像活着，第十非无色，是咒祝厌生，他不是有色，他厌死这类，第十一非有想，就是蒲芦、土蜂子、螟蛉子这类，第十二非无想生，就是土枭这类，一共是十二类众生，「本觉妙明，觉圆心体，与十方佛，无二无别」，这十二类众生都有本来的知觉、不可思议的光明，这些众生本有的心体与十方佛无二无别，「由汝妄想，迷理为咎」，就由妄想把性理迷了，这种过咎是起初的时，「痴爱发生，生发徧迷」，痴爱一发生，越生越迷惑，「故有空性，化迷不息」，普徧故有虚空性，从虚空中变化不息，「有世界生」，有世界生出来，「则此十方微尘国土」，这就是成为十方微尘国土，「非无漏者」，都是有漏的，「皆是迷顽妄想安立」，统统都是迷惑顽梗妄想成立的，「当知虚空生汝心内」，佛说虚空世界都由迷惑而有，当知虚空生在你心里头，「犹如片云，点太清里」，太清是青天，都叫云遮住了，人只见云不见天，虚空比如片云、太清比如佛性，「况诸世界在虚空耶」，这又一比况，虚空在人心中如一片云，无量的世界还在虚空里，这个话要不是佛说，谁肯信？若不是佛，谁敢说？这是人梦想也想不到的事情，说这个为的是化迷不息，佛说若「汝等一人发真归元」，你修行不受外边环境所扰，心里头一清净，你一个人发出你自己天然的真性来，归到元始，「此十方空皆悉销殒」，你一回光返照，一心归于本心，你一人明白发真归元的道理，此十方虚空统统都销灭了，「云何空中，所有国土而不振裂」，当然都要振裂，「汝辈修禅饰三摩地」，汝辈修禅装饰你的三摩地，「十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉」，「心精通吻，心要精纯通达，已与心性相吻合了，「当处湛然」，在吻合的地方湛然清净了，「一切魔王，及与鬼神，诸凡夫天」，一切魔王、人间的鬼神、二十八层诸凡夫天，「见其宫殿无故崩裂」，各各见其宫殿无故的崩裂，「大地振坼」，大地一振动也拆散了，「水陆飞腾，无不惊慑」，水上游的、陆地走的、空中飞的，无不惊惧，「凡夫昏暗，不觉迁讹」，世间上的凡夫处在昏暗里，迷惑不觉一切的破坏迁动，佛又对阿难说，「彼等咸得五种神通」，彼等修行人咸得五种神通，「唯除漏尽」，唯独未得漏尽通，「恋此尘劳」，这是阿难这类人没得漏尽，「如何令汝摧裂其处」，「是故鬼神，及诸天魔，魍魉妖精」，以是之故，诸天鬼神、诸妖精等，「于三昧时，佥来恼汝」，于你修行三昧入正定正受的时候，妖魔鬼怪一齐都来你面前烦恼你。以下第二劝诫迷悟得失，又分二，初劝悟则成得。
然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴销入明。则彼群邪咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何敢留。扰乱禅定。
「然彼诸魔，虽有大怒」，然而这些魔鬼虽然大怒，欲破坏你，「彼尘劳内」，他是在尘劳分内，「汝妙觉中」，你是在妙觉之中，他不能把你破坏了，说个比喻，「如风吹光」，魔鬼就像风、你就像日光，他的风不能吹动你的日光，「如刀断水」，再者魔鬼像刀，你修行三昧像水，刀砍水也不妨害，「了不相触」，因为两不相触，「如汝沸汤」，还有你如同热滚水，「彼如坚冰」，魔像坚冰，「暖气渐邻」，暖气你渐渐与他相近，「不日销殒」，不用几天的功夫就销殒，「徒恃神力」，他徒劳仗恃神鬼的力量，「但为其客」，客不能欺主，你修行正道是主人，「成就破乱」，他不能成就破坏你的修行作用，「由汝心中五阴主人」，由你心中的智慧是主人，所以迷惑的客人不得其便，「主人若迷，客得其便」，主人一迷惑就受苦了，「当处禅那」，当处是禅那之心，「觉悟无惑」，你常常觉悟身体在世界，世界在虚空中，虚空在妙觉中如一片云不能常在，把这个理记在心中，「则彼魔事，无奈汝何」，则彼魔事与你就无碍，不能把你怎么的，「阴销入明」，五阴销灭了，就是没有迷惑，等到五阴皆空，才度一切苦厄，入明就是智慧，大学之道在明明德，「则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒」，由这个明能破暗，群邪幽气自然不能存在，「如何敢留，扰乱禅定」，哪能放扰乱你的禅定功夫。以下第二诫迷则成失。
若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。则摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祇毁一戒。心清净故。尚末沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
这段文是转过来说，「若不明悟」，若不以明为主，不在明上醒悟，「被阴所迷」，就被五阴所迷，佛说这些话都扣在阿难身上，「则汝阿难必为魔子」，必定为魔子孙，「成就魔人」，这回要为魔人可就厉害了，你早先不是受过魔吗？「如摩登伽」她的邪术不大，「殊为眇劣」，力量太薄弱了，「彼唯咒汝」，她只是拿邪咒咒你，「破佛律仪，八万行中，祇毁一戒」，若随他的邪咒就破佛制的三千威仪、八万细行之中祇毁一戒，「心清净故」，那时你的心中清净没受污染，「尚未沦溺」，所以没曾沦溺在危险里头，「此乃隳汝宝觉全身」，这时比上次厉害多了，你要不用真功夫，她能毁你的宝觉全身，最宝贵的就是你的知觉，这知觉不迷惑，能成佛作祖，「如宰臣家，忽逢籍没」，一迷惑了就如同宰相家犯了大罪，祸灭九族，「宛转零落，无可哀救」，这是警教阿难，你修行不要乱想。以下别明境发之相分五段，初名色阴境至五明识阴境，初中又分三：第一总示阴相、二别明发冒、三结过劝示，由第一总示阴相又分四：初牒示圆通正行、二正示色阴区宇、三悬示色阴尽相、四结示本惟妄想，今初牒示圆通正行。
阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆妄如一。当住此处。入三摩地。
这一段文是特别指示修圆通的正行，怎么叫圆通的正行？圆是圆融无碍、通是通达一切，人要知道耳的闻性是圆通，这是佛特别指示给人，这样修行就是佛法的真传，「阿难当知」，佛对阿难说，「汝坐道场」，你要坐这场修行，应当「销落诸念」，即是入流亡所，修一心圆顿止观，销落五阴生死情计，「其念若尽」，其杂念没有了，「则诸离念」，你把一切的念都灭了，把离念的这个念也要离开，「一切精明」，一切都成了精明，法法皆精、法法皆明，到了究竟处，是性觉妙明、本觉明妙，这个性你觉悟了，就是不思议的明，因为人的本觉是明妙的、精纯不杂的，就是一个明，「动静不移」，心里不被动静移动，到这个时候，「忆妄如一」，也没有忆、也没有忘，「当住此处」，你这个心应当住在这个地方，「入三摩地」，这就是修行入三摩地的方法，有相当的定力就有相当的享受，三摩地叫正定正受。第二正示色阴区宇。
如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。
这是发明观行位中，色阴现前之相，大开圆解，「如明目人」，事障未破，「处大幽暗」，知道色阴本是如来藏，「精性妙净」，自己本有的精明的妙性，人人本具！「心未发光」，自己的本心被这虚妄色质覆遮就不能发光，就黑暗了，「此则名为色阴区宇」，故名色阴区宇。以下第三悬示色阴尽相。
若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。
「若目明朗」，这是说色阴尽相，若到了动静、明暗种种二相皆悉了然不生之时，名叫色阴尽的境界，能超出劫浊，眼目明朗，「十方洞开，无复幽黯」，六凡色阴尽，方便十方洞开，二乘色阴尽，实报十方洞开，「名色阴尽」，菩萨色阴尽，「是人则能超越劫浊」，如是超于三土劫浊，又有观行开、观行尽、观行超，乃至究竟开、究竟尽、究竟超之不同。以下第四结示本惟妄想。
观其所由。坚固妄想以为其本。
九界众生于此漏无漏色，皆以为定有实法，今以佛眼照穷色阴之源，只是由于坚居妄想，随众生心应所知量，循业发现并无坚固实色，坚固妄想为本，则是无本，所以圆顿止观一起，彼则随尽，设不达其元非实色，惟属妄想，如何可成圆顿止观。以下别明发相分为十，初精明外溢身能出碍至十邪心含魑魅，妄见妄说，此之十境或先或后、或发不发、或有并发或复重发，事非一致，今但次第，详列令行人知是色阴境界。今初精明外溢身能出碍。
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
这一段文是发明精纯的明性能可以除一切的障碍，「当在此中」，就是此处，指于即事之理境，「精研妙明」，精研即观行之功、妙明即藏性之理，通在二十五境，别在耳门，由于「精研妙明」，精纯的研究到了不可思议的这个明明了了的时候，能令「四大不织」，地、水、火、风不向一块连络了，于「少选之间，身能出碍」，在极少的时间，人的自性就能出离地、水、火、风的障碍了，是依色阴所发之境，「此名精明」，这个明就纯粹了，「流溢前境」，精明就流动出来了，境界就现前了，「斯但功用」，明其发境之由，由于用功至此，「暂得如是」，暂时得着这个好境界，「非为圣证」，可不是证圣果了，「不作圣心」，不可作为圣心，所以魔之乘人必伺其或怖或喜，今云「非为圣证」，所以断其妄喜，又云 「名善境界」，所以断其妄怖，修行者应当知道这重要之理，「若作圣解」，设若你自认为证了圣果了，「即受群邪」，就遭了邪了、就受了魔了。以下第二精明内溢拾出蛲蛔。
阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「阿难，复以此心，精研妙明」，这是第二段再用此心精纯了杂，研究这个妙明之理，「其身内彻」，其身内就透彻没有滞碍，有这效验的时候，「是人忽然于其身内，拾出蛲蛔」，这个修行人忽然于其身中拾出蛲蛔虫子，「身相宛然，亦无伤毁」，身上一点也没变样，也没有伤毁的地方，「此名精明流溢形体」，这种境界是由精纯不杂的功夫做成的，没有旁的，「斯但精行」，单单的发心精进修行，「暂得如是」效果，「非为圣证」，你别以为证了圣果，「不作圣心，名善境界」，不作证了圣人的心了，你修到这儿算是好境界，「若作圣解，即受群邪」，设若是说证到圣果，就受种种的邪魔了。
又以此心。内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
第一虽说精研妙明，而是外研居多，是故精明流溢前境，第二虽亦精研妙明，而是内研居多，是故精明流溢形体，此一段文内外并研，故令精魄合离，空中闻法，除去执受之身，余皆涉入，互为宾主，「又以此心，内外精研」，身内有五脏六腑、身外是眼六根，所有内外的精神就是见、闻、觉、知，有这种关系，「其时魂魄意志精神」，就在这时候魂在人的肝上、魄在人的肺上、意在人的脾上、志在人的胆上、精在人的肾上、神在人的心上，这都有一定住处寄托，这都属于见分，身体是相分，「除执受身」，除去执着自己享受的身体不用，把他撂下、放下，「余皆涉入」，余者之魂魄、意志精神，互相涉入，「互为宾主」，互相有宾有主，功夫用到这个地方，「忽于空中闻说法声」，忽然间在空中闻听见有说法的声音，「或闻十方同敷密义」，或者闻十方同时敷演秘密之义，这是修行人用功得的境界，「此名精魄递相离合」，这名字叫精魄互相离合，「成就善种，暂得如是」，这是好境界，暂时得着，不能常有，「非为圣证，不作圣心，名善境界」，不可作为证了圣果就对了，「若作圣解，即受群邪」，若以为证圣果，就要受群邪。
又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方徧作阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「又以此心，澄露皎彻」，澄者妙止之功、露者妙观之力，以妙止观，使此心皎洁莹彻，「内光发明」，故得内光发明报土乍现，「十方徧作阎浮檀色」，十方都变为黄金的颜色，「一切种类，化为如来」，世界上的一切物都成了如来佛像，「于时忽见毗卢遮那」，毗卢遮那此云光明徧照，是法身如来在观行中所观色阴，「踞天光台」，这时看见毗卢遮那佛盘腿坐在天光台上，「千佛围绕」，还有千佛围绕着一百万万的国土，「百亿国土及与莲华」，百亿国土统统都有莲花，「俱时出现」，就在这一个时候都出现了，「此名心魂，灵悟所染，心光研明，照诸世界」，今既「心光研明」，加以「灵悟所染」，岂无暂照之力，「灵悟所染」，即寻常习闻教相，这时心光研究的发明了，徧照一切世界，「暂得如是，非为圣证」，这是暂时得着的善境界，「不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪」，不要作圣证想则善，若作圣证解即受群邪。
又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然十方处空。成七宝色。或百宝色。同时徧满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「又以此心，精研妙明，观察不停」，又这个心不断地观照审察，「抑按降伏，制止超越」，你把他执着住了，压着、按着，怕这个心变转了，在这个时候要住在本位了，「超越于时」，把这个时候就超越过去了，「于时忽然十方虚空，成七宝色」，忽然间虚空成了七宝色，金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、玫瑰，这叫七宝，十方虚空成了七种宝物的形色了，这也算是瑞相，就怕执着，这功夫用的还没到家，「或百宝色」，或者还有其他宝物的颜色，「同时徧满，不相留碍」，就在这一个时候普徧都满了，各不窒留障碍，「青黄赤白，各各纯现」，青色、黄色、赤色、白色这四色：青色表智慧、黄色表和平、赤色表敬爱、白色表清净，各有所表，「各各纯现」，谁也不相障碍，「此名抑按功力逾分」，这境界是用功太急燥了，压着不让他起的力量逾分了，「暂得如是，非为圣证」，所以有如是善境界，不要拿这个当做证了圣果了，「不作圣心」，不作证圣证果的心就对了，「名善境界」，这还算好境界，「若作圣解，即受群邪」，若作我证了圣果了，就受了邪气了。
又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「又以此心，研究澄彻」，又以此心研究这个理到了澄清洞彻的时候，「精光不乱」，由研究而精神的光明不变乱，「忽于夜半」，忽然在半夜，「在暗室内，见种种物」，见暗室中种种的物，「不殊白昼」，看的很清楚，与白天差不多，「而暗室物亦不除灭」，暗室中的物都存在，没有一样销灭，「此名心细」，这是用功到详细了，「密澄其见」，秘密的澄清才有这么个见，「所视洞幽」，见着种种异物，「暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界」，不作圣证之想是善境界，「若作圣解，即受群邪」，若作圣证之想就受了邪气。
又以此心。圆入虚融。四肢忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「又以此心」，心体本自虚融，由坚固妄想而生窒碍，今以止观之功，「圆入虚融」之性，深观内四大性与外四大均是惟心所现、无我我所，「四肢忽然同于草木」，四肢忽然间感觉就像野草木头，「火烧刀斫，曾无所觉」，火烧刀砍都没有知觉，「又则火光不能烧爇」，火光也无法烧，「纵割其肉，犹如削木」，拿刀割他的肉，如同拿刀削木，也不觉得痛，「此名尘并排四大性，一向入纯」，故名排四大性而令尘相并销，这是关乎入到纯粹、一点参杂也没有，才能现这个相，「暂得如是，非为圣证」，但是观行暂成，不可以此滥圣，「不作圣心，名善境界」，不作圣心解，这就是好境界，「若作圣解，即受群邪」，若说已证圣人的果位，就受了邪气了。
又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明徧满。又见恒沙诸佛如来。徧满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
「又以此心，成就清净」，就是一尘不染，「净心功极」，你这个清净的心用功用的到了极点，「忽见大地十方山河，皆成佛国」，忽然看见十方山河大地都变成佛国，「具足七宝」，金、银、琉璃、砗磲、赤珠、珊瑚、玫瑰，「光明徧满」，光明普徧这个世界，「又见恒沙诸佛如来」，又见着像恒河沙数的这么多的如来，「徧满空界」，这种境界徧满了虚空都是佛，「楼殿华丽」，楼阁宫殿，华丽无比，「下见地狱，上观天宫」，往下看见地狱，向上看见天宫，「得无障碍」，觉着一点障碍也没有，「此名欣厌，凝想日深」，这是欣净厌秽之心，观念常了，凝结日深，「想久化成」，想久了就变化成事实，「非为圣证」，这不可做为证了圣果了，「不作圣心」，不可妄作圣心，「名善境界」，这是一个好境界，「若作圣解，即受群邪」，若作圣解乃成邪矣。
又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
此段「又以此心，研究深远」，研究的时间很长了，「忽于中夜，遥见远方市井街巷，亲族眷属」，忽于半夜遥见远方的市井街巷，自己的眷属，隔多少万里，不但见着，「或闻其语」，说什么话还都听见，「此名迫心」，这是你压迫你的心不起妄想，「逼极飞出」，这压迫的功夫用到极点，心就飞出去了，「故多隔见」，所以隔多远都能够见着，「非为圣证」，这是暂时的境界，这不是证了圣人的果位，「不作圣心」，不拿这个当证了圣果的心，「名善境界」，这种境界就是你用功用成了，「若作圣解」，若作圣解就错了，「即受群邪」，邪见即时就上来了。
又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。
「又以此心，研究精极」，言其研究功深精纯，色阴将破，虚空将殒，故魔事从此而发，或于定中，「见善知识，形体变移」，看见善知识形体无端的改变，「少选无端种种迁改」，现佛现神通，「此名邪心，含受魑魅」，应当知道此名邪心未除，含受胎、卵、湿、化的四种鬼王魑魅魍魉，所以有此妄见，不是真见圣相，「或遭天魔入其心腹」，令此行人「无端说法」，「通达妙羲」，还很通达佛法的妙义，「非为圣证」，当知这是魔力使然，不是真实心开圆解，此虽防心不密，致使魔入心腹，若「不作圣心」，「魔事销歇」，则魔事终归销灭，「若作圣解，即受群邪」，若妄作圣解乃中天魔之计。以下结过劝示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
阿难，「如是十种禅那现境」，这十种境界都是从禅那中发现的，「皆是色阴用心交互」，都由无始虚妄的色阴与所用的妙止观心，能所交互，「故现斯事」，能观之心如钻、所观阴境如木，阴中藏性如火，种种现出之境界，如钻火得烟，则知去火不远，故一一名善境界，见烟而止则火不可得，损木损工，譬如中途迷惑，反受群邪，「众生顽迷，不自忖量」，若逢着这种事，自己不认识，人学佛未到究竟都在迷惑之中，所以平常人说，人到临死的时候是大梦一场，他也没醒梦，人是睁着眼做大梦、合上眼做小梦，小梦容易醒、大梦不容易醒，人要醒大梦，非得研究佛经不可，「逢此因缘，迷不自识」，迷惑自己，不认识自己，「谓言登圣」，见点效验，称自己证圣果了，自高自大的，「大妄语成」，这种大妄语一成，「堕无间狱」，就要入无间地狱，「汝等当依如来灭后」，佛告诉弟子当依法修行，「于末法中」，到如来灭后于末法的时候，「宣示斯义」，让人都明白这个意思，「无令天魔得其方便」，不要入在魔道里去，「保持覆护，成无上道」，得要保护一切修行人成无上道。以下明受阴境分三：初总示阴相、二别明发相、三结过劝示，初又分四：初结前色阴尽相。
阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。
这段文结成色阴尽相，「阿难！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者」，佛告诉人要破除五蕴必定用这个禅定的工夫才能销灭，同居色阴尽，见佛一切智心；方便色阴尽，见佛道种智心；实报色阴尽，见佛一切种智心。又达三土色阴即空，名尽见佛一切智心；达三土色阴即假，名尽见佛道种智心；达三土色阴即中，名尽见佛一切种智心；有观行见、相似见乃至究竟见之不同，利根人一尽一切尽、一见一切见，色阴尽了，「见诸佛心，如明镜中，显现其像」，现出种种的色相，这是修止观的工夫，成就的善境界。第二正示受阴区宇。
若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。
这是说修观行见于佛心，故名「若有所得」，未与法流水接，所以说「而未能用」，受是领纳前境为义，今六根虽不缘尘，而领纳之习仍在，所以「犹如魇人」，人被魇住了，「手足宛然」，手足现成的都在这儿摆着，不能使用，「见闻不惑」，见着人还不迷惑，心里明明白白的，「心触客邪，而不能动」，受阴喻以客邪，客是从外来的邪气，把人魇住，不能动转，这虽然不是实外邪，「此则名为受阴区宇」，只是受阴区宇，便是心触客邪境界。第三悬示受阴尽相。
若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。
闻所闻尽，「若魇咎歇」，若魔的力量灭了，「其心离身」，心就离开身了，「返观其面」，离开身能看见自己的脸面，「去住自由」，这是说破受阴的境界，说心离身离分段身，则于同居去住自由，离变易身，则于方便实报去住自由，「无复留碍」，一点窒留、一点障碍也没有，「名受阴尽」，这是受阴尽的相，「是人则能超越见浊」，就能把见浊超过了。第四结示本惟妄想。
观其所由。虚明妄想以为其本。
观他所由来，从何而来？此虚明但是妄想，是受阴相之根本，非真有虚明，既识其本，到不被其所惑。二科别明法相分十，初过抑生悲至十爱极成贪，今初。
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至观见蚊蝱。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
「彼善男子，当在此中」，是在事理二境，行三昧之中，由观行力破色阴尽，故「得大光耀」，由其受阴未破，「其心发明」，心里头发明种种受的境界，受有五种：一苦、二乐、三忧、四喜、五舍，今之悲心乃缘众生苦受而发，「内抑过分」，虽似大悲，实依受阴而发，所以「忽于其处」，「发无穷悲」，发出无穷之悲哀，「如是乃至观见蚊蝱，犹如赤子」，乃至见蚊蝱如同赤子想，「心生怜愍」，「不觉流泪」，不自觉流泪，「此名功用抑摧过越」，这是用功太过分，入了悲魔境界，「悟则无咎」，「非为圣证」，这不是证了圣果，「觉了不迷」，你要明白这种境界，不受他迷惑，「久自销歇」，日久自然歇下来，「若作圣解」，拿这个做为证了圣果，「则有悲魔入其心腑」，就有悲魔入你的心腑，「见人则悲，啼泣无限」，看见人就哭，有声有泪地哭，「失于正受」，修行的正当享受都失了，「当从沦坠」，当从其魔境沉沦下去。
阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧只。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
「又彼定中诸善男子」，又彼于修观行定中，「见色阴销」，去一层色阴碍境，「受阴明白」，露出一种虚明境界，「胜相现前」，这种胜相一现前，「感激过分」，由这一感动激发的过份了，「忽于其中，生无限勇」，生出无限勇猛的力量，「其心猛利，志齐诸佛」，这个心的猛利与诸佛并肩，相齐了，「谓三僧祇」，佛说三大阿僧只修福慧，才能成佛，「一念能越」，他说他一念之中就能超越，「此名功用陵率过越」，这功用的太过份了，「悟则无咎」，要醒悟了没有什么过咎，「非为圣证」，这不是证了圣果，莫作圣解就对了，「觉了不迷，久自销歇」，「若作圣解」，若说我证了圣人的果位了，这就错了，「则有狂魔入其心腑」，就有狂魔入其心腑，「见人则夸」，见人就夸奖自己的能力，「我慢无比」，谁也不如他，「其心乃至上不见佛，下不见人」，往上说看不见诸佛、向下说看不起一切人，「失于正受，当从沦坠」，他失了正当的享受，当然从这儿坠落。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。
「又彼定中诸善男子」，又彼修禅定的善男子，「见色阴销，受阴明白」，受阴未破故前无新证，色阴既销，「受阴明白」，「前无新证」，向前走没有新证得的，所以「归失故居」，故居又失了，二头不得用，此缘自心舍受而生枯渴，病在定过于慧，所以沉忆悬心，「智力衰微」，智力衰微了，「入中隳地」，如同走路在半路困倦了，隳了下来，「迥无所见」，迥然什么也见不着，「心中忽然生大枯渴」，所以心中，渴的难过，「于一切时，沉忆不散」，于一切的时中，把心沉下去了，还有个忆想不散，「将此以为勤精进相」，以这个为勤精进相，「此名修心，无慧自失」，这就是修行无慧自失，「悟则无咎」，你若是醒悟，这是用功用出来的，也不以为妤、也不以为不好，这是难免的，不定是哪一法，不定是多少，在这个地方醒悟，就没有什么过咎，「非为圣证」，不是圣证，「若作圣解」，「则有忆魔入其心腑」，就有忆想魔境入其心腑，「旦夕撮心，悬在一处」，不得自在，这种修行人，以为自己对了，「失于正受．当从沦坠」，不知道失于正受，当来从这里就沉沦下去了。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。
又彼修定中的善男子，「见色阴销，受阴明白」，缘喜受而生胜性，「慧力过定」，病在慧过于定，「失于猛利，以诸胜性，怀于心中」，所以亡失恒审，「自心已疑是卢舍那」，自心中怀疑已证到圆满报身卢舍那佛，这就叫「得少为足」，「此名用心忘失恒审」，亡失了恒常的审察，他以为成佛了，「溺于知见」，由此溺于知见的过处，「悟则无咎，非为圣证」，若能醒悟不作圣证就没有过咎，「若作圣解」，若一定说我成佛了，「则有下劣易知足魔，入其心腑」，这样则有一类下劣易知足魔入其心腑，「见人自言，我得无上第一义谛」，见人就说我得了无上的大法了，这就「失于正受，当从沦坠」。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
又彼在定中的诸善男子，「见色阴销，受阴明白」，色阴销灭了，受阴明白了，「新证未获」，是说受阴未破，「故心已亡」，是说色阴先销，此缘忧受而求自害，定慧俱劣，「历览二际」，所以历览这过去、未来二际，「自生艰险」，「于心忽然生无尽忧」，在他的心中忽然间生了无穷无尽的忧愁，「如坐铁床」，就像坐在烧铁床上，「如饮毒药」，如同吃了毒药那样难过，「心不欲活」，心里头总想着不想活、想早死，「常求于人令害其命」，常常的求人把他害死，「早取解脱」，早死了就早得解脱，「此名修行失于方便」，这是他修心失于方便，不知道任运的修行，太造作了，「悟则无咎」，要醒悟了这个道理不要紧，「非为圣证」，这不是证圣果的事情，「若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑」，若说早死了就解脱了，做这种想法就有一分常忧愁魔入在心腑里，「手执刀剑」，手拿着刀剑，「自割其肉」，「欣其舍寿，或常忧愁」，欢喜舍寿或常常的忧愁，「走入山林」，走到山林中去，「不耐见人」，不愿意见人，这都是「失于正受，当从沦坠」。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，这段文说修禅定的功夫过于慧，由得到轻安而生喜受，「处清净中」，他常处于清净之中，「心安隐后」，心得安稳之后，「忽然自有无限喜生，心中欢悦，不能自止」，忽然生出无限的欢喜，止不住了，「此名轻安，无慧自禁」，修到这儿得了轻安自在，身心清净轻安，定力是有了，得定慧均匀，只有定力没有智慧，自己生的欢喜管不住，修行到这个地步，佛说给弟子法会大众听，为后来学佛的人修行得要认得魔境，才能离开，「悟则无咎」，若悟了这个理就好了，「非为圣证」，见了这种境界不必欢喜，也不必忧愁，心里头知道这不是证了圣果，「若作圣解，则有一分好喜乐魔，入其心腑」，若不认识就有一分好喜乐魔入其心腑，「见人则笑」，见人就笑，「于衢路傍」，于街路旁，「自歌自舞」，自己又歌又舞，「自谓已得，无碍解脱」，自谓已得无碍解脱，不受生死之苦了，「失于正受，当从沦坠」，佛说这种修行人失于佛法正当的受用，当然就会沉沦坠落。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是氎华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
佛告诉随处修行所见的境界，得要认识，若不然就会遭魔难。这段文是说，「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，他见着定中的功夫优胜，「自谓已足」，自以为足，一知足就起高慢的心，「忽有无端大我慢起」，忽然有无端的大我慢起，大我慢一起带出多少的慢，慢一共有七慢，「如是乃至慢与过慢，及慢过漫，或增上慢，或卑劣慢，一时俱发」，恃己凌他、瞧不起人，仗恃自己有学问或是有势力，欺凌他人，这叫大我慢；同德相傲，但名为慢；与同争胜，与他相同的能力，他要争胜，这叫过慢；于胜争胜，人家胜过他，他还和人争，这叫慢过慢，未得谓得，没得着圣果说得到了，这叫增上慢；还有卑劣慢，他不及人，自己生慢心，这叫卑劣慢；还有邪慢，不礼塔庙、不拜佛像，「心中尚轻十方如来」，十方的如来佛他都轻慢，「何况下位声闻缘觉」，他更轻慢了，「此名见胜无慧自救」，这就是见着功大用的很优胜、很好，他没有智慧，自己救自己的这一个关过不去，这就是无慧自救，「悟则无咎」，他见着优胜的境界若能醒悟，「非为圣证」，知道不是证圣果就对了，「若作圣解，则有一分大我慢魔入其心腑」，不但「不礼塔庙」，还「摧毁经像」，「谓檀越言，此是金铜，或是土木」，还对信佛的施主说佛像是金铜土木做的，供这个都是迷信，「经是树叶」写的，「或是氎华」写的，因佛在世时用贝叶写经，所以他谤毁，「肉身真常」，他说自己的肉身是真常的，「不自恭敬」，自己不恭敬自己，「却崇土木」，却信土木等造的佛像，「实为颠倒」，真是颠倒，「其深信者，从其毁碎，埋弃地中」，若是相信他的话，把金银铸的、木刻的、泥塑的佛像都毁碎了埋在地里，「疑误众生，入无间狱」，把世间信佛的人们都疑惑，误了向佛信仰，这种罪大的很，入无间狱，「失于正受，当从沦坠」，因为他失于正受，定当从是因沦坠于地狱。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。己言成圣得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，又彼修定中的诸善男子，把色阴破了、销灭了，到了受阴之中，还得破受阴，「于精明中」，精明中者是色阴销之境界，在精纯明了之中，「圆悟精理」，就是悟此受阴本如来藏，「得大随顺」，功夫用的好，很随心、很顺利，「其心忽生无量轻安」，心里头忽然生出无量无边的轻安，身心清净、轻巧，「己言成圣得大自在」，自言已成圣果，「此名因慧，获诸轻清」，这是因他有智慧，所以身不沉重、心也清凉了，「悟则无咎」，功夫用到这里，知道醒悟就对了，「非为圣证」，你别以为证圣果，「若作圣解，则有一份好轻清魔，入其心腑」，若以为证成圣果，那就有一分好轻清的魔，身轻安、心清净，他不明白佛法，与佛法作对，这就叫魔，「人其心腑」，都入到他的心腑了，他还不知道，「自谓满足，更不求进」，他以为功夫修的到家了，「此等多作无闻比丘」，这等人多作无闻比丘，拿着四禅的功夫，以为证了四果圣人，他自己误了，还「疑误众生」，「堕阿鼻狱」，阿鼻狱是地狱中最厉害的，「失于正受」，失于正当的享受，「当从沦坠」，当来一定沉沦坠落。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。
「又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，「于明悟中」，明悟中就是色阴既销之观慧中，在这个明明白白的醒悟之中，得着不实在、不究竟，「得虚明性」，虚明性就是受阴性，这也是缘于舍受而成空解，乃慧多定少之病，在这个明明白白的醒悟之中，得不着实在、得不到究竟，得这个虚明性，虚是虚而不实，「其中忽然归向永灭」，就在其中，忽然归向永灭，由此生出这一断灭的思想，就「拨无因果」，说一切法无因无果，「一向入空」，什么也没有，这就叫断灭空，「空心现前」，断灭空的心现前，「乃至心生长断灭解」，乃至心里生长出来断灭的解释，说世间上一切所有都销灭了，就没有了，佛说这是修行人必须经过的一个过程，「悟则无咎」，若能醒悟了这种境界就好了，「非为圣证」，知道这不是证圣果，「若作圣解」，设若是说我证了圣果了，「则有空魔入其心腑」，这样就有空魔入人的心腑，本人不能作主，「乃谤持戒」，魔就谤毁持戒，「名为小乘」，「菩萨悟空」，说菩萨是大乘法，所悟的是真空理，「有何持犯？」一切都空了，哪还有持戒犯戒这些事情？这个人说大乘法，没有那些小节目，悟了真空理什么也能做，「其人常于信心檀越」，所以常于护法居士，「饮酒啖肉」，喝酒吃肉，不但这个还「广行淫秽」，做些不净的事情，「因魔力故」，因魔的力量的原故，「摄其前人」，他能收摄道场的这些人，「不生疑谤」，「鬼心久入」，魔鬼的心久入在人的心中了，「或食屎尿，与酒肉等」，所以或者吃屎喝尿，他拿这个当肉吃当酒喝，「一种俱空」，他说一切法都是空的，「破佛律仪」，拿这个魔术来破佛的律仪，「误入人罪」，耽误人人都入在罪过里头，「失于正受」，把人人的正当享受都失去了，「当从沦坠」，因他做不正当的事情，当然从于沉沦堕落了。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
这是受阴第十，「又被定中诸善男子，见色阴销，受阴明白」，又彼在定中的诸修行人见色阴销，受阴明白了，「味其虚明」，味受阴之虚明，因「深入心骨」，把虚明的信心研究得深入骨里，「其心忽有无限爱生」，其心忽然生出无限的爱，「爱极发狂」，爱的太多了，不能停止，爱到极点就发狂，「便为贪欲」，一狂妄便有贪欲的境界，「此名定境安顺入心」，安顺入在心里，就像欲爱入到他的心里，「无慧自持」，这时候没有智慧任持这种境界，所以「误入诸欲」，「悟则无咎」，若能明白这是不对，「非为圣证」，不是圣人所证之道就好了，「若作圣解」，若是认为这是证了圣果了，「则有欲魔入其心腑」，则有淫欲魔入其心腑，「一向说欲为菩提道」，说淫的事情是菩提道，「化诸白衣」，以这个化诸白衣，古时的老百姓都叫白衣，「平等行欲」，他不是真正的修行，平等行淫欲的事情，这哪是好事呢？「其行淫者，名持法子」，并说行淫欲的事才是真正的佛弟子，「神鬼力故」，这都是邪的力量的原故，「于末世中，摄其凡愚」，于末法的时候，他以神鬼的力量能收摄这些凡夫愚人，「其数至百，如是乃至一百二百，或五六百，多满千万」，其数乃至成千成万，这么多人相信他，「魔心生厌，离其身体」，以后魔心生厌就离开他的身体，没有魔力支持他，「威德既无」，威德既然没有了，「陷于王难」，官家知道了就受政府的难问，「疑误众生，入无间狱」，由他疑误了众生，生受王法之难、死入无间地狱，「失于正受」，失于正当的享受，「当从沦坠」，当来定受其沦坠。大科第三结过劝示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示未法。徧令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
佛对阿难说，「如是十种禅那现境」，如是这受阴的十种境界，「皆是受阴用心交互」，都是从受阴里用心互相交互，「故现斯事」，所以才现出种种相来，「众生顽迷」，世间的众生，顽梗迷惑，「不自忖量」，自己不忖度不量力，「逢此因缘，迷不自识」，过着这个因缘就迷惑了，自己不认识，「谓言登圣」，说自己登了圣人的果位了，「大妄语成」，这个大妄语已成，就得「堕无间狱」，「汝等亦当将如来语」，佛嘱咐弟子们，你们将如来的言语，「于我灭后」，于佛灭后的时候，「传示末法」，传示给末法之中普徧的宣传，「徧令众生，开悟斯义」，令一切众生都明白这种真实的义理，「无令天魔得其方便」，不要令天魔得其方便，「保持覆护，成无上道」，使令一切众生有护持佛法的心，才能引导「成无上道」。第三大科明想阴境分三：初总示阴相、二别明发相、三结过劝示。初中又分四，初结前受阴尽相。
阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。
这一段文是结束受阴尽相，「阿难！彼善男子，修三摩提」，你们这些学佛的人修正定正受，「受阴尽者」，已破除受阴，见惑虽断，而思惑犹存，故云「虽未漏尽」，虽然是没得着漏尽通，「心离其形」，心已经离开这个形相了，功夫用到这儿了，「如鸟出笼」，好比小鸟打笼子里出来；我们人的身体没有修行，所以不能自由，想出出不来，修行人把受阴破完了，就能自由了，「已能成就」，慢慢超凡入圣，「从是凡身」，由凡夫身，一步一步地向前，「上历菩萨六十圣位」，向上经历菩萨的六十个圣位，三渐次为能增进、五十七位为所增进，能所合称六十圣位，而「得意生身」，意之所到身则随到，「随往无碍」，随便上哪都无障碍。文句云此有三种：一、三昧乐受意生身，初信能得，二、觉法自性意生身，八信能得，三、种类俱生无作意生身，十信能得。若至初住，分证如来一身无量身，所谓中道法身，应化之本如天上月，普印千江不名意生身。第二正示想阴区宇。
譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言己成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。
想阴未破，「譬如有人，熟寐寱言」，喻如熟寐之人，受阴虽破，因有思惑未除，所以喻如寐言，「是人虽则无别所知，其言已成音韵伦次」，无别所知成韵次，以喻观行功深，「令不寐者」，诸佛菩萨喻如不寐之人，「咸悟其语」，都明白他所说的话，「此则名为想阴区宇」，这是虚妄想阴区宇。第三悬示想阴尽相。
若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。
这是说想阴尽相的悬示，事情还没落实，将来得这么办，叫悬示。先说破除了想阴的相，才能成佛，「若动念尽」了，「浮想销除」，虚浮的妄想也销除了，「于觉明心」，于本觉妙明的心，「如去尘垢」，如同把尘垢都去了，露出本觉妙明了，「一伦生死，首尾圆照」，伦者类也，分段为一类、变易为一类，首者穷其始、尾者究其终，从头到尾圆满觉照，都成就了；同居动念尽，去见思尘垢，圆照分段生死首尾，方便实报动念尽，去尘沙无明尘垢，圆照变易生死首尾，「名想阴尽」，这名为想阴尽相，「是人则能超烦恼浊」，是人则能超出烦恼浊。第四结示本惟妄想。
观其所由。融通妄想以为其本。
惟此想阴，能为融通变化，使心随境、使境随心，只是妄想以为根本，知道想阴虚妄无本，就不被其所迷惑。以下第二科别明发相分十，初贪善巧想，至十贪长寿想，烦恼虽多，贪为上首，一有所贪便堕魔网，可不戒哉。今初。
阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔着。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
这一段文是贪善巧的思想，是遭魔的因，「阿难！彼善男子」，你们这些修学佛法的善男子，「受阴虚妙」者，是观行位中了知受阴本如来藏，不发十种魔事，或虽发而觉悟不惑，所以「不遭邪虑」，本以圆解而修圆定，今既不遭受阴中之邪虑，将有漏之受转为无漏之受，故云「圆定发明」，只须如法精进，「三摩地中」，从观行三昧乃至究竟三昧，则无事不办，「心爱圆明」，若是从中忽生心爱，「锐其精思」，他用精纯的思想来的极快，有这种贪求来的快的心，当知「贪求善巧」，招魔堕落，都是自心妄想之病，从「尔时」至「身有光明」，明其魔事之相，从「是人愚迷」至「潜行贪欲」，明其受魔所惑，从「口中好言」至「无故耗散」，明魔所作业，从「此名怪鬼」至「俱陷王难」，结明魔所成事，「汝当先觉」二句，劝其觉则成得，「迷惑不知」二句，诫其迷则成失。
阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞情附人。口说经法。其人亦不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身。坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
这一段文是佛对阿难说，修禅定的人不要起妄想，一味的用功，把功夫用纯了，功夫一差别，一起妄想就容易着魔；修行人证道后，魔王的宫殿都要毁坏，这是现出邪正不两立，魔就怕成道的人，修道人功夫修好了，魔就来扰乱。
以下每段文中各有三节，初从「又善男子」至「贪求经历」，明定中所起妄想，二、从「尔时天魔」至「俱陷王难」，明其妄想所招魔事，三、从「汝当先觉」至「堕无间狱」，劝诫觉迷，所成得失。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵(淴-心+日)。澄其精思。贪求契合。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。数座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中」，这一段文是想阴第三，说这修行人于三昧中，「心爱绵(淴-心+日)，澄其精思」，心里生出爱，绵是连续不断，「贪求契合」，这时因他妄念一起，「尔时天魔，候得其便」，天魔得其方便，「飞精附人」，飞精附在这个修行人身上，「口说经法」，「其人实不觉知魔着」，他本人不知道天魔的力量，「亦言自得无上涅槃」，说自己得了无上的涅槃，「来被求合善男子处」，来在修行人打妄想的跟前，也「敷座说法」，「其形及彼听法之人，外无迁变」，天魔遮着他的形相以及听法的人，外边没有迁变，「令其听者，未闻法前，心自开悟」，能令听法的未闻法前心自开悟，「念念移易」，念念不住的变化，「或得宿命，或有他心」，或得着什么神通，「或见地狱」，或见着地狱，「或知人间好恶诸事」，或预知人的好事坏事，「或口说偈，或自诵经」，「各各欢娱，得未曾有」，各各听了都欢喜得未曾有，「是人愚迷」，这是把人愚迷住了，「惑为菩萨」，以为是菩萨来了，「绵爱其心」，起爱想的人，绵绵不断，「破佛律仪」，破佛的律仪，「潜行贪欲」，潜藏着行贪欲的事，「口中好言佛有大小」，口里常说有大佛、小佛，「某佛先佛，某佛后佛」，哪个是先成的、哪个是后成的，「其中亦有真佛假佛，男佛女佛」，有假佛有真佛，有男佛女佛，「菩萨亦然」，「其人见故」，其人见着这个境界，「洗涤本心」，把早先的道心都洗掉了，「易入邪悟」，这就容易入邪道，「此名魅鬼，年老成魔，恼乱是人」，此名魅鬼年老就成魔，来恼乱修行人，「厌足心生」，他闹够了，厌恶心生，「去彼人体」，就离开修行人的身体，魔已走，没有效验了，「弟子与师，俱陷王难」，弟子与师俱陷于国王之难，佛对大众说这些事情，「汝当先觉」，修行应当先知道，万不可起这个妄心，就「不入轮回」，若是「迷惑不知」，不但犯王法，「堕无间狱」，死后还下地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
「又善男子，受阴虚妙」，诸修行人，受阴到了虚妙的地位，而且得着妙理，「不遭邪虑」，不能遭遇邪魔外道这些事，「圆定发明」，圆满的定力都发明出来了，「三摩地中，心爱根本」，在正定正受中贪求分析世间所有是怎么回事情，他心里总想研究出根本来，他不知道世界上万事万物都是无始无终的，你要想找根本，从哪生？从哪灭？这都是妄想，就错了！无始无终！他是个圆理，要说从三皇五帝来的，三皇五帝又从哪里来的？你找不出头来，因为他是个圆理，一定要找根本，这是自己和自己过不去，「穷览物化，性之终始」，追穷流览万物的变化，他这个性从哪儿起头？从哪儿销灭？「精爽其心」，以这个为精明爽快，「贪求辨析」，贪求分别、分析，这个事情你别说是研究不到，你就是研究到了也是世间法，永远还是归在分别法上，到了究竟的道理是无分别法，你要过于分别就引出魔来了，「尔时天魔，候得其便，飞精附人」，附于人身上，「口说经法」，「其人先不觉知魔着」，这个受魔的人先不觉是着魔，「亦言自得无上涅槃」，「来被求元善男子处」，天魔来到这个求世界根元的善男子处，附在他身上，也「敷座说法」，「身有威神，摧伏求者」，「令其座下，虽未闻法」，虽然没听他说法，「自然心伏」，自然的心就敬伏，魔附在人上就说「是诸人等」，就是跟我学的人，「将佛涅槃，菩提法身」，将佛的涅槃修德、菩提智德，连佛的法身，「即是现前我肉身上，父父子子」，都算是现前我肉身上父父子子，「递代相生，即是法身」，一代一代的相生，这就叫菩提涅槃，「常住不绝」，法常住着，「都指现在，即为佛国」，就是佛国，「无别净居，及金色相」，没有特别清净所居之处，我们人人就叫金色相，「其人信受」，其人都信为实在，「亡失先心」，早先修行的心就亡失了，「身命归依，得未曾有」，连身带命都归依魔附的人身上，这个事情从来也没得着过，好不容易得着这个大法，就迷惑到这么个样子，「是等愚迷」，这等人被迷惑，「惑为菩萨」，都拿他当菩萨，「推究其心」，研究人的这个心，「破佛律仪」，用法子破佛的律仪，「潜行贪欲」，潜藏着行贪欲的坏事，「口中好言，眼耳鼻舌，皆为净土」，口中又说我们眼、耳、鼻、舌都是净土，「男女二根，即是菩提涅槃真处」，「彼无知者，信是秽言」，彼无知识的人就信这种不净的言语，「此名蛊毒魇胜恶鬼」，「年老成魔，恼乱是人」，年老成的魔，来恼乱是人，「厌足心生，去彼人体」，等他离去人体，「弟子与师，俱陷王难」，弟子与师都犯王法治罪，「汝当先觉」，佛说你们应当先觉悟，就「不入轮回」之苦，「迷惑不知」，你要迷惑了，「堕无间狱」，就堕无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我从前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入输回。迷惑不知。堕无间狱。
这一段文是第五贪冥感想，是说修行人贪求在冥冥之中有感应，将来得好处，一起这个贪心都坏了，「又善男子，受阴虚妙」，受阴破除了，到了虚妙的时候，「不遭邪虑」，修到这儿，不能遭遇邪魔外道，「圆定发明」，圆融无碍的定力已经发明了，一点缺陷也没有了，「三摩地中」，修到正定正受之中，「心爱悬应」，心里还贪爱这种好的境界，这叫悬应，好处还没来，他先盼望，「周流精研」，就在周密流动用心精研的时候，「贪求冥感」，贪求在冥冥之中得到好处、得到感应，「尔时天魔，候得其便」，魔就趁虚而入，「飞精附人」，飞精他附在人身上，「口说经法」，嘴里也说经法，「其人元不觉知魔着」，但是这个修行人自己不知道魔附在身上，「亦言自得无上涅槃」，他自己说得着涅槃了、成道了，「来彼求应善男子处」，来彼求感应的善男子处，「敷座说法，能令听众，暂见其身，如百千岁」，说法之时能令大众都见着他的身体，好像几百岁几千岁，人人见了「心生爱染」，「不能舍离」，都欢喜的不能离开，「身为奴仆」，给他做奴仆，衣食住药「四事供养」，「不觉疲劳」，「各各令其座下人心，知是先师本善知识」，各各都知是先师，本来就是善知识，「别生法爱」，特别的生法爱，「粘如胶漆，得未曾有」，如同胶漆不想舍离，「是人愚迷」，是人愚痴迷惑，「惑为菩萨」，认为是菩萨来了，「亲近其心」，「破佛律仪」，把佛的戒律、威仪都破坏了，「潜行贪欲」的事，「口中好言，我于前世，于某生中，先度某人，当时是我妻妾兄弟」，「今来相度」，我今又来度化你们，「与汝相随，归某世界，供养某佛」，「或言别有大光明天」，或说别有大光明天，「佛于中住」，「一切如来所休居地」，一切如来在那里休息居住，「彼无知者信是虚诳」，彼无知者信其虚诳的言语，「遗失本心」，把自己的本心遗失了，「此名疠鬼，年老成魔」，此是疠鬼年老成魔，「恼乱是人」，来恼乱世间人，「厌足心生」，他闹乱够了，「去彼人体」，他就离开彼人的身体，「弟子与师，俱陷王难」，魔一走，师徒都堕落，受国法处罚，「汝当先觉」，你们应当先觉悟，「不入轮回」，若是「迷惑不知」还「堕无间狱」。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。数座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
这段文说修行人在三座地中别生枝节，「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明」，修行的法圆融无碍，一法不缺，圆理有了定力，不但有定力，还发明心地，发动光明，「三摩地中」，已经得了正定正受了，「心爱深入，克己辛勤」，「乐处阴寂，贪求静谧」，乐于处在没有人的地方，在那里静谧不动，这算是独善其身，不能度化众生，「尔时天魔，候得其便」，于是天魔得着机会，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人本不觉知魔着」，那个修行者不知被魔所迷，「亦言自得无上涅槃」，也自夸得了无上涅槃，「来彼求阴善男子处」，去那些他求静谧的徒众处，「敷座说法」，「令其听人，各知本业」，使令听法的人各知根本上所造的业，「或于其处」，或于其说法之处，「语一人言」，对某一人说，「汝今未死」，你虽然没死，「已作畜生」，但你的业力，已把你变成畜生，「敕使一人，于后蹋尾」，又使另一人在后面踏其尾部，「顿令其人起不能得」，顿然间使令这个人动弹不得，「于是一众倾心钦伏」，于是其他徒众心服口服，「有人起心」，若有徙众起心动念，「已知其肇」，他已知道你想什么，「佛律仪外」，于佛律仪之外，「重加精苦」，克己辛勤，「诽谤比丘」，诽谤其他依正法修行的比丘，又常「骂詈徙众」，「讦露人事」，又揭露别人的私事，「不避讥嫌」，完全不理会他人，「口中好言未然祸福」，闲话中常言未来祸福，「及至其时」，时候到了，「毫发无失」，丝毫没有差错，「此大力鬼」，这是大力鬼所为，他「年老成魔」，「恼乱是人」，他把人恼乱够了，「厌足心生」，他就生了厌烦了，「去彼人体」，他离开被迷的人之身体，「弟子与师，俱陷王难」，师徒俱都陷于王难，佛对弟子们说，「汝当先觉」，你们应当先觉，「不入轮回」，若是「迷惑不知」，「堕无间狱」，就堕无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简册符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言。他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
「又善男子，受阴虚妙」，这一段文是说修行人修到受阴不执着，已经得着虚妙了，「不遭邪虑」，不能够遭遇邪魔外道的考虑了，「圆定发明」，圆融无碍的定力已经发明了，「三摩地中，心爱知见，勤苦研寻」，在正定正受之中起了一种贪爱心，就是「贪求宿命」的思想，要想知道前世是个什么人，勤苦的寻找，「尔时天魔，候得其便」，这时天魔候得其便，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人殊不觉知魔着」，但是其人自己不知是魔着，「亦言自得无上涅槃」，「来彼求知善男子处」，这个魔来彼求知的善男子处，也是「敷座说法」，「是人无端于说法处」，「得大宝珠」，先得一个大宝珠，「其魔或时，化为畜生」，其魔或者变化某种畜生，「口衔其珠，及杂珍宝」，口里含着宝珠及杂样的珍宝，「简册符牍」，就是文具之类，「诸奇异物」，「先授彼人」，他先授给这个求知宿命的人，「后着其体」，「或诱听人，藏于地下，有明月珠，照耀其处」，「是诸听者，得未曾有」，这时的听者，欢喜得未曾有，「多食药草」，这个天魔，他多食药草的东西，「不餐嘉馔」，不餐好的东西，「或时日餐，一麻一麦」，或者日餐一麻一麦，也就当饭，「其形肥充，魔力持故」，他的身体还很肥胖，这是魔鬼的力量，「诽谤比丘」，他诽谤出家人，「骂詈徒众」，骂出家人的徙众，「不避讥嫌」，也不避人讥嫌他，「口中好言，他方宝藏」，哪里有宝藏，「十方圣贤潜匿之处」，都是十方圣贤潜藏的宝贵东西，「随其后者」，魔附的人的后边，「往往见有奇异之人」，往往还见着有奇异之人，「此名山林土地，城隍川岳鬼神，年老成魔」，这些都是山林土地鬼神年老成魔，「或有宣淫，破佛戒律」，「与承事者，潜行五欲」，潜藏着行五欲的坏事，「或有精进」，或者有用功精进的时候，「纯食草木」，他纯粹的吃草吃木，「无定行事」，他也没有一定吃什么，「恼乱是人」，他恼乱这些人，闹够了，「厌足心生」，厌烦心生出来，「去彼人体」，就离开他的身体，「弟子与师，俱陷王难」，这时候弟子与师多陷在国王法律中受难，佛告诉弟子，「汝当先觉，不入轮回」，你们应当先觉悟就不入轮回，若是「迷惑不知」，就要「堕无间狱」。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵。不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
这一科文是说修行人心里妄想贪恋得神通，佛说你能把禅定修到家，神通妙用，不用你打妄想，是现成的，他不知道，所以佛恐怕他们遭魔境一层一层的给他说清楚了，「又善男子，受阴虚妙」，这又说到本文的善男子修行的很好，受阴修到虚妙了，「不遭邪虑」，若不打妄想就不能遭到邪魔外道打扰了，「圆定发明」，圆满的定力没有缺陷了，已经发明了，「三摩地中」，在正定正受之中，「心爱神通种种变化」，无故的又心爱神通，他喜欢种种的变化，「研究化元」，研究变化的原理，「贪取神力」，因为他生起贪取神通的念头，「尔时天魔，候得其便」，天魔就得其方便，「飞精附人」，飞精附在他的身上，「口说经法」，「其人诚不觉知魔着」，往常他不会说法，现在能说法，这都是魔的力量，「亦言自得无上涅槃」，「来波求通善男子处」，魔附在求神通的人处，也「敷座说法」，「是人或复手执火光」，手执着火光，「手撮其光，分于所听四众头上」，分散于四众的头上，「是诸听人顶上火光皆长数尺」，「亦无热性」，也没有热性，「曾不焚烧」，都焚烧不着，他出现这种神通迷惑人，「或水上行，如履平地」，又在水上行就像在地上走一样，「或于空中，安坐不动」，或者在空中安坐不动，「或入瓶内」，或入在瓶内，「或处囊中」，或入在囊中，「越牖透垣，曾无障碍」，或是穿透垣墙都没有障碍，「唯于刀兵」，他就是怕兵刃，「不得自在」，佛不说明，旁人也不知道，「自言是佛」，他说自己是佛，「身着白衣，受比丘礼」，「诽谤禅律」，他诽谤禅定不好，又说佛制的律仪不对，「骂詈徒众」，又对徙众说不逊之话，「讦露人事，不避讥嫌」，竟说人家秘密的事，「口中常说神通自在」，口中常说神通任意自在，「或复令人傍见佛土」，或者令人看见旁的佛土，「鬼力惑人」，这都是魔鬼的力量迷惑人，「非有真实」，不是真实的佛境界，因为他「赞叹行淫」，「不毁粗行，将诸猥媟，以为传法」，不论出家在家，你未到精微的地方不要紧，说这些反对真理的事情，以这个传法，「此名天地大力山精，海精风精，河精土精」，这个名字是天地之间，大力的、山上的、海里的、风里的、河里的、土里的妖精，不用说妖精是动物成的，「一切草木积劫精魅」，就说一切草木积累成劫，都可以成为鬼头，「或复龙魅，或寿终仙，再活为魅」，或年老再变为妖魔鬼怪，「或仙期终，计年应死，其形不化，他怪所附，年老成魔」，「恼乱是人」，来世间恼乱修行人，用完了「厌足心生」，「去彼人体」，「弟子与师，多陷王难」，佛说「汝当先觉，不入轮回，迷惑不知，堕无间狱」，死后还入无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
「又善男子，受阴虚妙」，这段文是修行人受阴到了虚妙之处，「不遭邪虑」，不能遭遇邪魔，「圆定发明」，已经修到心里头明了，「三摩地中」，正定正受之中起了妄想心，「心爱入灭」，就是什么也没有了，「研究化性」，研究这个变化性，「贪求深空」，他一有贪求深空的心，「尔时天魔，候得其便」，天魔即时得便，「飞精附人」，飞精气附在他的身上，「口说经法」，「其人终不觉知魔着」，这个被魔着身的人，自己不知道着魔了，「亦言自得无上涅槃」，他自己说得了佛的无上涅槃了，「来被求空善男子处」，来彼贪求深空的修行人之处，「敷座说法」，「于大众内」，在大众之内，「其形忽空」，附魔的这个人的形体忽然空了，「众无所见」，大家都不见了，「还从虚空，突然而出」，还从空中出来，「存没自在」，「或现其身，洞如琉璃」，或现身如琉璃透亮的，「或垂手足，作栴檀气」，或在手足上出栴檀气，「或大小便，如厚石蜜」，或大小便如蜂蜜那么甜，「诽毁戒律」，毁谤受戒持律的人，「轻贱出家」，「口中常说无因无果」的话，「一死永灭」，他说一死永久断灭，「无复后身」，没有后世投生的事，「及诸凡圣」，魔说及诸凡夫圣人，「虽得空寂」，虽然得了空寂，「潜行贪欲」，潜行淫欲，「受其欲者」，「亦得空心」，当时还觉着心, 空了，还见着效验，「拨无因果」，「此名日月薄蚀精气」．这是日月精气滋润养的，「金玉芝草」，金宝玉石从地里出的芝草，「麟凤龟鹤，经千万年不死为灵」，麒麟、凤凰、龟鳖、仙鹤经千万年不死为灵．「出生国土，年老成魔」，出生在世界上年老就成魔，「恼乱是人」，恼乱这个修行人，「厌足心生」，他恼乱够了，厌足心生出来，「去彼人体」，就离开人的身体，「弟子与师，多陷王难」，弟子与师因为魔去了，就没有神力了，所以受国家的王法惩罚受难，「汝当先觉」，佛说你们应当先觉悟，「不入轮回」，「迷惑不知」就「堕无间狱」。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
这一段是想阴第十，说这个修行人起妄念想，贪求长寿，「又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑」，受阴到了虚妙的时候，就不能遭受邪魔的忧虑，「圆定发明」，功夫用的很圆满，得着定力，「三摩地中」，在正定正受的境界中，打了妄想，「心爱长寿」，他这个心想着长生不死，其实他不认得自己的本性本来没有生死，「辛苦研几」，他用功辛苦有几番的研究，「贪求永岁」，贪求永远的寿命，「弃分段生，顿希变易」，「细相常住」，生死有粗细两种不同，人人都承认的这个分段生死是粗的、变易生死是细的，人见不到就不容易相信，但是都属于生死，不过细的比分段生死长一点，也是不究竟，他一打上这个贪长寿的妄想，「尔时天魔，候得其便」，这个天魔就趁虚而入，「飞精附人」，飞精附在身上，「口
说经法」，「其人竟不觉知魔着」，他自己不自知觉，「亦言自得无上涅槃」，「来彼求生善男子处」，来彼贪求长生不死的善男子处，也「敷座说法」，「好言他方往还无滞」，说法专好说神通可以随时到他方，也可以随时回来，「或经万里，瞬息再来」，往返一万里地，只须一转眼的功夫，「皆于彼方，取得其物」，还从彼方取来其物以做证明，「或于一处，在一宅中」，或者在一个宅中，「数步之间」，「令其从东诣至西壁」，他能令从东壁走到西壁，「是人急行，累年不到」，让他急行累年不到，看他有这个神通，「因此心信，疑佛现前」，「口中常说，十方众生，皆是吾子」，常说十方众生皆是我的儿子，「我生诸佛」，又说诸佛也是我生的，「我出世界」，他说我出生这个世界上，「我是元佛」，我是元始第一尊佛，「出世自然」，他说我一出世，自然就有道行，「不因修得」，不是因修行才成佛，「此名住世自在天魔」，这一类名为住世自在天魔，「使其眷属，如遮文茶」，使令他的眷属如遮文茶，中国话就叫妒嫉女，「及四天王」，是保护世界的，这都是正神，这四天王底下的用人叫「毗舍童子」，毗舍翻中国话叫啖精气，四天王是保护人，他不能吸收人的精气，他使唤的神，「未发心者」，还没得正式的修行，总想得便宜，相吸点精神补助他自己，他是初学习四大天王保护世间，所以叫童子，他还没发心救世间人，「利其虚明」，他利用修行人有虚明的功夫，「食彼精气」，他就可以入手吸收这个修行人的精气，「或不因师」，或者不因师传，「其修行人，亲自观见」，「称执金刚」的鬼，「与汝长命」，知道你贪求长寿，他就传给你这金刚不坏的法子，你欢喜接受了，他「现美女身」，就是遮文茶，能变化美女迷惑人，「盛行贪欲」，你一起贪求淫欲的心，他满你的意，「未逾年岁」，能逾过一年，「肝脑枯竭」，肝花脑髓都干枯了，「口兼独言」，口里相兼着，自言自语，「听若妖魅」，人听到都知道他说鬼话，「前人未详」，现前的这些人都没详细知道，「多陷王难」，多陷于王难，「未及遇刑」，没等到遇刑，「先已干死」，先已经干死了，「恼乱彼人，以至殂殒」，佛说「汝当先觉，不入轮回」，要「迷惑不知」，「堕无间狱」，就堕入无间地狱。结过劝示分二：初结十魔过恶、二结想阴所招，今初。
阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正徧知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正徧知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
佛对阿难说这十种想阴魔的过失，劝他到末法时代发心弘扬佛法，阿难！你应当知道，「是十种魔」，这十种魔境，「于末世时」，在佛法将末的时候，「在我法中，出家修道」，在佛法之中出家修道，「或附人体，或自现形」，魔附在人体或现形，「皆言已成正徧知觉」，都说成佛了，「赞叹淫欲」，赞叹淫欲是好事，「破佛律仪」，破坏佛的戒律威仪，「先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传」，魔师与魔弟子传淫欲的事，「如是邪精」，如是邪魔妖精，「魅其心腑」，能可以迷昧人的心腑，「近则九生，多逾百世」，说九生，一百年算一生，九百年算九生，三十年算一世，百世就是三千年，「令真修行，总为魔眷」，你是真修行人也不行，也都成了魔的眷属，「命终之后，必为魔民」，死后必堕为魔民，「失正徧知」，连魔带民都失了佛的知见了，「堕无间狱」，都堕无间地狱，永远不能翻身，说到这里，佛转过来又劝阿难要报佛恩，「汝今未须先取寂灭，纵得无学」，纵然到了无学的位置，不要自己出离了生死，不发度生之愿，「留愿入彼末法之中」，发愿入末法之中，「起大慈悲」，发大慈悲心，「救度正心深信众生」，救度正心、修身、深信的众生，「令不着魔」，使令他们不堕魔道，「得正知见」，让一切众生都得正知正见，「我今度汝，已出生死」，我现今度化你已出离生死，「汝遵佛语，名报佛恩」，你得遵从佛的话，这才叫报佛恩！
阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。徧令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
「阿难，如是十种禅那现境」，佛对阿难说这十想阴，「皆是想阴用心交互」，都是由无始来用心交互胜败，「故现斯事」，故现出魔事，「众生顽迷」，众生顽梗迷惑，「不自忖量」，不能忖量邪正，「逢此因缘，迷不自识」，遇见这种因缘自己不认识自己，「谓言登圣」，自言证了圣果，「大妄语成，堕无间狱」，大妄语是堕无间地狱的因，「汝等必须将如来语」，所以佛劝阿难，必须将如来的言语，「于我灭后，传示末法」，我入灭后，到末法时代现身说法，「徧令众生，开悟斯义」，普徧的令一切众生明白佛的这个道理，「无令天魔得其方便」，别让天魔得着方便，「保持覆护」，保护众生、遮覆人民，「成无上道」，依如来语成无上道。
