知识分子如何认识佛教
慧律法师
时间：民国七十七年
地点：高雄师范大学
我们今天是针对师大的同学上课，那么在哪一个大学里面上课我们不重要，人多不代表什么。师大的同学请举手，不错，不错，差不多十五个。清华大学大概最多，清大的上次去上课大概有一、两百个人，那么师大的实在来讲的话，如果我下学期没有来上十四讲表，恐怕就快收摊了。师大照道理来讲是占天时、地利、人和，因为我本身在高雄，我们很希望来这边上课，你们就不请我来，别的学校是一直拚命地请，可是因为太远了没有办法。所以下学期准备上十四讲表的课程，那么师大的同学都是知识分子，那么对佛教、佛法应该有一个正确的认识。
譬如说社会上一般的宗教仪式，譬如说烧香、掷杯筊，乃至说杀生，我们最起码要做一种初步的了解，那么我们今天要告诉诸位的第一个事情，就是说佛是个教育家，他不是政治家。许多人他拜佛，他每次都这样问说，释迦牟尼佛管的地区有多大？释迦牟尼佛又不是当官的，怎么管多少人呢？这种思想是不对的。因为佛是教育家，他是教化我们这一些众生。说一个范围有三千大千世界，但是我们一般人都把佛陀当作是一种权威性的支配，他好像在做皇帝似的，他管多大的区域，这是不对的。说他的教化区域有多少、多大这样子，只能讲一个三千大千世界。那么一个三千大千世界，大概一千个银河系，所有的星球，只要里面有生物有人类，他就是他度化的对象。
佛是一个教育家，他教育什么呢？最重要的释迦牟尼佛，讲了四十九年的法，就是告诉我们一个「心」，这个心态的问题。佛陀告诉我们每一个人都有病，不只身体的病还有心灵上的病。为什么呢？因为我们有贪心，我们有瞋恨心、我们有愚痴心，所以我们并没有办法用理性去支配所有的感情，以及我们的行为趋于一种中道。
儒家讲的就是「礼」，何谓中庸之道呢？过与不及不得中庸之道。一般人他的生命观里面除了生活、享受、追求，他很少去静下来，去冷静看这个内在的世界。全世界的人，大部分每一个都是看外在的世界，他没有看过这个内在的世界有多美好。就像我们想要得到内在的智慧、内在的世界，可是如果碰不到正法，碰不到正知正见的法师，那么所追求到的，也是不正知不正见的，也是邪魔外道的。有心发一个心，想要来接触到，touch到这个佛法，尤其是知识分子最起码的，你应该了解。
我们今天就慢慢地谈佛是什么呢？佛是发现真理的人，他并不能创造真理。全世界所有的宗教，一定有一个主宰。譬如说是上帝、玉皇大帝，在中国的传统观念里面，从以前到现在我们都有一种神的观念，下雨有雨神、树木有树神，乃至炉灶有灶神，那么天呢？有天神。这个神的观念在我们中国道教的思想，就一直根深蒂固的在我们内在里面生根。那么基督教跟天主教、回教，是后来再传到中国，他们也主张一个神，回教是讲真主，那么基督教、天主教是讲一神，就是有一个真神，那么他们都认为天地万物是他所创造的。佛他不是这样子，佛告诉我们真理不能创造，真理早就存在这个宇宙天地万物之间，是我们没有去觉悟它。
有的人讲说，是先有佛法还是有佛，还是先有佛再有佛法？都对，这个是一体两面的。如果说先有法，那么没有佛来讲出来，去悟到这个真理，法也显现不出来。法是自然的存在，在这个宇宙当中它自然的存在，而我们到今天一直没有发现，是佛陀这种大智慧的人去悟到了，他把这个真理就告诉大家。所以真理之下，没有老师没有权威，它不容辩论的。
佛告诉我们生命是无常的。你二十四个小时里面必须用理性去支配你的感情，世间是无常的每一分每一秒，都有不幸的事情来临，乃至车祸、死亡、疾病，一切的不幸，都随时可能会在你的家庭发生。你要有心理准备，世间是无常的，世间是苦的。身体它会生病需要吃饭，为了蝇头小利，撞得头破血流，大家面临这个现实社会里面，人心惶惶，是吧？
再来心灵有烦恼。我们不明了这个世间的真理，那么生命对我们来讲，是一种严重的处罚。我们会活得很痛苦，因为我们不悟。等到我们有一天悟的时候，我们就会产生智慧的光明，那就可以用理性。我讲的是自性、本性，用这个平等心、慈悲心、无所着心，就可以包容整个天地万物，任何事情来他都可以随缘。换句话说，学佛是开采我们原来、本来有的那一个大智慧。我们有了智慧就可以运用在任何一个生命里面的动点上，那时候就不会烦恼了。
在佛的心中没有敌人，因为他不曾经动过一个念头去恨哪一个人，他认为动到一个念头去恨别人，那是自己的修养不够，纵然人家要害他，要夺取他的生命，佛也认为这个是因因果果，果果因因。如果是这样我们就应该认命，我们积极地去做，但是没有办法改变的事实，我们要认。所以认命的当下，你就会解脱很多不必要的心里的压力。
我们今天众生，他就是一直不满现实。一直认为上苍不公平，他不认命自己又没有那个能力，他已经尽力可是又没有办法。可是对他所遭遇的又愤恨不平，他没有那个能力去改变这个事实，去创造、去启发，可是内在里面又增加另外一层的烦恼，他发现不了自己，不能了解自己。那么佛是最能够控制自己的，最了解自己的，所以他发现世间实在是苦的。所以佛告诉我们人有生、老、病、死，每一分每一秒的时间都夺走我们的生命，我们如果不能够善于运用我们的生命，我们的生命对我们来讲只是一种行尸走肉而已。
换句话说，真理是不能辩论的，如果说基督教、天主教乃至说回教，他们的教义里面就是讲一个真神来创造，那么你可以相信，你也可以不必相信，因为没有人看到。佛告诉我们你不要相信权威，权威有时候也会错误的。佛又告诉我们，你要把眼睛弄清楚，把你的理性弄清楚，去观照这个世界有生老病死，你有没有觉悟，这个就没有办法辩论了。你相信也好，你不相信也没有关系，他还是要生老病死，生老病死这是一个真理。任你任何一个人，都没有办法突破，任何一个人都没有办法去改变它的事实，所以佛讲的叫做真理，真理不受时间的控制，不受人情世故的限制。
两千多年前佛讲的生老病死，两千多后我们还是要生老病死，佛告诉我们是真相，事实的真相，你要觉悟。那么我们为什么会有生老病死呢？因为我们脱离不了这个时间跟空间的限制。我们有意识的存在，我们去执着这个时间的存在，我们没有办法有定力去突破时空的束缚，所以我们每一分每一秒都在增长、成长，成长就推向死亡。所以要跳出六道轮回，除了要证悟这个清净的本性，永恒的生命，就是我们的本性以外，要不然就要念佛，先往生极乐世界再继续去修行。除了这两条路再也没有办法了。
佛是个发现真理的人，他不是一个创造者。真理不能创造的，如果这个真理是被创造出来的，这个真理就会被改变的，就像爱因斯坦他发明这个相对论，爱因斯坦发明这个相对论是站在质能互换的定理上，可是世界上有一种东西要是比光速更快的话，那就算不出来了，energy＝MC2， M等于M0开根号1，minus C平方分之V平方，质点的运动公式里面告诉我们速度愈快产生的质量就愈大。我们佛经讲的佛性是一片光明，它的速度比我们这个光速快得太多了。所以在经典里面讲大势至菩萨一脚跨出去，就是无量三千大千世界。在《维摩诘经》里面讲佛菩萨的威力有多大呢？可以把地球这样一把抓起来放到无量三千大千世界，让这些众生连感觉都没有。就佛菩萨来讲的话，我们这个地球来讲，还不够他的一个指头那么小而已，我们身体太小了，智慧太狭窄了，所发挥的能量也没有办法。
佛就是开采出绝对论出来。什么叫做绝对呢？就是不经过任何的比较，永恒的存在。不是用对立法去推测的，换句话说就是叫做不可思不可议。我们说光速很快，那是因为光速在物质的运动里面，没有一种速度比光速更快的，所以我们说它很快，它的快是由慢来比较而来的，那么如果说我们尽虚空界遍法界，我们开悟的人，无量的三千大千世界都在我们这一念的心中，那你说这个光速比较快，还是我们的心比较快？快、慢是怎么分的呢？那么那个时候我们就会发现，佛更了不起，佛发明这个绝对论。绝对论就是不比较，没有经过任何比较。
什么叫做没有经过任何比较呢？譬如说火车从台北开到高雄，火车离开了台北到高雄，可是还离不开台湾，就事相来讲它是真的从台北到高雄，可是离不开台湾，你在台湾转来转去的，离不开亚洲，你从台湾到香港，台湾到日本到东北亚、到东南亚去，那离不开亚洲。那么你就是飞到美国，它也不能离开地球，你就是飞到外层空间去的话，它不能离开这个宇宙。不可能。所以我们要了解，所有的物质现象，都包容在我们的胸量里面，心里面。只是我们今天没有办法开采出，这份清净的内在出来。所以我们对无尽无量无边的宇宙的虚空，完全茫然无所知，佛经讲的我们是我执，执着这个我，执着这个我就有欲，有这欲，他这个心就动，动就浊，就观测不出来。
我们儒家讲「无欲则刚」，人到无求品自高，无欲则刚。刚，在佛法来讲的话，就是自性，不变的东西叫做刚。无欲则刚，就是不受到生老病死这种贪欲，贪生怕死的牵制，不受到金钱、不受到脾气、不受到女色、不受到恨的牵制，没有这些任何的欲望，无欲则刚。刚，在佛法里面来解释是永恒不变的本性。在儒家来讲的意思，就是说他讲话就气势很大，不可能会做错什么事情，因为他没有欲望的埋伏，他内心里面就是永远如此，讲话就会很大声，叫刚，但是在佛法解释不是这样子。
人到无求品自高，释迦牟尼佛就是把我们的生命一直升华，把这个精神一直升华到最高点，把我们的物质生活一直降低，一直降低降低到最低点。为什么？他不需要借重任何的物质现象，他内心里面就不受到牵制。一个人的身心都不受到牵制的时候，他就是圣人。他会开采无量无边的内在的大智慧出来，那么世间的一切金钱、欲望、享受，对他来讲都不能够动摇，他已经生活在绝对的心态。
我们因为不能发现绝对的真理，所以我们就会有痛苦，我们就有得、有失，有得失，突破不了这个得失的观念。他不知道我们这个得失的观念，是受时间的支配而已，你现在得到，有一天你就必须要失去，至少你要面临死亡的来临。大家都逃脱不了这个死亡的来临。对不对？那么你今天有结婚，你就必须有一天离婚，要不离婚的话，那就两个一定要有人死亡。任凭你权贵势重，任凭你多少的才干，都是要受这个无常的支配。
所以我们没有办法发现这个绝待的、心的本性的清净这一念，一直在这个相对的错觉里面，一直追求，这个追求是严重错误，把自己的意识状态束缚在自己的看法，还有主观意识里面。我们每一个人会设定一种标准，就他的学历、就他的智慧、就他的background背景、他的教育。他会设定一个标准，这个标准，别人跟他产生一种不同的标准的看法，他马上会起愤怒。他订这个标准，这个人没有读书，因为他标准很高，就看不起人家；这个很有钱，这个比我有钱、有成就，就恭维他。在内心里面，就没有办法做到不卑不亢，这种大丈夫的胸怀没有办法。为什么？因为他会落入相对立的观念，因为他内在里面有一种标准。
内在里面有一种标准性的东西，他就会产生一种标准上的错觉。他就开始用这个标准，去衡量别人，用这一枝秤子去衡量别人，他就会看不起别人，他就会讥笑别人，乃至会毁谤别人、攻击别人。因此就因为标准的产生，就一连串的由标准所产生的对立的存在的一种错觉，事实上对跟错本身没有一个定论，可是他硬要把它弄一个标准出来，这个就是我们众生的心态，就是人相。
就像我们这个三度空间一样，我们这个zero，Ｘ轴、Ｙ轴、Ｚ轴，我们在数学里面算出Ｘ、Ｙ跟Ｚ，我们为什么可以算出三度空间，因为有zero零。所以一切就必须由假设而来，零是怎么来的呢？零怎么来的？你们想到这个问题没有？零是怎么来的？没有理由嘛，就假设嘛。你在这一张纸点一点，然后画Ｘ轴、Ｙ轴、Ｚ轴，零怎么来的？无所从来，就是那一枝笔点一点，没有意义。定义没有什么道理的，对不对？in case，假设来的。
我们人也是一样，我们人常常做一种假设，自我主观的意识里面，他幻想出种种的标准，他就假设。然后用这个三度空间，乃至一切的去衡量别人，就产生种种的偏颇，然后下定论去攻击。因此用这种意识状态来讲，你永远不可能达到绝对的解脱，无论你今天是科学家也好，是社会学家也好，是教授级的也没有关系，科学家他一定会告诉你：“我在研究，我在演绎，我在归纳....”他那个我执，这个身体本身是假的，就看不破了。所以他讲出来的东西就有偏颇，没有正知见。
佛讲的这个叫做‘我执’、‘我见’。自己执着自己的知见是正确的。他不知道我们人的肉体，是一种虚妄的不实在的，我们今天所活的这个我的标准，是错觉，所以我们所有的定义跟定理，都是由错觉演变出来的。人们就是一直生活在这种错觉，借着文字、数目字、语言，来描述我们内在里面那种感触，所描述出来的，统统不能解决他的生老病死的问题。所以当我们一个真正有智慧的人，看到了佛经，听到了佛法，我们马上就体悟出来，人们一天到晚在这里面，一直这样子的享受，追求五欲六尘，就知道这个不是究竟法的，所以我们一下子就发心了，走出家的路线。
对我来讲，这个看得太了解了。结婚没有所谓的快乐的，那是骗人的，三年以内新奇新奇，三年以后就常常天天打架了。人嘛，就是大家都这样。我们中国人就是这样，接受了以前的传统的观念，爸爸叫你结婚、妈妈叫你结婚，一定要结婚，为什么？大家都结婚，我不结婚，不好意思。对不对？自己也没有想到，是结婚好，还是不结婚好。有的人认为说“是我爸爸一直叫我结婚的，不是我的意思。”才怪，你老婆跟谁睡觉？人就是这样子，传统的观念是这样子，我们就一定要遵循它。一成不变，墨守成规，从来没有动一个脑筋：“到底今生今世，我所要走的路线，是在家好还是修行好？”还是应该怎么样做，没有。
像我们今天走修行的路线，我们好得不得了。很清净，没有什么烦恼，我们一天到晚清净的过日子，佛一直劝导我们悟性要提起来，不要受人家的影响。不是说刚愎自用，而是说你要用智慧，要冷静、要理性，然后你就可以慢慢地去升华自己。不要说往生极乐世界，或者是死后的事情，你现在运用智慧，就可以活得很自在，就会比较随缘。
以前我听到人家在毁谤的时候，我内心里面就很难过，我本身不是这样子，你为什么一直这样毁谤我，那时候就是很想跟他拚了。后来就慢慢、慢慢地历练久了，开大智慧的时候，就认为毁谤也不错，我们有优点他才毁谤，他忌妒我们。是不是？毁谤是反面的赞叹，他为什么不毁谤别人？把这个念头转一下子，别人对我们不同的看法，心就会慢慢地平静。话是这么讲，经过很长的时间磨练的，心态的平稳。现在再听到什么是非的，大概就不太会动了。你讲你的，你讲累了就不会讲，我做我的，我也不能把你的嘴巴贴一张沙隆巴斯，叫你不要讲，要讲就讲够一点，没有办法。这个就更自在了。所以我现在，我不曾经恨过一个人，纵然他很对不起我的，我也不会恨他。不过你拿刀子来，拿刀子来要杀我，我会跑就是了，因为这生命很重要。还没有修行到一个阶段，生命很重要，是吧？
好，我们年轻人，我们今天讲的题目是《知识分子对佛教应有的认识》，对佛学应有的认识，有的人就问了：“师父，像你们这样出家人，不能吃肉、不能看电影、不能跳舞，什么都不行，这活着有什么意思？”我们的意思才多呢！当你找到一个内在世界的时候，你找到一个无量无边无止尽的世界的时候，你就会发现这一些享受都是短暂的。我现在的生活升华到、平稳到了极点，像我今天的生活，我不会到在家居士里面去攀缘，不会看到有钱的人，一天到晚往那边跑，我不需要看电影，我不需要什么娱乐场所，什么卡拉ＯＫ、ＭＴＶ、ＴＶＨＣ的这个，不会搞这个。我的心里面，二十四个小时都会告诉自己：“这个都不是实在的，只有佛法是真正的生命。”
短暂的享受，哪里是一种永恒解脱呢？这不过是一个眼睛的刺激，内在里面让你一个起伏不定，你认为这是一个享受，那是一种错觉。所以我现在生活里面，就在一个小房间里面，看看大藏经、持持咒，有空就到工地里面去看，因为我筹建文殊讲堂。我从来不愿意去攀缘，不愿意去讲是非，我不需要跟人家勾心斗角，虽然我们是一个大法师，是名气大得不得了，可是师父的生活单纯，单纯得到极点了。不攀缘、不化缘，我也不会去讲人家的是非，我们也不需要去管人家怎么样，我们认为我们的责任就是这样子。我也不需要去跳舞，不过走路有啦，走路有有时候起来的时候one more，two more，three more这样子，做一下动作这个有，但是不敢跳，因为跳了人家会说：“这个出家人，怎么跳有氧舞蹈？”人家把出家人看做圣人一样的。
我们出去，就特别小心，师父以一个这样子的身份，从台湾大学一直教到高雄医药学院，差不多二十几所大学里，这样教培养出多少的大学生，多少的政治家、宗教，还有这些心理学家，教授、老师、校长、警察，有钱的人多得不得了，有钱有势的，师父从来不找他们，都是他们来找我的。为什么？当你一个人心寂静到极点的时候，你不需要借重任何的事情。
我们是一个觉悟的人。觉悟的人，我们开采内在的那些大的智慧，真正的财富，那是真正永恒不变的财富。你身上所弄的金钱，有一天不晓得要跑到哪里去的，别人赚去也不一定，火烧掉也不一定，水漂走也不一定，哪一天你出去车祸，钱不是你的了。你身上哪一种东西是你自己的？参参看，没有，都是暂时借我们用的。
一个充满智慧的人，他就有理性。他有理性以后，他慢慢地去磨练，一次再一次的磨练，出家人不吃肉、不看电影、不跳舞，也不需要去什么卡拉ＯＫ的，什么去海产店的享受、划酒拳的，或者是怎么样去国外什么观光，或是爬山，当然运动对身体是好的。换句话说，一个修行人——修行人不一定是指出家人，只要你的心想要改变你自己的生命，你就是修行人——你要去透视这个生命，就这样子，所以不需要借重这些世间的五欲六尘。
佛法讲这个地理吗？讲这个风水吗？有人讲说我们立法院，可能这个地理不行，要不然怎么每次开会都打架呢？我在中兴大学里面，就告诉这些兴大的同学，很多的政治家、律师、检察官到最后他会来找师父：“师父，我活得很烦。我的职业又是这样子，我活得很无奈，也很痛苦。”我去台中的时候，一个议员告诉我：“政治很黑。”我说：“宗教是很白。”这个宗教是很白，那么勾心斗角当了一个议员、省议员，或者是市议员、立法委员，两句话搞不清楚就干起架来了，这个在一个宗教家的心态来讲的话，很可怜的。那些立法委员，都是读到什么大学，台大法律系的什么，都是一些文学院的，而且头脑都是一流的，你看他们的修养...要是说，他们是为人民的口舌而奋斗的，只是你不管是为人民的口舌，做人民的口舌或是做政治秀，乃至说你力争什么样子的，至少风度要保持得住，那份涵养，最起码的涵养，对不对？冲到桌子上去打人，难怪倪文亚请假，如果我去，我也会请假。吓死了！这没有办法。
我们佛教讲的是本性的问题。地理风水当然会影响我们，是吧？那么假设说，我们今天立法院改变一个地方，你认为这里面就不会打架？照样干架。对一个宗教家来讲的话，他知道我们纵然要争什么，最起码的修养一定要做到，所以佛告诉我们，我们众生都弄错了，他都是想要控制别人，想要去操纵别人，想要去改变别人，可是一直没有想到要改变自己。这样一个观念，永远的存在这个内在里面，他就永远束缚。
释迦牟尼佛他就是修行，就先证悟自己，改变自己，把自己修养到极点的时候，用他的德行去感化别人，用他的智慧去教化别人。那么所有的什么地理、什么风水，都动摇不了他。当然佛陀是一个圣者，我们是一个凡夫，所以地理风水还是会有影响，但是佛告诉我们要自转因果，要控制自己。所以佛教徒他不算命的，他要认命！所谓认命呢，就是儒家所讲的「知天命」。要知天命，那么我们知天命，我们认命了，就会解脱，得到大智慧的解脱。
再来，请问师父：“不知道师父你对感情的看法如何？”我们一个知识青年，想要了解佛法，佛法对感情的看法是什么？这个每一个宗教，不是讲爱就是讲博爱，要不然就是讲慈悲。那么我们要从人的最底处的地方谈起，人有欲望，欲望就是一种自私、占有。可是人为什么有欲望？因为他想延续自己的生命，想传宗接代，想要养活自己，就在现实社会里面，就产生一种欲望，佛讲的这个叫做行尸走肉。从来没有关心到这个世界以外的人，关心自己。
欲使一个人迷茫，欲的一点点升华叫做爱。我自己好，我的孩子啦，我要我的妈妈好，我要我的朋友好。那么又限制于这个小的范围里面，所以欲望的升华那就是爱，有先天性的母爱，母亲就爱这个孩子，可是这个爱她还是有自私的观念，为什么？爱我自己的孩子，就不想爱别人。神爱世人没有错，就是不爱佛教徒。你不信神，她不会救你的，这一定的道理。神爱世人，可是不会爱佛教徒的，你放心。既然神是一个万能的上帝，我们又是祂创造出来，当我们不认识祂的时候，她又不爱我们了，这个范围还是有自私，还是有自私的。
那么爱的升华叫博爱。博爱就是范围稍微大一点，像国父所讲的博爱。可是这个博爱的范围呢？却限制于国家，我爱我们的中华民族，对不对？我们唱歌‘我爱中华，我爱中华’，就不会‘我爱美国’。博爱，可是这个博爱，还是一个国家的限制，一个区域性的。博爱。要是世界有那么多博爱，为什么常常战争呢？大家都会想保卫国家，博爱，还是有一个区域性的分别。
博爱的升华叫做慈悲。慈的意思就是与乐，悲就是拔苦。对于困难的众生，我们就是给他快乐，给他慈悲的心态救济他，慈就是与乐、悲就是拔苦，救拔他的痛苦，去掉他的痛苦。可是我们人慈悲一阵子而已，没有办法像佛，佛就是最高超，就是大慈大悲，加一个‘大’。这个大就是绝对的意思，就是无缘大慈、同体大悲。无缘就是没有任何条件的慈悲，对一切众生只要佛做得到的，他倾全力以赴的。大慈大悲。
像我就没有办法大慈大悲了，台北工专，我去台湾大学上课的时候，台北工专就说：“师父，你来台北工专给我们上个课。”现在台北工专、东吴大学，什么四海工专、什么云林工专，请啊，还有什么声宝牌的，声宝牌的说什么，那些女的员工要听的...很多。美国还有加拿大、日本、菲律宾、泰国，还有马来西亚、新加坡、欧洲的西德，这个几乎常常有收到来信，像我就没有办法大慈大悲了，我的能力有限。就以一个清华大学来讲，这个清华大学以前，早些年他是说，请师父每个礼拜到我们清华大学，来讲十四讲表，那是以前好几年前。我就没办法大慈大悲，我就说开车子开到这里，三个半钟头，讲了一、两个钟头，又开车开回来高雄，三个半钟头，开了七个钟头，讲两个钟头，这不划算。就没有办法大慈大悲了，这个会很疲倦的，很累的，I’m very tired。很累的，要赶回来，对不对？
讲实在话的，我们众生要做到佛这种心境，几乎实在是不可能的事情，就无条件的，没有条件的。那么我现在有做到一点好处，就是说我去所有的大学上课，我都不拿他们的钟点费，这一点是一点点优点，从来不拿人家的钟点费的。不过，他如果这样，师父拿去没有关系，我推回去他推过来，如果他推得太久，我觉得很烦，我就收下了。没办法，盛情难却。
站在修行人的角度，来讲感情的问题。好，我们来讲到这个，年轻的男女的感情，最主要他就是要讨论这个，年轻人他要讨论这个。你问说：“师父，感情是个什么样的东西？”出家人也谈爱也谈情，可是他的爱跟情里面都有理性的支配，我们的爱跟情里面都有理性的支配，我们一直希望众生能够离苦得乐，我们爱他，就灌输他佛法，告诉他怎么是生死，怎么样修行。我们不会像世间人，一爱下去就爱得死去活来的，没有他就一定会自杀，要不然就是会死。如果今天，我这样子的话，我不会，你放心，我还是要继续活下去。对不对？
因为众生他从无始劫以来，他对这个感情，他就理不出一道思路出来，他内心里面也非常地清楚，两个人根本身分配不起来，一个这么高，一个这么矮，可是他们两个...你说他为什么会相爱？他不知道。你要问你爸爸，你要问你妈妈：“爸爸，你为什么要妈妈？”“不知道。看起来很合意就结婚了。”“妈妈，你为什么要嫁给爸爸？”“不知道。那时候他长得满帅的。”就这样糊里糊涂就结婚了。你问一百对，他就九十九对告诉你：“我不知道。”然后两个人好夫妻没关系，要是常常打架呢？“你们两个常常吵架，为什么会结婚？”“不知道。”(日语)我不知道，统统这样子的。
为什么？感情是一种矛盾的东西，它理不出一个道理出来的，所以佛就一直告诉我们，感情是一种盲目的东西。很多人，为了这个女朋友离开，哭了。我以前也哭过，也很痛苦，现在我知道了，我现在很会观想了，如果他离开的时候，我就做这样想不结…当然今天我是出家了，是讲在家的立场，“她离开也许更好，也许讨到这个老婆，一天到晚打架也不一定。一天到晚三餐都不煮的话，我都泡面吃，早一点离开也不错。对不对？”你不要一直想说，没有她我们会死，你这样做就错误了。我们要做到，她没有我她会死，这样才了不起。你做到我没有她会死，完了，你就被牵着鼻子走了。对不对？这样讲话才会大声。感情就是这么矛盾的东西。明明知道，可是就是偏偏要落下去，这个陷阱里面，没有什么理由。
在唯识学里面讲的，这个叫做先天性的，我们男女之间欲，这个欲的束缚，那就是天地之间是最大的、最难突破的，就是这个感情的问题。肉体上的需要，欲望的，一个人的身体到一个程度的时候，他就自然会追求异性的，所以在追求的时候，当中他眼睛闭上来，迷迷糊糊的，不管条件合不合，就结婚了，结婚就天天有戏看了。所以我们以前逢甲大学，有这个同学他听到了一些佛法，他很高兴，这个佛法讲四大皆空，色即是空，空即是色，这个太棒了。一切法无常，他就说：“我要去度众生。”就每天都到女生宿舍面前站岗，去跟女同学讲这个世间是假的，这个世间是痛苦的，这个世间是怎么样...每天讲每天讲，讲到后来两个结婚了，被度走了。他本来发一个愿，要去度他的女同学，变成被度走了。
研究了这么多道理，定力没有办法产生，没有办法产生这个定力。是不是？修行不是用讲的，不是懂了一点点皮毛，你就跑到女生宿舍那边去度众生。开玩笑！Play a joke。那么容易？稍微一点理性是不是？我们要了解，要劝人学佛，要辅导别人的感情，反而自己倒了，这个比比皆是。所以有很多菩萨就劝告我说：“慧律法师，你今天成就那么大，你长得那么英俊，小心喔！”我说：“会啦。我二十四个小时都在注意，看不对就跑了。”看不对就跑了，所以我不会去外界攀缘，我看女孩子不对，我就会注意了，看她对我们...你要研究佛法没有关系，继续来。所以我二十四个小时，都会警惕自己，没有佛的功夫。
佛讲的要讲大慈大悲，讲实在话这个就是要感情...我们欲就是一种感情作用，升华就是爱，爱升华就是博爱，博爱升华就是慈悲，慈悲升华就是大慈大悲。世界上哪一种人才能够做到这种大慈大悲呢？除了圣人。要像耶稣这种人，耶稣要被钉在十字架上的时候，因为人家认为他是叛动，散乱、妖言惑众，耶稣是个圣者，人家要给他钉在十字架上，他跟上帝祷告：“上帝，你要原谅他们，因为他们不知道他们在做什么。”再讲一遍，耶稣被钉在十字架上以前，他一直还要向神祷告，要神原谅这些钉他们的人，因为他们不知道他们所做的，是残害一个圣人，不知道。别人要残害我们，我们还要请求佛去原谅他，你看这种胸量，我们怎么做得到呢？不可能的事情。
以前我的房间都贴耶稣的相片，圣人就是圣人，了不起，不得了了。我们要做到耶稣这样，根本不可能的事情，太了不起了。不过，基督教所讲的这个教义，我比较不能接受，因为他讲的只有一个上帝，上帝从哪里来的？你不能问。因为我们是被上帝所创造出来的，在基督徒里面，所有的基督徒都不能做上帝，因为我们是被创造的，永远就是上帝的奴仆。在佛法里面来讲，是每一个人都可以成佛，有一天大家就会成佛，只要你开悟有智慧就会成佛，是这样子的。
在《金刚经》里面讲，佛在过去世中修菩萨道的时候，这个手被人家断掉了，砍掉了，这个手被人家砍掉的时候，佛一点瞋恨心都没有。他说：“我是修忍辱波罗蜜的人，是一个修行人，你砍掉我的手，我也不会生气。”这个支解身体，这个身体被割了，。佛弟子在度化众生，在佛经里面有这样讲：如果人家骂我们，我们就这样观想，人家没有打我们是吧？如果人家打我们，我们就这样观想，他没有拿刀子杀我；拿刀子杀我，我们就观想没有杀成重伤；如果杀成重伤，我们就要退一步想，没有杀死；杀死我们就做这样想，刚好解脱。所以这个佛法，它就变成无限的忍辱，一直退，一直原谅宽恕众生。
所以在圣人的心态，他绝对不会报复的。他只怜悯这些众生：他没有智慧，他的脾气、他的狂妄、自负，他没有开悟，他就会不满这个现实，没有慈悲的心态，他会残害一切众生，他不会谦虚，这种心态之下...佛一而再再而三的劝告我们：我们要谦虚。谦虚是很好的美德，谦虚就不会竖立敌人，谦虚就会跟大家融为一体，我们的优点由别人来肯定，用不着我们自己去描述，慢慢、慢慢有一天我们就会觉悟。
在佛经告诉我们，我们修行，就是要改变我们的习气，要使我们的感情跟我们的理性，跟我们的智性、智慧，升华到最高点。三种，感性、理性、智性，升华到最高点这个就是佛。我们不是感情高，就是理性高，我们不是理性高，要不然就是感情高，都始终没有办法平衡。始终没有办法平衡，我们就交织里面的非常痛苦，所以失去的东西，内心里面就赶快做观想，碰到了就认了，不要痛苦，尽可能的解脱自己。
众生也是知道这个道理，可是没有办法摆脱，那是因为我们的习气。什么叫习气呢？习气就是说，当我们这一杯开水，杯子换泡牛奶，每天都泡牛奶，久而久之你杯子洗干净，还有牛奶的味道。当你泡茶叶的时候，茶叶倒掉了，它还有茶叶的味道。那么我们人也是一样，从生生世世，这个男女的欲望，感情的作用，那么这个惯性意识，一直存在我们的内在，我们明明知道，但是没有办法去摆脱，没有办法去摆脱。要怎么样才有办法去摆脱？你就是要慢慢的去观照，去悟。
有一个人，年纪四、五十岁的人，带了他的女儿来，他女儿来。我说：“你带女儿来做什么？”他说：“师父，你跟她摸摸，摸一摸。”“摸她要做什么？”“摸摸头。她现在感情挫折，师父你摸摸头，跟她加持一下。”我说：“这个摸头没有用。摸哪里都没有用。”怎么摸也不会开悟。要是摸一个头，她就不会痛苦，没有关系，多摸几下，看是要one more，two more，three more，都没有关系。可是你摸摸头，她感情的创伤就可以解决吗？根本不可能的事情。我说：“这个要从心理上去教育。”他的女儿来的时候，就是很痛苦，就在那边两眼无神，很痛苦。有的人求师父跟她加持，这个有用吗？这个要从事心理上的教育，让她去觉悟。
佛告诉我们，成佛要靠自己去觉悟。我们有这个外缘，师父我开示这个佛法，然后我们自己要去体悟，师父所讲的这个道理。如果拿这个道理，只是当做一种学术性的研究，那是很可悲的。佛法不是世间的学问，不能拿来当做学术上的研究的，要把佛法运用在你的生活，然后实际的去做，这才叫做真正解脱的人。如果说你把佛法，当做是学术研究，讲得头头是道，可是，你却做不到，每天过着苦恼的日子，烦恼的日子，以前脾气那么坏，现在脾气也那么坏，也许是变本加厉，自己称自己是开大智慧的人，瞧不起大家，拿佛法来傲视别人，佛法本来是要让你解脱的，变成拿佛法开一点点智慧，变成有一点辩才了，狂妄别人、傲视别人，那就糟糕了。
佛法它是运用你的心态，运用在你二十四个小时，任何一个时间跟空间。换句话说，我们要建立自己的理性跟智慧，在任何一个时间、空间的交会点上，你要去透视它，世间是无常的，生命是无常的，世间是痛苦的，不幸的事情随时会发生。我们人就是不敢面临现实，要逃避现实，一碰到车祸的时候，或者是突然暴毙死了，他不敢相信。他的妈妈，怎么死于这么突然呢？或者是他的兄弟姐妹突然死于车祸，他不能接受，痛哭流涕。是啊！所以人家讲，出家人是逃避现实，错了！在家人才是逃避现实。什么叫做现实？现实就是现在实际的情况，不是柴米盐油酱醋糖，不是，是生老病死！
你的现实的定义，跟我的现实定义是不一样的。你认为出家人逃避现实，我认为出家人是最面临现实的。他要面临生老病死的问题，六道轮回的痛苦的事情，生命是连锁的，生命不是断灭的，你没有前世，就没有今生今世的貌相，当你晚上睡觉的时候，你的意识还是继续中，你还是继续作梦，可见生命是连锁的。人死后还是有一个动力的存在，就是精神领域，那么生命既然是连锁的时候，我们今生今世所做的事情，就会影响到来生，生命是连锁的时候，你为什么不对现在的生命去透视它呢？去掌握它呢？
学佛的人，他是面临这个怎么样？面临现实。生老病死、六道轮回，这个最重要的。那么众生就是逃避现实。为什么呢？他很怕死亡，恐惧死亡，一谈到人家往生的时候，死人放在那边，不敢从那边走过去，要绕一大圈，他家有死人的时候，就不敢到人家的家里去了。为什么？怕看到死人。你有一天不会做死人吗？不会死的举手。人都会死。大家内心里面明明知道会死，又为什么会怕死呢？不明了这个死的我，死后到底去哪里，不知道。这个佛法就讲得很清楚了，透视它、了解它，你就不会恐惧死亡，死亡变成一种解脱，一种安详的事情。我们今天一直恐惧死亡，是因为我们不能透视整个人生，对于现在的生命里面迷茫，对于生老病死也迷茫，又突不破它，又碰不到佛法的善知识的劝告，我们当然很痛苦。
如果我们今天碰到了佛法，再不想去修行，那就太可怜了！有很多人有心要学佛，可是一碰，碰错人了，碰到清海这个女人，他碰错人了，她是锡克教的，他把她当做是佛教的，诸位你们看这一张，你们看这一张，有吧？没有的请举手。大家都有吧。她这个不是什么法师的，诸位看：假冒佛教，锡克教徒清海法师，即刻开悟之时的烟幕就曝光了。近几年来台湾出现了一位来自越南的女子，以清海为法名的出家人，她的原名是胡(英文)，她拿英国的护照，民国七十四年在台湾受戒，以比丘尼相，被一些未明佛法的人，公称为佛教的法师，民国七十四年，今年才七十七，才两、三年嘛，大家都称她为佛教的法师，她如今则自称为‘来自喜马拉雅山的大师’，这不怕人家笑掉大牙。并将她传承自印度的锡克教的上师，萨卡信的这个声色光影幻法。她用佛教的名词，曲解《楞严经》的经文，妄称为观音菩萨修行法门，在台湾大行其道，清海法师在演讲，以及平常的谈话中，经常表示她自己就是现在佛，并不断的灌输跟随她的人，要他们相信，他们是佛菩萨的转世——这个在佛教里面讲叫做‘大妄语’！欺诳众生，她会下十八层地狱。因为她(自称)能够代替她的信徒消除业障，能令他们一世解脱，说他们都是有大福报，具大善根的人，因为他们遇到了清海这么伟大的名师，因为她很有煽动的口才和语文的能力，像这种错谬的思想，许多人听多了，听久了，竟然真的自以为一生奇遇，而变得我慢贡高，不可理喻。
这个清海的弟子们，我听人家讲是非常的凶。因此在激烈的崇拜和高亢的情绪带动下，她的信徒语言思想一如其师，却又滔滔不绝的为他们的师父清海宣传、辩护，鼓励更多的人来盲信妄从。他们自以为找到了明师，买了成佛的保险，竟不知自己已经掉落了锡克教的陷阱之中，生命已经远离了佛道千百万里，还喜不自胜。清海法师所谓传法的方式，当起初信徒人数还少的时候，是跟一贯道的‘点玄关’相同，他们以大拇指，按在人的眉心上，就是我们的眉毛以上一公分，这个玄关一贯道的惯用的，玄关。后来人多了就用眼睛看，人太多没有办法一个一个印了，就用看的，这个就算传法了。这样就得到了加持，或叫做印心。
传法之后她教人打坐，打坐的时候，先用眼观法求见佛、见光等相，再用耳闻法，求闻各种声音，譬如说车声、鼓声、雨声、雷声、箫声、琴声等等，这个刚好违背《金刚经》的经典。真正一个想要开悟的人，他是不可以求这些音声的。若以音声求我，以色见我，是人行邪道，不能见如来。所以这个一开始就错误了，完全跟《金刚经》背道而驰，这怎么能够开悟呢？
她说经过她加持的人，所听到的声音，是内在的声音，不是平常人所听到的外在的声音。打坐的第三步骤，是诵五句密咒，底下的五句做为护身之用，而通过了五个关卡，并且达到五戒就所谓的解脱，在平时也必须不断地诵持这五句密咒。清海常常恐吓的语气，若学了这五句密咒，将遭流血事件，你说呢？诸位菩萨，佛门有这样子的吗？佛门有说你念什么咒，就会遭到人家谋杀或车祸，会吗？
这种做法跟一贯道信仰的，传五字口诀性质是如出一辙的，一贯道是念南无无太佛弥勒，无太佛弥勒，五字。清海法师自编的一种，声造万物的宇宙创造论，她说宇宙万物都是从这个声音所创生的，没有任何东西不是从它出来的，她又说这个声音就是上帝。她更把《楞严经》卷八的经句，如来逆流，如是菩萨，顺行而至，觉际入交，名为等觉。——我这句解释一下，这一句大家都看不懂，如来逆流，我们众生是一直听外面的声音，被外面的声音所迷惑了，他很少定住听自己的声音，当你稳住了听自己的声音，佛告诉我们这种声音，还是因为有六根的存在，才听到这种声音，外面的声音，不要听，听自己的声音，这样也不对，听外面的声音，听里面的声音，统统不对。
内无所着，外无所惑，内外平等一如，用这个心，这样去倒流，就回归到佛的境界。所以说，所以说如来逆流，就是说我们这个众生就是顺流，顺着生死之流。什么声音我们就攀缘，什么声音我们听，好听的我们就欢喜，听不好听的，我们就痛苦。如来就不是这样子了，无论顺逆二境他都如如不动。然后用这个心态。一直回光返照的破除这些执着，如是菩萨顺行而至，菩萨也是按照他的方法，觉际入交，当这个觉悟，开发这个本性的这一剎那之间，交合了，就是等觉菩萨。跟佛的境界交合了，名为等觉。等觉的意思，就是说跟佛已经平等了，譬如说弥勒菩萨、观音菩萨、大势至菩萨或者是普贤菩萨等等，这些就是等觉菩萨。与佛相等的菩萨，叫做等觉，就这样子。
任意的解为《楞严经》讲，诸佛靠这个音流下来度众生，这个刚好违背《楞严经》的意思。《楞严经》是叫你内外动静，不要去执着它，她认为这是一种声音，有用这个声音来追求，认为诸佛菩萨是靠这个声音来度众生的，这个刚好违背佛的意思！菩萨和众生，就是靠这个音声回去源头的，错了！完全曲解《楞严经》的意思！如此这般，不断地曲解了经文，眩惑不明佛法的世人...所以这一张，我劝诸位你们回去要copy，知道嘛？看你在哪一个团体，copy一百张，你们有一百个功德，copy一千张，你们有一千个功德。把它大量的怎么样？发行出去，免得害死很多众生。这个弘法跟护法，不是只有师父的工作，靠我一个人力量是有限的，你们每一个人手头都是拿一张，把这一张，你们回去就大量的copy，你是哪一个团体，就一直送给大家，花三百块、五百块，没有钱的告诉我，我给你，拿去救度一些众生，免得大家继续再迷下去的话，就害死更多的众生，劝人家不要去听清海的课。
极其明显的清海法师，如果她可以称之为法师的话，她所传的不是佛法，佛教是讲缘起论，缘起论是什么意思呢？就是因缘生因缘灭。这个因缘凑合了，就有这个因缘，今天我们大家因缘凑合了，我们有这个讲座，有一天因缘散了，这个讲座就没有了。缘生缘灭。从来就没有听过，佛教有什么声造万物的，没有的。而在佛教经论当中，所介绍的声论外道，看来倒像是她的同流。清海欺蒙了世人，穿上了中国比丘尼的服装，宣传印度锡克教的教法，这岂不正是《楞严经》里面卷九所讲的天魔或得其便，飞精附人，口说经法，或做比丘，或做比丘尼。是人愚迷，惑为菩萨，信其教化，堕无间的写照吗？
这句话我解释一下。这个《楞严经》后面五十阴魔，就是说佛灭度以后两、三千年，有邪魔外道，都是邪魔外道，来身是穿着比丘或者比丘尼的衣服，来残害众生的慧命，把这个佛法颠倒是非乱讲，所以天魔或得其便，就是说这个天魔外道，等到一个刚好的时候。飞精附人，就是说跑到这个人的身上了。口说经法，他讲的也是法，可是不是正法，是邪法。身是穿着比丘，或者比丘尼的衣服，就这样子，所以大家就迷惑了。惑为菩萨，信其教化，堕无间狱。这个就是两千多年前，《楞严经》就讲得很清楚了，而到今天这些知识分子，还是神经兮兮的跟着她，以为是说已经得到了解脱了、究竟了，很糟糕了这个。我们碰过很多。
师父碰过很多清海的徒弟，还印心过的，神经兮兮的，回去一天到晚都在那边打坐，什么事都不想做，他认为这样子就叫做解脱。佛法讲的解脱是要悟，要去觉悟。底下，若依比丘尼的戒律，任何一部律典，就是任何一部戒律学里面规定，比丘尼是不能剃度男众的，一百岁的比丘尼，都必须要顶礼新戒的比丘，一百岁的比丘尼受戒，还要跟比丘顶礼，不能剃度男众的。这个清海更妙，她竟然剃度了多位的男众，为出家的弟子，并且说佛无男女之相。可是她自己却是妇女之相，是不是矛盾？
佛教的历代高僧，没有一个不叫人谦虚自持，要谦冲自牧，要谦虚，从来没有一个人自称是佛菩萨的转世，因为不能讲。在《楞严经》里面讲，要自己讲自己是菩萨来化身的话，要到临命终，要离开这个世间的时候才可以讲，临命终的时候，就可以告诉人家，我是什么样身份来的，就可以讲。可是不是要入涅槃以前，不是要往生以前，不能讲的。而清海却说自己是佛菩萨的化身，并且自己做诗集「沉默的眼泪」，她借用了第三者的口气，极尽赞叹自己之能事，一直拚命地赞叹自己，而且书面竟然标着：作者上清下海法师，这种乘着风筝升天的高调，竟然也有人替她翻译成中文，为她出版，真是令人浩叹。
清海传法，既然有一套声光的幻影法，自然有人会受到吸引，在民主时代，只要她不给我们的社会制造混乱和暴力，当然有权传播她的东西，但是我们要提出呼吁的是，请大家明白：她传的是回教跟印度教的混合物，叫做锡克教，她的上师是印人，我们希望清海法师能够光明磊落地打起锡克教的招牌，穿起锡克教的衣服，不要鱼目混珠，披着佛教出家人的袈裟，否则请她改旗易帜，虔诚忏悔，做一个佛弟子，也算是为自己赎罪。锡克教是印度一种，跟印度教以暴力相对的少数教派，当他们斗不过印度教的掌权政府的时候，便实行暗杀暴力，其印度总理甘地夫人，便被她的锡克教侍卫，暗杀于官邸花园之中。以上一节见《即刻开悟之时》第一册第四十六页，本文摘自七十七年九月十六号《慈济道侣》第二版，《台湾有一个锡克教的传人》，作者正法明，正信佛弟子恭印。
为什么要念这张呢？就是大家想要学佛，大家想要解脱，可是我们一定要发一个慈悲心，救救那一些迷茫的众生，自己认为已经得到真传了。所以我们要发个心，大量的去copy，或者是要印，到处发，这样靠大家的力量，我才有办法，单靠师父一个人的力量，没有办法。有的人误解了佛法，讲佛教太悲观了。佛教是不是太悲观呢？对，佛教是悲观。但是大家都把悲观解释错了，我们念南无大悲观世音菩萨，大悲是不是大大的悲哀，可怜？澎湖我们那个慧净法师，他寺庙命叫做大悲寺，信徒他搞错了，悲哀都很可怜了，还命这个大悲寺。信徒把它解释成很大的悲哀。这一间寺庙很大的悲哀，糟糕了。这不是这样子的，所谓大悲的定义，是说拔苦，要拔除众生的痛苦，那么悲观是对的，要拔众生的苦观，这个是对的嘛。我们把悲观，叫觉得很悲哀、消极、迷信，都弄错了。
我们学佛有三个步骤，要知苦、离苦、拔苦。我们今天想要超越这个痛苦，你第一个一定要先知苦，知道这个世间是无常的，病的拖累、车祸、会钱被人家倒了、厮杀，女人生产的痛苦，先生的抛弃、跳楼的自杀，你随时统统要有心理准备的，父母亲的闹婚变，做儿子的也很痛苦。知苦，世间本来就是这么痛苦的。然后你透视它，以后你才能离苦。为什么？逆来就顺受，顺来就忍受。逆境来了我们就顺受，我们为什么讲顺来要忍受呢？因为你顺境太多了，你不能修行的。大家都赞叹你的时候，你就禁不起人家的批判跟毁谤了，所以说顺来要忍受，要忍耐一下这个顺境，要使这个顺境不要太过于高兴，使自己不要落入迷茫的赞叹里面，甚至于经不起人家的批判、攻击，所以常常受人赞叹的人是不堪一击的人，事实上受人家赞叹的人，他本身自尊心、优越感太重，人家攻击一下他马上就倒了。所以说要离苦。
知苦、离苦才能拔。因为我们有智慧，我们知道这个痛苦，我们知道怎么去离开这个痛苦，我们再发一个大心，把这个道理讲给别人听，拔这个痛苦。所以我常常跟同学讲，要是你们经费不够没有关系，为了要拔除众生的痛苦，师大的同学，我供给你们这个录音带，对不对？我可以花三万块、五万块，录音带放在你们这个大慧学社，让你们借，不过借要还，有的人很皮的，借了就不见了，这个人真是混蛋这个，不是他的东西一借不见了，为什么？太好了，就不晓得转给谁了，这是不可以的。本来是一百套，听了一个月以后，剩下五十套，再听两个月没有了。师父大慈大悲嘛，有钱嘛。所以说我们要普度众生，或者要怎么样，我们也不必跟他讲很多，流通录音带，你跟他讲，有时候讲的他也不会相信你，因为你们是在家人，你是在家我也是在家，你凭什么教训我？我们是出家嘛，对不对？是专门的。你说：“师父讲的，你听听看。”也许他能够接受。
我们佛教讲的不是悲观，而是要升华这个悲观。那么有的人讲，佛教是太迷信了，佛教是崇拜偶像，一般人念念佛，只想逃避到极乐世界去，你不认为这样子太自私吗？这样不会自私的。我们念佛，除了求得心灵上的定以外，最重要当然是临命终要往生极乐世界，念佛的人心中有佛，那他就不会变坏，不会做坏事情。念佛的人，至少他知道因果的观念，他不会做违背因果的事情，纵然很坏很坏，也不至于像社会上的人，拿枪拿炮拿那个武士刀，杀人、放火、抢劫，绝对不会的，
我常常告诉在家人，在家人一定要尊重出家人，这个出家人再坏坏到极点，他顶多就是脾气不好，讲话比较冲一点，对不对？他总不会去杀人放火，抢劫、强暴，更不可能说是骗人家的钱，出家人坏到极点，还是比社会上的人好得好几千万倍，好了太多了。出家人最低的标准，那是比世间人好得太多了，叫你们吃个素，就受不了了，就昏头转向的了，叫你们不要杀生也不可能，蚊子一叮的话，不管它，打死它，他说：“我超度它。”就这样子了。
我们一般人念佛，他们认为只想逃到极乐世界去，那个逃避现实，是不是太自私了呢？一般人的问题是这样。不是的！念佛的人，他不但自己要念佛，而且要行善，要利益一切的众生，看他的能力有多少。念佛，不但可以清净我们的内在，而且可以有这个因果的观念，自己总不会去干坏事情。那么有的人讲说，“你太迷信了。”我要告诉诸位：“迷信总比不信好。”迷信的定义是什么呢？迷信你是怎么定义的？你就讲迷迷糊糊的相信，迷信不经过大脑，不经过智慧，我们的定义叫做迷信。但是迷信也可以解释说，深入的相信，深入的相信胜过那一些不信的，这些杀人放火的，就是不信因果了，他就是不信佛的力量，不信将来的果报是痛苦的，他就不信这个了，要是他有相信的话，纵然他是迷于佛教，也没有关系，世间也少一个坏人。
有的人讲，崇拜偶像是一种迷信。那么哪一个宗教没有相呢？所以我常常告诉…基督教常常毁谤佛教，拜木头，拜那个木头偶像，那是假的。我们受过高等教育的，还要你基督徒来告诉我说：“慧律法师，那个是假的”吗？还要你告诉我那个是木头吗？还是纸画的，需要你告诉吗？我不知道那是一张纸，还是那个是木头刻的？还要你来告诉我？拜佛，偶像是一种代表，儒家也讲见贤思齐，见不贤内自省也，看到这个圣贤，我们还是向他学习，我们之所以拜这个佛的相，不是拜这个木头，是拜佛的代表。佛代表了慈悲，佛代表了觉悟，佛代表了喜舍，佛代表了博爱，佛代表了牺牲一切的生命为救度一切众生。我们了解，佛是这么伟大的一个圣人，所以我们拜他，我们拜也是拜自己，希望将来也能够学习像佛这么样了不起，所以偶像实在是一个，最主要是它的表征，它的代表是什么？
譬如说国旗、国父遗像，你不能说国旗是一块布。你说如果国旗那一块布，拿来当做内衣，会不会向国旗暨国父遗像行三鞠躬礼？你总不能说那一块布做国旗，你就向它鞠躬，可是做一件内衣，升旗升一件内衣，向内衣行三鞠躬礼，一看奇怪！大家都在笑，怎么向内衣呢？内衣也是国旗做的。你怎么不跟它顶礼呢？不跟它鞠躬呢？所以因为它的代表性不一样。所以我们佛教徒是最讲理性的。并不见得就是说，你基督徒是不拜偶像，就认为你们完全不执着了，不是这样子。基督徒他本身也挂十字架，对不对？他那里面有圣母玛利亚，圣母玛利亚是天主教徒的，他们还有。所以说一直讲别人，可是自己却没有想到，他们也是耶稣、基督的像，很奇怪。
我们是一心向贤能的人。那么有心学佛初步应当如何做？诸位同学，我们学佛应该跟平常生活是一模一样的，你不要还没有学佛，跟大家都合得来，学佛以后，跟每一个都合不来，那就惨了，那这个叫做怪佛。释迦牟尼佛是跟每一个众生都合得来的，他心中没有恨也没有敌人的。我们学佛以后，看这个也不顺，看那个也不顺，那完了。学佛一定要先学习看得顺别人，别人的缺点不要管人家，不要管人家知道吗？管自己就好。首先要管自己就好。
学佛有几个步骤。往日的生活，跟以往的生活是一模一样的，没有改变。我们学佛，当他不能接受佛教的时候，不要一直讲给他听，他会认为你是这样子的，他认为你是阿哒的，不要一直讲佛法给他听，没有这个必要，释迦牟尼佛讲，随缘度众生，随缘就好了。他不能接受，也没有办法，那你就先拿录音带给他听听看，要能接受也就接受，不能接受就算了。一直硬给人家接受这个观念，有一天他反过来的话，还是不能接受。
第二点就是说吃素的问题。如果我们是一个团体，那么我赞成吃素，那么如果是一个人的话，家里的人又不允许你吃素的话，学佛，吃素不代表什么。吃素不就是代表你解脱了，解脱是要靠大智慧的，但是诸位今天也不要误会，师父怎么不主张人家吃素，不是。因为我们一个人吃素的时候，我们不会煮饭，不会煮菜，随便煮一个饭，大茂花瓜买一下，那个菜随随便便弄两、三下…就像我以前，以前逢甲大学没有素食团的时候，我是坚持吃素的，坚持吃素的时候，因为忏公每次都问我：“有没有吃素？”被问得不好意思，被问得不好意思，非吃不行就吃素了，吃了以后经过两个月，上厕所去大便，一蹲下去上来，裤子都不知道在哪里，昏头转向的。营养不良，随便吃，然后自己也不煮，营养也不那么好。
所以说自己一个人吃素要特别的小心，营养一定要照顾好。你不要吃了以后，这个脸像死人相似的，整个脸都是发白了，然后一跑百米的时候，二十五秒三，我的天啊！一百米跑二十五秒三，当然这个是比较夸张的。但是不能因为吃素，弄得你身体糟蹋了，然后整天那边痛肚子痛，或是怎么样了，精神集中不了，考试也考得不好，对不对？所以讲都是小让别人，最后一名。这样也不行。所以我一直不主张学生时代能够吃素，是有素食团，那就没有关系，因为有团体在，煮得比较丰富一点，像我们以前没有素食馆的时候，又没有素食餐厅，也没有团体吃素，那完了。有的人是拚命吃素，吃素以后一个月打了两瓶的点滴，那两瓶点滴是一千多块，傻瓜蛋！你要打点滴不如去吃好一点的。你打了两瓶点滴一千多，营养不够再来打点滴，你为什么不把那个营养照顾好，把一千多块再去买营养。泡一些什么高蛋白的东西喝一喝，身体把它弄壮一点。
师父今天的意思是为了，怕同学发一个勇猛心要学佛，可是不瞻前不顾后，反正我就是要学佛，我就是要吃素，回到家里谁讲也不管人家。我以前就是这样子，这就是我的毛病，把自己身体弄得很糟糕，不行。后来我还是一直坚持吃素，后来逢甲大学就有素食团出来，我们就请外面的人来煮，煮了营养就比较够一点，所以自己一个人吃素，我反对，因为你不会煮。那么自己一个人吃素，如果你要很会煮，很会弄，营养照顾得好那没有关系，那你就吃素吧。是啊，如果自己一个人吃，你想想看会弄好一点吗？会吗？芹菜、空心菜、豆芽菜，全部倒一锅，这样比较省时间，要不然她就先煮一个素食，弄一点起来，然后再加肉炒给她先生吃，都是这样子的。随便炒一下就这样子，吃到后来的时候，胃寒口吐白沫，受不了，走起路来，你看我像观世音菩萨吗？观世音菩萨，像你这样要死不活的？要吃素弄好一点，对不对？我们这个气色你看，多漂亮的脸，气势够，弄好一点嘛，把身体照顾好嘛。
再来第三点，初学佛的人千万不要我慢。我慢，你得不到什么，不要狂妄，圣贤比我们行得太多了，比我们成就的人多得不得了。不要一直认为我们很了不起，要常常谦冲自牧，谦虚总是好的。再来就是不要辩论，对于不信仰的，或者是怎么样的话，你一直跟他辩论，就产生他的反感，你就先拿录音带给他听听，他不能接受也就算了。
第四点就是打坐。如果没有人教的话，不要乱修，打坐，如果没有人教的话不要乱修。我以前去中原大学上课，那么有一个建国中学的学弟，那么学弟来的时候，他就请教师父说：“师父，我是你的学弟。我打坐以后，一打坐头就痛得不得了。”我就问他说：“你怎么修行？你告诉我。”他说：“我一打坐的时候，我就观想我头，一直观想。”我说：“弄错了。打坐的时候，不能用头观想，要从肚脐底下三寸的那个地方，念头要从那个地方出来。你在观想头，当然要裂开。”修行就错误了。
有一个辅大的，他修行修得半身痳痹，像秘雕一样的，这样子。一走过来，我说：“你老人家怎么样子？”“师父，我打坐。”我说：“打坐谁教你的。”“没有人教我，自己看书的。”完了，你打坐没有人教。我说：“你打坐怎么打的？”他说：“我看密宗的书，然后自己运气，用什么丹田运气，一起来奇怪，半边如如不动。”糟糕了，一半不能动了，如如不动了，糟糕了。只有动右边，左边不能动了，走起路来一拐一拐的。我说：“那你惨了，你要赶快去给中医看一看。”哪有人修行修这样子的？
平常我都一直叫人家念佛，我劝人家念佛，如果没有足够的时间，我不教打坐的。如果没有足够的时间，我不教打坐，这个打坐要调饮食，吃饱饭后一个半钟头以内，不能打坐，太累不能打坐，吃得太饱不能打坐，晚上太晚了不要打坐，冬天打坐窗户要关起来，这两只腿要盖起来，坐的时候姿势一定要挺好，但是也不能太挺，太挺的话撑不下去。呼吸，所以调呼吸、调饮食、调睡眠、调姿势、调眼神，很难的。打坐并不是说你想象的，两只腿一盘像观世音菩萨，很快，很快就着魔了。有的人一打坐的时候，全身都会发抖，好像很冷一样的。所以我都劝众生，多拜佛，多念佛。
打坐就是坐起来呼吸，随着自然的呼吸，忏公讲的打坐不要刻意的调整。打坐以后，把这个屁股要垫高一点，腰部也不要太弯曲，也不要太挺，很自然的一种，nature，自然的姿势。头稍微一点点弯曲，不要高下来这样子，头不要太弯曲，刚好就好。在这里不能示范。所以大家就是不要学这样子，暂时不要学，将来我文殊讲堂弄好了，有一个示范的地方，我教你们怎么调，怎么样用功这样子。
还有就是说有一个淡江大学的，那才怪，淡江大学一打坐以后，自己打这个手印起来，就一直打手印，好像演布袋戏一样的。真的，那个女孩子又长得非常漂亮，糟糕了，那个女孩子实在是长得够漂亮的，但是怎么修行修到了着魔。是不是去找清海的，我也不知道，后来一打坐的时候，就一直比手印，然后看到人就“嘻、嘻”，我一看，怎么这样子呢？是看到我英俊在笑，还是精神有问题呢？她这样嘻、嘻、嘻，她就这样笑了。后来我就听同学讲说：“师父，她有一点着魔。她很精进，还是着魔。”我说：“着魔这个没有关系，我来跟她办。”
我就从她的头顶上，泰山压顶压下去持咒，她就倒下去了。倒下去起来的时候，“师父，你做什么？”我说：“做什么？你不知道。”她说：“我不知道。”我说：“你问你的同学做什么？不会乱动，你放心，只有摸摸头而已。“所以一个貌相长得那么庄严，而且读到大学有智慧，她很想修行，结果跟错师父了，完了。
再来第五点就是，卢胜彦的书不能看。这个卢胜彦的书，都是称扬他自己，按照他在修行的，他自己自称是什么菩萨来的，台湾待不下了，跑到加拿大去了。卢胜彦你们知道，这个书不能看，修卢胜彦的这个法，很多人也是雾煞煞。所以我这个慧律，常常收这个破铜烂铁，他去外面修修得乱七八糟的，然后跑来给师父加持。我在这里劝告诸位，你们不要这样做法，要一心一意的相信师父的话，要按照我所讲的话，要依照这个经典，不要自己随随便便去跟人家乱修，修到后来就着魔。你们多念佛，多拜佛，要亲近忏公，亲近这些台湾省的高僧大德，是正知正见的高僧大德。
我们师大是最方便的了，对不对？文殊讲堂建好了，是不是？有空到我那边吃饭，我买便当给你们吃。我煮给你们吃不好意思，要不然我就请别人来煮。对不对？你们冬至或者是有放假，就到文殊讲堂来，是不是？那么以文殊讲堂就做为师大，或者是中山大学，或者是国际商专，乃至说一些什么专科学校，什么大学，统统可以集中在那个地方活动。文殊讲堂将来是做为大专的高雄区的，或者台南的成大，也可以，就是南部的这些大专院校做一个联络，然后以我那边做中心，我永远地支持你们。煮一些汤圆给你们吃，也吃不了多少。冬至到了，我请客，对不对？所以这个没有问题，经费上不会有什么问题的。
不要求神通，也不要求什么感应的法门，感应看多了就会着魔。黄文仁说这个讲到九点十五，我们是慢了两分钟下课，很抱歉。那么诸位，因为师大不能讲得太长时间，也不要发问了。那么今天就上课到此为止。大家请站起来，好了，问讯。再见！
