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摄要而言,云何为我执及无我义?
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【第二三七则】
问:摄要而言,云何为我执及无我义?
答:摄要言之,我执有三:一,我执;二,我所执;三,法我执。三种执皆同执有自性,不过所缘不同。自宗应成派许以自己之补特伽罗为所缘,执有自性,是我执;以我所为所缘,执有自性,是我所执;以我、我所以外之法为所缘,执有自性,是法我执。此三种执,所缘不同,而皆是烦恼无明。总所谓“人我执”者,即对於补特伽罗成立为有自性之执著心是也;法我执者,除人我执一分外,於一切法执有自性之心是也。(何者是补特伽罗我?自续派必答“第六识”,唯识家必答“唯心”或“第八识”,下二大众部、有部必答“五蕴”。而在自宗应成派则答补特伽罗之我名即我。更问我为何?答我即是我。所以然者,应成派认为补特伽罗本无我,由执我之“朵巴”(分别心)安立始有。推之凡随心所喜,而现之一切法相,皆由“朵巴”安立而有,即一切苦乐诸法,亦皆由“朵巴”安立而有。经中说:“由有分别心,遂有一切法。”又经说:“以分别心建诸法,其喻有如见绳蛇。”一切法皆依分别安立而起,喻如绳蛇,法不能自起故。若法不持分别心安立而起者,是即与空性相违之法。)以是当知,凡於补特伽罗,不计其为依分别心安立,而认为自性有者,即人我执;於一切法不计其为依分别心之所安立,而认为自性有者,即法我执。此二种自性之执心,即二我执。如於补特伽罗上,无上述相违法,即补特伽罗(人)无我;於一切法上,无上述相违法,即法无我。对於从前所执自性成立诸法,能见其为虚妄不实时,即是初步见空性。由分别心安立诸法,其例如瓶,众缘具足,假名施设之後,则瓶之分别心随之而起,瓶之分别心既起,则瓶亦随之而有。若无瓶之分别心,则瓶亦随之而无。故不待他,而任运自起之我执,是为俱生我执。此执是二我执之根。二我执所执之境,即是自性。与此正对而相反者,即是无自性之空见。故空见之障,即是自性。月称所著论中说:“云何为我?不依他而有之自性是也。无此自性,则亦无我。”
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