【第二四八则】
问：内道佛子，依佛密意，决分几派？试说各派之密意，及各派认识之“所断”。
答：内道佛子，决分四派。若成五者非佛意。即声闻二派——有部、经部；与大乘二派——唯识、中观。佛在世时，为应众生根器，仅说此四种理趣。佛所说法，皆以空见而令众生解脱生死。虽为应机，说为四种，然皆为引导众生令彼等转入最后不共甚深“中观”。故先了达“有部”见，方易了达“经部”见；先了达“经部”见，方易了达“唯识”见；先了达“唯识”见，方易了达“中观”自续派见；先了达“中观自续派”见，方易了达最细之“中观应成派”见。过去西藏将藏语“额”(你我他之下，方译义为“吾”)、“杠萨”(义为补特伽罗)，“大”(义为自我主宰)、“几补”(义为士夫)诸词，常致混淆。“无明”无始以来执有谛实之我，欲遮拨为无，须先以认识“所断”为入门。各派皆建立二谛。胜义谛“所断”，乃执“实有”，破除“所断”，即是空性。此属“无遮”。此自续、应成二派之所同。其所不同处，在于成立“实有”之解释上，于所断分粗细，于见分优劣，此为宗喀巴大师不共教授(大师之前，藏中无有阐发此义者)。自续派以下，皆将我与所缘分二，如问大众部，正量部何者是补特伽罗我？必答“五蕴”；唯识师必答“唯心”(依教唯识许有阿赖耶，依理唯识不许阿赖耶)；中观自续派必答“六识”；中观应成派以补特伽罗之我名即我(所以然者，以补特伽罗本无我，由执我之分别心安名而有)。以上所说皆为名言之我，非谓应断之我。如正量部(小乘有部一支)以五蕴为补特伽罗之我，彼谓缘五蕴为名言之我，与缘五蕴为人我执之我，其义相似，意谓执五蕴有“自能”(藏语浪吉土伯)成就之我，即人我执，是所“应断”(缘心者亦尔，“法无我”有部、经部不说)。
依教唯识师说：“染污末那(第七识)缘阿赖耶。”谓彼有能执以为我。有颂大意说，未离补特伽罗之我处所，谓彼乃有自能成立之物。故彼为阿赖耶，为人我执之所缘。许有阿赖耶，即许有自性成立(唯识二派，皆说胜义中，心有自性，因彼许依他起，圆成皆有自性，唯遍计无自性)。唯识师说：“外境依内心所现。”(如唯识师谓吾人眼见蓝色，乃由阿赖耶过去熏习力故，内心现为蓝后，乃由心安名为蓝。故离内心显现蓝色，及内识安名为蓝色之外，外境实无。)以此唯识师说：“执有离识外境(于遍计执实)，即是法执。”此为唯识“是所应断”。唯识师无境之说，能所二取皆空之说(藏语“绒真你东”，意即内摄外持皆空，即所取与能取空(清辨论师破唯识说：“能所取空，究竟不断所知障。”故乃创立名言许有外境之新宗。应成派许外境有，则与此不同也。如月称阿阇黎虽于名言许有外境，然不随顺他宗之门径，故不能名经部行之中观也)。唯识执五蕴有(自能)！(藏语浪吉土伯)成就之我，好人我执，是所“应断”(缘心者亦尔，“法无我”有部、经部不说)。唯识以无明归于五钝使之列，不属于我见，以为无明与我见，虽同在一起，其性各别。而应成派则直指我见为烦恼无明，此为两派不同之点。下三部皆于世俗名言境补特伽罗许有施设安立之我，此为相共一分。如是寻求我之本质者，此分各宗不同，或说为五蕴，或说为心，及阿赖耶。此为有境，如补特伽罗之相，谓随依于五蕴安立之士夫谓相(藏语【扯里】)，其本质者，谓如象、马、人等各别有情，为本质(藏语【春西】)。此诸许规，就修道者及流转者等补特伽罗安立名言之义中，须于施设之我，及彼本质(春西)，如阿赖耶等安立为我之二种而知也。除应成派外，各部于施设安立之我上，尚嫌不足(安立不下)，乃辗转推求(循名责实)，必寻求其本质。如于犬之五蕴安立犬名，进而更求其本质，最后决定以犬之意识，为其本质。乃谓犬之意识，为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬，如谓意识为犬，则其意识有毛矣。(彼等不解唯名安立之理，故须由名以推寻其本质。)
佛智于一切所知境，凡执实心，人法二执所摄，无有执者，二我所不摄。证空性二无我所摄，无二无我所不摄之空性。除中观应成派于我执之建立，不同余宗。自续派以下诸宗，大都说补特伽罗有自能(藏语 【浪吉土伯】 )成就，即是【人我执】(除小乘犊子部说补特伽罗有我，因此部多为外道转入，执离蕴我见甚重，习气极深。犊子部虽许补特伽罗有自能成就，然不说彼是【人我执】)。唯识师说：执有离识外境，即是法执(于遍计执实)。自续派说：执法本体有真实成就，即是法执。自续派又说，缘于自蕴执有自能成就之实我能作者执心，此我执萨迦耶见之行相。此与应成派所说，粗细不同，应成派以自续派所说为萨迦耶见之粗分。应成派以三毒之痴，即无明。事物之自体性(自能成就)非有(法非有，乃有分别安立而有)，而强增益，于见法性(真谛)作障为性，名曰世俗(即世俗心，即颠倒心，)。于境执实即无明，此许彼即染污无明。于法我执建立烦恼障与所知障二者中，此为初也(此乃本宗应成特法，自续派以下皆说法我执，所知障摄)。
自续、应成二派所认识之［所断］：一法之成，必于彼方有安立名处成立过来，此方有分别心安名过去，二者相合，始成一法。所执谛实为胜义理所断，应成、自续皆如是许。而稍异者，应成先认识所断，而后抉择其有无；自续不如是许(依自续见，不能了达空性)。于所执谛实虽二派同许为胜义理所断，然对于谛实之解释却各有不同。如瓶之本体有自性，乃应成派所断，而自续派则不将瓶之自性列入其胜义理所断除中。自续派仍称为中观者，其许一切法，皆非实有与应成派共故。(如昔厦却巴难宗喀巴大师说：“自续派师于其论，随处皆说法非实有，无自性与应成派同，而汝判其见有胜劣，恐非古说，出汝臆断。”此实皮相之论，未尝深究二派见之异同。说二派见有胜劣，非唯出自宗喀巴大师创说，印度如佛护诸师，藏中如玛巴、弥拉、萨班皆如是说。如说：“宗见非经师教授，不能知其胜劣，此见仅属中平者。自续派说诸法有本体，无自性；应成派说诸法全无自性。”宗喀巴大师指示说：“自续派虽知诸法实有，是胜义之所断，然许本体自性成立，乃其智力观察所不及。”)然真能证空得中观见者，除应成派外，实无余宗也。自续派见尚不能断微细所断。应成派将瓶之实有及瓶之自性(如谓本体有自性)，皆列入所断中，此为自宗认识所断之要点。
自续派说：“瓶之实有，乃执瓶非由识所显现安立，而由彼自成，是所应断。”彼谓瓶由执瓶眼识现见安立彼相而有。粗略观之，似与应成派相同，皆谓诸法由内心安立。然应成派谓颠倒错误内心安立；自续派谓非颠倒错误内心安立。彼于［实有］解释不同，彼自续派说：一切法皆由内心显现力而安立，内心显现又非颠倒错误。如瓶若不依不错乱内心显现安立，而瓶自有其不共存在因缘而成瓶者，即是［实有］，是所应断。自续派所谓执实者如此，所谓［应断］者如此。
应成派说：“诸法唯由分别安立假名。若不由此安立名过去，而彼实有自性显现过来，此即执实，是所［应断］。当知应成派所说［应断］者，诸法除唯分别安立之外，一切实有，皆所应断；自续派所说，不依分别安立而本身自有其不共成立之法，皆是实有，皆所应断。自续、应成二派虽皆谓由分别安立，然自续未说诸法唯由分别安立，应成则谓唯由分别安立。多加仅此［唯］字，则于诸法自性，遮破无余，毫无留滞。自续派不加［唯］字者，因彼虽谓瓶由分别安立过去，然尚许瓶之本体，仍有自性成其为瓶显现过来。应成派不许如是自性，故说唯有分别安立。故知二派所许［应断］有粗细之别矣。
应成派说：“非唯分别安立，皆属实有，是所应断。此是无明所贪着之境，说彼为我，或名自性。无此名无我。人法二无我之体相同(空性相同)，于法差别门中不同。”此应成派所许，与有部、经部、唯识、自续所许不同。能空补特伽罗之本能(藏语［浪吉土伯］义为自能)，曰人无我，此有部、经部、唯识、自续所许皆同。至于法无我，有部、经部不说。
