我们生活在这个世界上，都有自己的处世态度。因为人生观念不同，生活经历不同，处世态度也往往大相径庭。
在一般人的心目中，佛教徒是消极而悲观的。因此，选择佛教作为信仰，只是老年人的事，年轻时是不适合的，除非在事业或情感上遭受了重大打击。由于这种误解，使得许多人自决于佛法智慧与真理的大门之外。再从佛教界自身来说，许多佛教徒因为对经教缺乏研习，未能树立佛法的正见，面对社会的误解，自然也无法分辨。
作为一个佛教徒，应该以什么样的人生态度来对待修行和日常生活？消极或是积极？禁欲或是纵欲？自利或是利他？这一系列问题，不仅社会对此有诸多争议，即便是学佛者本身，多半也不甚了了，基与此，本次讲座将重点为大家分析"佛教徒的人生态度"。
一、积极乎？消极乎？
人们总是习惯将佛教徒与消极厌世联系在一起，那么，学佛者究竟是不是消极的？如果是积极的，那佛教徒的积极又表现在哪些方面？要把这个问题弄清楚，首先要探讨一下：什么是消极？什么是积极？
(一)、消极、积极的产生和表现
消极和积极是我们对某件事表现出的态度。当我们对其发生兴趣或认识到它的重要性时，就乐于主动参与，表现出积极的态度；反之，则会有意识地回避、抵抗，表现出消极的态度。
尽管孩子的天性都是贪玩的，但在对待学习的问题上，却会表现出截然不同的态度。有的孩子觉得读书无用，在这样的观念指导下，对学习难以产生兴趣，因此以消极的态度应付了事。而那些从小好学的孩子，因为意识到学习的重要性，不需要家长和老师的督促，自己就会努力对待。
我们在工作和处世中也会面临类似的问题。同样的事情，落实到不同的人身上，表现出的态度和行为也会各不相同。
儒家的代表人物孔子，采取的是积极入世的人生态度。他为了恢复"周礼"，为了推行"仁、义、礼、智、信"的政治主张，几乎一生都在周游列国。在他游历期间，遇到很多挫折，包括隐士们的冷嘲热讽，但他没有因此放弃自己的立场，仍"知其不可而为之"，积极实施治国平天下的志愿。在理想无法实现时，亦不轻言放弃，转而在学生中推行自己的主张，提出"学而优则仕"的读书观念，由读书进而仕途，进而治国平天下。
与孔子的积极入世相反，历史上还有许多消极避世的隐士，他们无法接受现实社会的污浊，转而寄情于山水之间，过着淡泊无为的生活。《庄子》记载：尧有意将天下让与许由，许由闻听，不仅没有感到欣喜，反而跑到河边将耳朵反复清洗，觉得尧的话玷污了他。
这样的机遇对孔子而言，或许是梦寐以求的，天下唾手可得，正可用来大展鸿图。但人各有志，许由所向往的是逍遥自在的人生，世间功名于他不但毫无意义，且避之尤恐不及。
除了观念不同而造成的差异之外，消极与积极的产生，往往与自身的生活环境和人生经历有很大的关系。
有的人从小失去家庭温暖，长大后工作不顺利、婚姻不幸福，经历了太多的坎坷和挫折，使他们看不到人生的意义，看不到生存的希望。活着到底是为什么？他们找不到自己的目标。在他们眼里，世上的一切都暗淡无光，甚至使人失去生活的勇气。长此以往，他们的人生态度不免趋向消极。
而在顺境中成长的人，很少经历挫折，对人生充满信心和希望，无论做什么都觉得有意义，他们所表现出的努力进取，就来自于积极的人生态度。
社会环境也是导致不同人生态度重要的因素之一，古人有"穷则独善其身，达则兼善天下"之说，正是说明了这样的道理：若身逢乱世不妨遗世独立，心游江海；若天下安乐才可出来辅助明君，安邦定国。
由此可见，消极与积极既取决于我们的主观愿望，也和客观环境有着密切的关系。
(二)、消极与积极是相对的
消极与积极并不是绝对的，由于参照的角度不同，标准也会随之改变。
伯夷和叔齐是历史上两位深受推崇的隐士。当时，周文王想请他们出山讨论伐纣王，可在他们眼中，这却是大逆不道的犯上作乱之举。他们为了遵循儒家的道德观念，拒不出山，最后饿死在首阳山上。从入世的角度来说，他们的所作所为是消极的。但换个角度来看，他们为了忠孝仁义而独善其身，其行为却有着积极的意义。
再如出家人的修行生活，以世俗的标准衡量，无疑是消极的。但以他们追求的人生目标而言，出家不仅是为了改善自己的生命，更是为了住持正法、荷担如来家业的崇高使命。他们为寻求真理而放弃世间享乐，其选择无疑是积极而自觉的。
所以说，消极和积极不可简单地一概而论。当我们看待任何一个问题的时候，不能局限于单一的角度，只有从多方面地观察、思考，才能够作出正确的判断，反之则会有失偏颇。
通常，在我们的人生中既有消极的一面，也有积极的一面。因为人生始终都处于选择之中，而选择就意味着取舍：在占有的同时也在放弃。
无论我们选择学校、工作还是家庭，都面临同样的问题。高校有几百所，而我们能选择的不过是其中一所，就是在这一所中，能选择的也不过是其中一个专业。生有涯而学无涯，我们的人生是短暂的，我们的精力是有限的，不可能什么都想要。类似的选择，在我们的人生道路上时时都要面对。而取舍的目的，是为了合理分配我们有限的时间和精力。在作出抉择后，对我们所选择的，要积极努力，将主要精力集中在上面，而对其它与之无关又足以形成干扰的事情，则消极对待。古人有玩物丧志之说，玩物何以会丧志呢？就是没有正确处理好两者之间的关系，对本应消极对待、浅尝即止的事情投入了过多的精力，以至影响了正常的工作和学习。
(三)、佛教徒是消极的吗？
为什么社会上很多人会认为佛教徒是消极的？主要有以下几方面原因：
首先，是由出家制度引起的误解。中国的传统道德观念是以孝为本，而孝的核心内容就是传宗接代，所谓"不孝有三，无后为大"。但出家人必须独身，当然谈不上生儿育女；再则，世人多半以地位名利作为衡量人生成功与否的标准，认为人生在世或是要荣华富贵，或是要干番轰轰烈烈的事业，方能光宗耀祖，而出家人与世无争，视世间功名如过眼云烟。现代社会是鼓励消费的年代，而佛教徒生活俭朴。尤其是出家人，长年累月住在古老的寺庙里，饮食清淡，衣着简单。很多人对这种少欲知足的生活不理解，觉得佛教徒缺乏常人的生活热情，跟不上社会潮流，与当代生活方式格格不入。因此在人们眼中，出家人的选择无疑是对人生缺乏积极的追求。
同时，确实有些人是在无奈之下出家为僧。或是带着个人恩怨逃避现实，或是在遭遇挫折后对生活失去信心，万念俱灰之下遁入空门，这也是造成社会对出家人产生误解的重要因素。其实这类人在僧团中仅仅少数而已，而且，若是出家的发心不正，即使披上袈裟，在佛门中也不会有太大作为。
再就是从为人处世方面引起的误解。如今，社会竞争日趋激烈，很多人为了跟上时代，一生忧患劳顿，沉溺其中而不能自拔。从佛法的角度来看，这恰恰是世人最大的无明。佛陀告诉我们："一切有为法，如梦幻泡影"。正因为看到事物发展的本质，所以佛教徒的处世原则是随遇而安，这也是被世人视为消极的因素之一。
(四)、正确理解佛教徒的人生态度
如何才能正确认识佛教徒的人生态度？辩证地说，佛教徒既有消极一面，也有积极的一面。从世俗的生活方式来看，佛教徒是消极的；就人生的追求而言，佛教徒则是积极的。
1、佛教徒有明确的人生目标
每位佛菩萨的成就都来自于他们的发心和愿力，正如四宏誓愿所说的那样："众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。"这也是所有学佛者应当树立的人生目标，因为学佛就是要学佛所行。
每个人都有自己的人生目标，但常人的目标往往只是局限于个人或家庭，非常狭隘；而佛教徒的人生理想是自觉觉他，自利利他，学佛不仅是为了个人的解脱，还要帮助更多的人寻求解脱。
历史上有多少高僧大德为了弘扬佛法不辞劳苦、舍生忘死，正是他们不屈的努力，才使得佛法从印度传到中国，乃至世界各地，使更多的人因为听闻佛法而获得解脱。
我们所熟悉的唐代高僧鉴真和尚，为将佛法传播到日本，在交通条件极其简陋的时代，六次东渡，其间所经历的艰难困苦是现代人难以想象的。随行的弟子相继被风浪和疾病夺去了生命，他本人也因长途跋涉的艰辛而双目失明，但依旧锲而不舍，终于在六十六岁的高龄踏上了遥远的异邦，成为日本律宗的开山祖师。是什么支撑着他在茫茫的大海上漂流？就如他自己所说的那样"传法事大，浩淼大海何足为惧？"在他决定东渡伊始，便已将生死置之度外，才能在一次次的挫折中百折不挠，他所凭借的，正是为法捐躯的的赤诚之心，正是普渡众生的积极追求。
2、佛教徒要积极的研究经教，以探索真理为己任
如果说菩提心是成佛的种子，那一切善法的修行就是成佛的助缘，愿力还要通过具体的实践去完成。学佛是追求真理的过程，佛法甚深微妙，只有积极研究经教，才能从中探索出人生的真谛。
且不说佛陀在因地时，为求半偈不惜舍身，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨。翻开《高僧传》，每一位前贤都为我们树立了光辉的榜样。
当年，玄奘大师在国内遍访各地善知识后，感于汉地流传的佛法义理派别众多，译文尚欠完备，毅然背井离乡，踏上了西行求法的征途。在那样的年代，西去印度谈何容易，往往是"去者成百归无十"。在漫长的旅程中，他无数次死里逃生，终于来到佛法的发源地，又在印度学习了十七年之久。大师的博闻强记和锐利思辩使印度各宗僧众都为之叹服，声誉之隆，一时无双。但大师学法的目的是为了济世度人，为了将佛法的智慧传遍东土。因此，在求得正法之后，再一次克服种种艰难险阻回到汉地，开始了中国佛教史上规模空前的佛经翻译事业。大师的一生都积极致力于经教的研究，以探索真理为己任，真正体现了大乘佛教救世之真精神。
3、佛教徒要积极止恶，积极行善
人间有善、恶两种力量。在我们的人格里，这两种力量也同样存在。在传统儒教中，对人性的善恶始终存有争议，既有孟子的"人之初，性本善"之说，又有荀子的"人之初，性本恶"之见，究竟孰是孰非？
从佛法的角度来看，人性既不是善的，也不是恶的，在我们的生命中，这两种力量是共同存在的。学佛就是要开发生命中善的力量，使我们的起心动念都和善法相应，使我们的慈悲念念增长。
《华严经》中有一著名的偈颂："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"当年，白居易在向鸟巢大师问法时，大师正是以此偈作答，可见其重要意义。佛法固然博大精深，但在具体行持中，又要从身边的一点一滴做起，勿因恶小而为之，勿因善小而不为。
声闻乘强调持戒，即"诸恶莫作"，事实上，持戒本身就是一种行善的方式。如果每个人都能不杀生，我们就不必担心受到他人的伤害；如果每个人都能不偷盗，我们就可以夜不闭户；如果每个人都能不邪淫，就少了许多家庭纠纷；如果每个人都能不妄语，我们就不必担心上当受骗；如果每个人都不饮酒，都能保持清醒的头脑，很多悲剧就可以避免。
而菩萨乘更强调"众善奉行"，不仅要以持戒来利益众生，还要积极行善。善事不论大小，凡是自己能够做到的，都应随分、随力、随时去做。像观音菩萨那样"千处祈求千处应，苦海常作度人舟"。只要众生有困苦，就积极主动地为人分忧解难。对所有众生都视如己出，无有分别，众生的痛苦就是自己的痛苦，众生的困难就是自己的困难，哪里需要就到哪里去，不求回报，不论得失，只有这样，才能真正实现佛菩萨"无缘大慈，同体大悲"的精神。
4、佛教徒要积极完善人格，济世度人
我们要像佛菩萨那样去济世度人，首先必须完善自己的人格。而完善人格，又必须从克服自身的烦恼做起。
众生之所以流转生死，是因为生命中存在着很多烦恼。烦恼是来自于生命的内在，而客观条件只是造成烦恼的外缘。面对逆境是否生起烦恼，与我们的观念和修养有关。一个没有贪欲的人，欲望不会成为他的牵挂；一个没有嗔恨的人，嗔恨的种子不会在他心中发芽；一个没有愚痴的人，无明不会遮蔽他智慧的眼睛。
学佛是一项生命改造工程，佛陀是圆满了断德、智德、悲德的觉悟者。所谓断德，就是断除人类无始以来的贪嗔痴杂染。只有在这样的前提下，我们本有的清净自性才能得到显现，人格才能得到进一步完善，而这正是济世度人的基础。
行菩萨道，不仅要说法度人，更要以自己的德行和实际行动去感召他人，让所有人感受到菩萨的慈悲和智慧。菩萨的心量是常人难以度量的，菩萨在行布施时，不仅要施舍财物，甚至要献出自己的生命，难行能行，难忍能忍。布施如此，六度万行莫不如此，为了众生的利益，牺牲一切都在所不惜。所以说，真正行菩萨道就意味着彻底的奉献。这是一个艰苦漫长的过程，要尽未来际无有间断，广度众生无有疲厌。
综上所述，作为佛弟子，就是以佛菩萨为榜样，以佛菩萨的标准来要求自己。在明确人生目标的前提下，积极追求真理，传播真理，从这个意义来说，佛教徒的人生态度无疑是积极的。
二、悲观乎？乐观乎
生活中充满着悲欢离合，并由此引发我们的喜怒哀乐。当我们处于顺境时，会因事事如意而情绪高涨；当我们处于逆境时，又往往因困难重重而情绪低落，我们的心总是随着外境的转变而起起落落，时而悲观，时而乐观。
(一)、悲观、乐观究竟是什么？
悲观和乐观是我们对待现实生活所表现出的不同情绪。生活中遇到的任何一件事，都可以从不同的角度去认识。悲观的人往往只看到其中灰暗的一面，随时担心失败，因此宁愿不去尝试任何新生事物，尤其遇到困难时，悲观会使人沉溺在挫折中无法自拔；而乐观的人，则会努力寻找其中所蕴含的光明面，从而激励自己坚持不懈地努力。
曾经有两个孩子，一个叫做悲观，一个叫做乐观。他们的父亲希望能够改变一下这样的状况，所以，给悲观的孩子送了一屋子玩具，又给乐观的孩子送了一屋子马粪。第二天，他去检查他的试验结果时发现，悲观的孩子依旧愁容满面，所有的玩具连碰都不曾碰过，因为他害怕把它们弄坏了。而乐观的孩子呢，则在马粪堆里玩得不亦乐乎："父亲，您一定在里面藏了什么宝贝吧？"
这个故事告诉我们：我们的生活状态在很大程度上取决于我们对生活的态度，取决于我们看待问题的方式。人生从一张白纸开始，其后发生的每一桩事渐渐在白纸上绘满了轮廓：我们的经历，我们的遭遇……悲观者总是在生活中寻找缺陷和漏洞，所看到的是满目的黯淡；而乐观者则会从中发现潜在的希望，发现亮丽的色彩。
这个世界上，每天都在上演着一幕幕悲喜剧，这在古今中外的文学作品中也得到了充分的反映。如我们耳熟能详的莎翁戏剧，既有情节欢快的喜剧，又有结局凄惨的悲剧。悲剧与喜剧的诞生，既是现实人生的真实写照，又在客观上反映了人们对待生活的不同认识。
(二)、悲观、乐观的产生和表现
人生有悲有喜，但文学作品对现实的反映还停留在生活表层，没有深入挖掘苦乐产生的实质。
悲观、乐观产生的原因是什么？对于一般人而言，往往和性格及生活环境有很大关系。
乐观主义者，或者由于天性比较开朗，对什么事情都想得开，看得淡，重视过程多于结果；或者由于对人生无知，没有远大的理想，得过且过；或者由于出生优越，一生不知愁苦，对任何事情都充满自信；或者认为科学至上，对人生抱着必胜的信念……但这几种情况下产生的乐观，基本都属于盲目的乐观。
而悲观主义者，或是因为对自己缺乏信心，被怀疑束缚了自身的发展；或是因为性格的缺陷，对社会及世界采取对立的姿态；或是因为长期生活在逆境中，理想无法实现，自我价值无法得到体现，从而失去生活的信念。
但悲观和乐观也不是一成不变的，在芸芸众生中，绝对的悲观者或是绝对的乐观者都只是少数，大部分人会随着环境的改变、阅历的丰富，在悲观和乐观之间不停地摇摆。
虽说乐观的人相对要豁达一些，对社会有一定的适应能力。只是，天有不测风云，人有旦夕祸福，若将人生比作河流，这河流中处处隐藏激流和暗礁，谁也无法预料明天等待着他的是什么，突如其来的重大挫折和打击往往会使人变得意志消沉，转而成为悲观主义者。
人活着究竟为了什么？世界充满着矛盾和痛苦，充满着疾病和战争，一些哲学家对人生进行深层透视之后，看不到人生的价值，找不到人生的前景。他们认为人生是虚幻而没有意义的，生命的本质是痛苦的。
叔本华和尼采都是悲观主义哲学的代表人物。叔本华说："对于人生来说，所谓的幸福，是意志达到目的的状况，而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以，人生的幸福是暂时的，痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标，人的欲望永远无止境。"
对欲望的无止境的追求，决定了人生的痛苦。一旦追求实现了又会如何？是否会带来永远的快乐？遗憾的是，人类从来都是向往得不到的东西，一个欲望得到暂时的满足，新的欲望紧接着又会产生。社会在发展，人的欲望也随之不断提高。如果没有追求又如何呢？就容易对人生产生厌倦，所以人总是在追求和厌倦间痛苦地徘徊着。
人活着，暂时的价值当然是有的，尽管每个人的追求不同，成就不同，但在为自身谋取生存的同时，总会或多或少地对社会作出一定的贡献，但这就是人生的终极价值所在么？
从另一个角度来说，人生自古谁无死？以死亡来衡量，人类的一切奋斗和努力都是徒劳。历史上多少叱咤风云的人物，一旦死后，丰功伟业亦随着时间的流逝而湮没。即使权倾一时，即使富可敌国，即使名满天下，这一切在死亡面前又显得何等苍白？
从个体生命来说，要面对死亡；从国家民族来看，也会经历盛极而衰乃至消亡的过程；即使我们居住的地球，寿命同样是有限的。面对着终将消失的世界，我们努力的意义何在？ 因此，庄子早在两千年前就发出了"人之生也，与忧俱来"的哀叹。因为世界的发展在很大程度上并不以人的意志为转移，所以直到今天，我们依旧摆脱不了对悲观主义的感慨和思索。
相对悲观主义论调而言，唯物主义者基于入世的原则，基于生而为人的自信，提出了较为乐观的论点。康有为即针对庄子的论点批驳说："吾则以为，人之生也，与乐俱来。生而为人，诸天之物威备于我，天下之乐孰大于是！"西方的哲学萨特也曾提出类似的观点："人实在就是这样一种东西，通过它，价值得以出现于世。"尽管乐观主义在一定程度上对社会发展有着积极的推动的作用，但它的片面性也是不容忽视的。
乐观主义的进步观有两大支柱，一是进化论，二是经济决定论。进化论将弱肉强食作为自然界发展的必由之路，由此演变而来的社会进化论，则将先进文明的对落后文明的征服作为人类进步的必由之路。乐观主义者所幻想的进步是着眼于科技的发展，随着工业文明的普及，人类的物质生活固然得到了提高，但并没有解决人类所面临的内心困惑，甚至带来了更多的社会问题。因此，二十世纪的思想家大多数抛弃了经济决定论的信仰，可见，我们现有的乐观主义，依旧是轻率而不究竟的。
(三)、佛教是悲观的吗？
为什么人们会认为佛教是悲观的呢？主要原因有以下几个方面：
首先，以世人的生活方式来衡量，佛教徒与世无争，不去追逐世间的功名利禄。尤其是出家人，过着简朴、淡泊、少欲知足的生活。
其次，佛教说人生是苦，这在世人看来无疑是悲观的。在人们的心目中，苦就意味着失败和挫折。因此，人们总是以各种方式试图摆脱人生面临痛苦，将希望寄托于对财富和事业的追逐。其实佛教所认识的苦，是佛陀对人生实质的透视。佛陀昔为太子时，外出郊游，见农夫在烈日下埋头苦干，大汗淋漓；耕牛颈上勒着粗绳，稍一迟缓立遭鞭打，以致皮破血流；犁铧翻出的小虫，又被飞鸟争相啄食，生存的残酷使一切生命都陷于普遍的苦难之中。而每个人必然要经历的生老病死之苦更是难以幸免的。
除了观人生是苦，佛陀还要我们时时"念死无常"，这在人们的眼中，也是悲观消极的表现。我们平时总是忙忙碌碌，不敢让自己闲下来面对我们的内心。人在年轻时可以寻找很多乐趣来弥补内心的空虚，但现实终究要去面对的，人生的终点是什么？不是我们毕生追求的名利和享乐，而是任何人无法回避的死亡结局。请问明天远还是死亡远？生命是脆弱的，我们谁也无法保证自己可以活到明天，但在我们颠倒的观念中，我们总是拒绝将死亡和自己联系在一起，不愿接受对死亡的正确认识。
在修学佛法的过程中，如果缺乏正确的引导，很容易对佛法产生错误的理解。很多人学佛后执著于空，把世界看得很虚无，对人生的种种努力都觉得毫无意义，从而产生悲观情绪。这也是世人对佛教形成误解的原因之一。
(四)、中观的人生态度
那么，佛教徒究竟应以什么样的态度来认识世界？准确地说，佛教徒并不悲观、也不乐观，而是中观，即不偏不倚的人生态度。
为什么说佛教徒不是悲观的？因为学佛修行的人，有明确的人生目标，对未来充满信心，所以佛教徒不是悲观的。在民国年间的人生观大讨论中，梁启超先生提出佛法为人心建设的准则，认为佛教不仅是人类最珍贵的文化遗产，也是"盖应于此时代要求之一良药"。因为菩萨的救世精神正是积极精进的体现，基于此，他在《论佛教与群治之关系》中标举佛教"乃兼善而非独善"，"佛教之信仰乃入世而非厌世"。
为什么我们又说佛教徒也不是乐观的呢？因为生命的前景虽是光明的，但现实不容我们乐观。
首先，人生的实质是苦。这在佛教的诸多经典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦，大千世界不过是迁流不息、变化无常的苦集之地。世人由于无明，所认为的幸福往往停留在事物表面，不曾触及到幸福背后所隐藏的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这正是束缚的开始；我们以生儿育女为幸福，不知这正是牵挂的开始；我们以事业有成为幸福，不知道这正是争斗的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。
其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，众生在生老病死中沉浮挣扎，随时都会被淹没。而我们对自己的命运又没有把握，生时尚且不能做自己的主，一旦死亡来临，更没有能力做自己的主人。
第三，我们要看到轮回的现实，只要生命中还有痛苦和烦恼，将永远在六道中生生不已地流转。即使来生能够继续做人，能否生在有善知识的地方，能否听闻到佛法，都是未知数，所以，生命的去向不容我们乐观。
同时，我们还必须正视现实世界中存在的污浊和罪恶，在这五浊恶世，天灾人祸不计其数，我们所居住的地球已经被人类的贪欲破坏得满目苍痍，无量有情都在生死苦海中挣扎。面对这严峻的现实，我们也实在无法乐观。
什么是学佛者应有的中观的人生态度呢？
佛教徒要在智慧的观照下如实观察，如理思维，正确认识和了解世界的光明面和阴暗面。既看到人生存在的痛苦，又对通过修行所能抵达的光明前景充满信心。
了解人生的真相是为了离苦得乐。佛陀帮助我们正视人生的痛苦，并不是要我们回避痛苦或被动地接受痛苦，而是要进一步找到痛苦的根源，从根本上断除痛苦。只有这样，我们才不会无助地沉溺在痛苦之中，才能积极坦然地面对人生，运用佛法的智慧去改造生命，改善社会。
三、禁欲乎？纵欲乎？
社会上的人普遍认为出家人是禁欲主义者。所以，年轻人听到学佛不免有几分畏惧：学佛后能否结婚？能否继续常人的生活？似乎学佛后就要到深山里与世隔绝，世上的一切都不能拥有，不能享受，很多人因此对学佛望而生畏。其实，这也是错误的理解，佛教并不提倡一味的禁欲。
(一)、什么是欲？
欲就是人类的欲望希求，它包括两个方面：一是精神上的希求；二是物质上的希求。前者属于心理欲望，后者属于生理欲望。
人类的欲望无穷无尽，所以，经典中将我们这个世界称为欲界。人类的基本欲望可归纳为财、色、名、食、睡五种，生活在欲界的每个人，无不沉溺在对五欲的强烈希求中。
财欲：是人类对财富的需求，所谓"人为钱死，鸟为食亡"，人生的一切努力都在围绕着钱财奔忙。
色欲：主要是指对异性的需求。
名欲：是对名誉地位的希求。对某些人来说，生前能光宗耀祖，死后能流芳千古，才是人生最重要的目标。
食欲：是人类对食物的需求。经言，"一切有情皆依食住"，食物是众生维持生命的必要条件。通常，我们只是将食简单地理解为饮食，但这里所说的食，包括了断食、触食、思食、和识食。断食是我们的日常饮食，是色身赖以生存的主要条件；触食是我们接触的环境，良好的生活环境也是生存的重要条件；思食是求生的意志和欲望，否则，即使家财万贯，贵为王侯，也照样活得百无聊赖；识食是指精神食粮，我们的精神若是崩溃了，肉体也就失去了存在的意义，即我们通常所说的"行尸走肉"。
睡欲：是人们对睡眠的需要。就我们平常的人来说，每天要睡八小时左右，一生三分之一的时间都是在睡眠中度过的。
通常情况下，五欲中又以食欲、色欲最为突出，孟子云："饮食男女，人之大欲所存焉"。对食和色的希求是人类欲望中最大的欲望，也是人类得以生存并延续后代的基本手段。但具体到每个人，对待欲望又会有所偏重。爱财的人，觉得拥有金钱是人生最大的乐趣，为了挣钱可以不顾一切；贪色的人，为了美色可以将家庭、事业统统抛在脑后；虚荣心特别强的人，为了自己的名声不惜牺牲一切；贪吃如餮餮之徒，只有享用美食才是人生最快乐的事；而贪睡的人，为了睡觉不惜浪费光阴。
五欲是建立在五根的基础上，五根为眼、耳、鼻、舌、身五种器官，是我们感受世界的五种渠道。五根同样充满强烈的需求，眼睛贪著悦目的色彩；耳朵贪著动听的音乐；舌头贪著美味的食物；鼻子贪著芬芳的气息；身体贪著舒适的环境。
而同样在欲界，不同层次的众生，对欲望的需求也不同。天上的众生，欲望就比较淡薄，欲界天有六重天，层次越高，欲望越淡薄。
欲界的众生，为了满足自己的欲望奔忙于世间，一生劳碌愁苦，举心动念都在造业，为了欲望的满足而欢喜，为了欲望的受挫而颓丧，无非是做了欲望忠实的奴仆！
(二)、欲望的表现形式
欲望的表现形式大体上有三个方面：占有、比较、竞争。
为了生存，我们必须有基本的物质条件。但即使生存问题得到解决，占有欲也不会因此消除，相反，欲望会随着条件的改善而不断提高：希望占有更多的财富，占有更高的地位，占有更大的名望。
除了占有，我们还要为抬高自己、炫耀自己进行攀比。有些人一生努力就是为了出人头地，却没有想到，超过别人的意义又在哪里？再伟大的人都无法超过所有人，所谓山外有山，人外有人。所以说，攀比会使我们背上沉重的负担，使人生处于紧张的拼搏之中。
比较又导致了激烈的竞争，在经济的飞速发展的今天，整个社会都处于强烈的竞争中。竞争固然在一定程度上激发了人们潜在的力量，促进了经济的发展，但严酷的竞争又使我们不得不活得更累、更辛苦。
人们不停地占有、攀比、竞争，无非是想过上幸福的生活，但有得必有失。财富得到了，事业得到了，名声得到了，享乐得到了，轻松的心态却失去了，相应的自由也失去了，甚至于我们孜孜以求的幸福也失去了。一个人得到越多，负担也就越重，对得而复失的恐惧也越强烈，所以，现代人的生活正是在物欲的纵容下变得愈来愈复杂，愈来愈艰难。
真正珍惜生命的人，应当懂得享受自然，享受清新的空气，和煦的微风，温暖的阳光，而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在我们的生命中保有闲暇，就能使心灵获得更自由的空间。有鉴于此，古今一切贤哲都倡导简朴的生活，以便不为物役，只有活得简单，才能活得自由。
(三)、对欲望不同的看法及态度
对欲望究竟应当持有什么态度呢？宗教家和哲人在对待欲望的态度上，有禁欲和纵欲之分。
佛陀在世时，印度有九十六种外道。当时，禁欲为各宗教共同崇尚，他们认为肉体是罪恶的根源，只有以折磨自己的肉体来灭除欲望，死后才能享受天堂的快乐。佛祖未得道时，也曾以为苦修是正途。他来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。佛陀亦身体力行地参与了苦修实践，"或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木"。甚至在尼连禅河沐浴时，因虚弱无法上岸，他苦行六年之久，最终意识到苦行不是正道。因为极端的禁欲除了给他带来羸弱的身体，并没有使他通达宇宙人生的真相。
基督教同样认为贪欲导致了人类的堕落，亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园来到人间，欲望的过患在这个传说中得到了充分的体现。所以，在基督教的道德规范中，欲望和虔敬、清净的教徒生活是相互冲突的，人类只有克制自己的贪欲，严格自律，才能获得心灵的纯净。
安底斯泰纳和第欧根尼是古希腊犬儒派哲学的代表人物，他们也竭力推崇禁欲的生活，认为欲望是导致人类一切痛苦的根源。因此，提出"美德是知足、无欲是神圣"的主张，并亲自参与实践，从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。一次，第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。
早期的儒家思想，也有一定的禁欲色彩，发展至宋明理学达到极致，提出"灭人欲，存天理"的哲学主张，认为灭一分人欲，才能存一分天理，道德必须在灭除人性的基础上才能显现。他们甚至主张"饿死事小，失贞事大"，对欲望的否定完全走向了极端。
西方哲学经历了中世纪对欲望的否定，到了启蒙主义运动之后，开始肯定欲望的合理性。认为饮食、睡眠及性爱都是人类的本能，这些希求是合理的、道德的，人类完全有理由享受与生俱来的需求。
对欲望的肯定和鼓励，使得近代的科技和经济进入了前所未有的发展时期，但由此而来的社会问题也是人类不曾面临的。
(四)、佛教对欲的看法
那么，佛教对欲望所持的看法是什么呢？佛教认为欲望有三性之分，也就是说，欲望包括了善、恶、无记三种。
我们发愿上求佛道，下化众生，这种利己利人的欲望是善法欲。虽然发愿是理性的，由意志构成，但也需要欲望的推动。有了明确的愿望后，我们的行为就有了针对性，我们要离苦得乐，要了脱生死，要成佛作菩萨去度化有情，这些欲望就是菩提心，就是成佛的资粮！
第三思潮的代表人物马斯洛提出了"自我实现"学说，所谓自我实现，就是欲望的最高实现。当人基本的生存欲望满足后，应当有更崇高的精神追求，进而造福于社会，造福于人类，这也是属于善的欲望。
也有的人为了满足一己私利不择手段，无视他人乃至社会的利益，这样的欲望就属于恶的范畴。战争就是由欲望的极端扩张而引起，为了侵占更多的土地，为了侵占更多的资源，国与国之间战火不熄，使得生灵涂炭，人民流离失所。
所谓无记，是指非善非恶的欲望，如渴了想喝水，困了想睡觉，包括在家信徒正当的家庭生活，都属于无记之列。
由此可见，欲望并非都是坏事，也无须视如洪水猛兽，关键是如何通过正常的渠道，合理的方法去实现自己的欲望。君子爱财取之有道，佛陀在《善生经》中，就为在家众开示了赚钱及合理支配财富的方法，鼓励在家众通过正当谋生技能去获取财富。
(五)、佛教对欲望的态度
佛教对欲望所持的态度是什么呢？同样是遵循中道法门。
佛陀不主张偏离中道的禁欲。他通过六年苦行，体会到一味禁欲对修道并无意义。盲目的自苦，既没有理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。
但佛陀也反对放纵欲望生活。他在经典中时时提醒我们要"少欲知足"，要我们奉行简朴的生活原则。因为欲望是烦恼的根源，而烦恼能遮蔽我们的佛性和智慧。唯有降低了物欲的需求，才能精勤于道业的修持。
１、少欲知足是幸福人生的保障
欲望是无限的，而现实却难以满足人类的所有欲望。面对有限的资源，竞争、对抗和冲突是不可避免的。如果每个人都自私自利，为了获得多于其他人的利益而互相攻击，就会使世界危机四伏。如果能够将我们的欲望有所收敛，那么，因欲望而导致的冲突也就迎刃而解了。
其实，人类维生所需要的物质条件并不多，如果生活得简朴些，就可以有更多的闲暇享受人生，而不必为欲望的满足操劳一生。属于生活必需之外的奢侈品，固然为我们提供了方便和享乐，但若是耗费一生光阴为其服务，反而成了一种奴役。两千年前，哲学家苏格拉底就曾面对繁华的集市发出惊叹："这市场有多少我不需要的东西呵！"
而今天，随着人类欲望的不断升级，整个社会都陷入了物欲横流的泥淖中。生产力的发展，不但没有使我们的生活变得更轻松，相反，工作节奏越来越快，尤其是经济发达地区，繁忙的工作几乎使人类的承受能力达到极限，甚至没有时间静下心来想一想：究竟为什么如此奔忙？我们所付出的努力，也许仅仅换来了一些本可以不需要的东西。
所幸的是，已经有更多的人意识到盲目追求欲望所带来的弊病。在西方社会，人们也已开始摒弃豪华的生活方式，简朴正逐渐成为最新的时尚潮流。因为简朴的生活无需太多的时间和劳动就可以获得，从而使人们从激烈的生存竞争中解放出来，呼吸到更自由的空气，体味到更从容的人生。
２、少欲知足是保护环境的手段
少欲知足还具有保护自然的意义。人类为了满足自己的欲望，向自然盲目地索取，大量森林和耕地遭到破坏，使得水土流失，天灾人祸频频发生。所以，当今的有识之士都在为环保而积极呼吁，因为保护地球就是保护人类的生存环境，这是我们每个人应尽的义务和责任。
就我们最基本的衣食住行而言，过高的物质要求，也在不知不觉中破坏着地球环境。
其中，人类的饮食方式所造成的污染就是不容忽视的。据有关资料统计，在美国，每生产一磅肉类，需要使用二千五百加仑的水，相当于一个家庭一个月的用水量；而肉食者所需的生活用水，达素食者的十二倍之多。由饲养家禽而产生的排泄物及废水，对水资源的消耗和污染，更是后患无穷。
而我们对服装的需求，也不再是单纯地为了御寒。裘皮时装的流行，直接威胁到各种珍稀野生动物的生存，使大量动物因为美丽的皮毛而遭到残酷捕杀，严重影响了自然界的和谐和生态的平衡。
我们对居住环境的要求更在日益提高，即使在中国这样的发展中国家，房产的开发也同样毫无节制。尤其是近年，不仅城市在向农村扩张，就是在乡村，住宅也在日复一日地侵占着可怜的耕地面积。
而交通工具的普及，使汽车逐渐成为人们代步的首选。汽车在为我们提供生活便利的同时，也成了城市空气污染的罪魁，并由此带来世界范围内的能源危机。
破坏环境和掠夺资源是向未来的透支，所以，少欲知足的生活对环保具有重要的意义。
３、少欲知足是修行解脱的途径
对于解脱道的修行来说，少欲知足更是必须遵循的生活准则。
欲望被无明滋养着，无休止地追逐着新的境界，使我们的心被它左右而不得自在。欲望越多，由此而来的烦恼也就越多。如果我们不能有效地克服贪欲，它就会成为我们修行道路上的巨大障碍。因为欲望会烧毁我们的理智，烧毁我们的道德，使人生失去正确的方向。
"戒为无上菩提本"，而戒律所规定的，正是俭朴的生活原则。如果欲望减少，我们的执着就会相应减少。正是由于执着，使我们的内心失去了独立，迷失在对外境的攀援中，关心的都是生命以外的东西。只有认识到欲望带来的过患，才不会有追名逐利带来的烦恼，内心才能趋于纯净和安祥。也只有这样，众生原有的佛性、智慧光明才能得以显现，所谓心净则国土净。
四、重生乎？重死乎？
生和死，这是人类无法回避的永恒话题，也是我们每个人最切身也最重大的困惑。在科技飞速发展的今天，人们已经能够进入太空，登上月球，但面对死亡，依旧束手无策。因此，哲学家将生和死定义为人类的两大属性。
(一)、人生的两件大事
在世界上，每天都有无数生命在诞生，也有无数生命在死亡。作为一期生命的开始和终结，生和死贯穿了我们整个的人生，具有同等重要的意义。
对于生死的认识，也建立在它们相互的关系上。孔子说，"未知生，焉知死？"而逆向思维同样成立：未知死，又焉知生？正是死亡的必然来临，才显现了生命存在的价值，促使活着的人学会珍惜人生；也正是由于死亡的必然来临，使人生的一切努力在死亡的阴影下显得虚无。
尽管古今中外的哲人都在思索生死的问题，但至今没有令人信服的结论。因为能够论说死亡的人，都不曾真正地经历过死；而不得不经历死亡的人，却再也不能够来回答死。正如那个古老的戏言："死亡其实与我们毫不相干，只要我们在，死就不在；只要死在，我们就不在。"
但是，无论是对死亡的畏惧或嘲弄，都不能使我们从生死中解脱出来。我们如何才能获得完满的生命？而诗人所赞美的"生时丽如夏花，死时美如秋月"，是否只是人类的一个美丽梦想？
对待生死的态度，直接关系到我们人生观的确立。
(二)、一般人重生
生，包括外在的生活及内在的生命。
一切生物都有求生的欲望，蝼蚁尚且偷生，何况人类？我们生活在世间，希望拥有更多的财产；希望拥有更高的地位；希望事业能够成功；希望理想能够实现……这一切只有在我们活着的前提下才具有意义，所以说，无论什么样的希求都是建立在对生的希求之上。
从人类早期的生殖崇拜，到古代的炼丹术，乃至现代各种媒体上铺天盖地的保健品广告，都反映了人类对生命的贪恋。因为生就意味着希望："生命，也许是宇宙之间唯一应该受到崇拜的因素。生命的孕育、诞生和显示，本质上半场是一种无比激动人心的过程。"
拥有生命，的确为人类创造了无限多的可能性。
就佛法的修行来说，人生的获得也是必不可少的首要条件。在六道中，只有人道的众生才有机会依照佛陀的教诲去实践，去证悟。因此，佛经中也将暇满人生作为修行的重要条件。
(三)、一般宗教重死
无论我们如何赞美生命，生命的脆弱并不能因此而有所改变。人命只在呼吸之间，生命从诞生之始，无一日不是在趋向自己的末日。年轻时或许还不能意识到时光无情，一旦步入老年，对死亡的恐惧再也无法回避。所谓"老来岁月增做减"，每过一年，便少了一年，每过一日，便少了一日。
正因为任何人都难免一死，死亡才成为一切问题的根本所在。因此，几乎所有宗教都致力于对死亡的关怀。
基督教认为，人生是虚幻不实的，天堂才是永恒的归宿。针对死亡的威胁，提出了神化的永生，正如耶稣之死被宣告为拯救一样，人类也只有通过对上帝的祈祷，才能使死亡成为通往不朽的起点。基督教的信仰，正是建立在这种永生的希望上，在《圣经》中，上帝向他的子民宣告："复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。"
那么，上帝真的能够吞灭死亡，赋予死亡以新生的力量吗？我们知道，有生必有死，以佛法的观点来说也是同样。所以，基督教对永生的期待仍然是不究竟的。
(四)、有人认为佛教徒只重视死
佛教又是如何看待死亡的呢？
很多人认为佛教仅仅是为亡者服务的，之所以出现这种误会，主要是和弥陀净土在民间的流传有关，同时，经忏佛事的盛行也起到了推波助澜的作用。
自慧远大师在庐山东林寺结莲社创立净土宗以来，念佛往生西方的净土法门至今历久不衰，它的殊胜之处在于可仰仗阿弥陀佛的愿力，与纯粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入普及到社会的各个阶层。尤其是明清以来，其流传之广可以用"家家阿弥陀，户户观世音"来形容。净土宗的广泛流传，使很多人以为学佛的目的只是单纯的求往生，求来世。
元朝以来，经忏佛事十分盛行。尤其在江浙一带，道场忙于超度亡灵，使寺院几乎失去了教化大众的功能。人们进寺庙烧柱香、拜一拜，只是为了祈求现生的平安吉祥。更多的则是因为家里有了丧事，才想起寺院，请些出家人念经超度，一来希望死者有个好去处；二来对活人有个安慰。
基于以上两点，使社会上那些对佛教没有深入接触和了解的人，以为佛教所关心的只是死亡的问题，以为佛教只是为死人提供服务的。
但我们要知道，虽然净土法门关心死后的去向，提倡借助佛力往生极乐世界，但和基督教所说的进入天国有本质的不同。净土宗是在自力修行的基础上，再借助阿弥陀佛的愿力，也就是说，他力必须通过自力才能实现。
《弥陀经》告诉我们，彼国是"诸上善人集会一处，不可以少福德因缘得生彼"。由此可见，西方净土不是任何人想去就能去的，必须有福报、有德行、有善根的人才有资格往生，福报从哪里来？从人间的修行来，必须断恶修善方能积累往生的资粮，否则只能是缘木求鱼。
(五)、正确理解佛教
佛教对生命的认识，既不同于唯物主义者所认为的断见，又不同于基督教所宣扬的永生。就一期生命而言，虽说是短暂的，但生命就像河流，贯穿着无穷的过去和无尽的未来。生命是永恒的，又是相续变化的。因为生命是变化的，所以才具有可塑性，才能通过修行去改造。所以说，佛教既重视死后的归宿，也关心现实的人生。
１、对死后归宿的重视
《宝蔓论》云："人住死缘内，如灯在风中"。生命短暂脆弱，死亡之风随时都会吹灭生命之灯。尤其是末法世间的众生，命浅福薄，死缘者多，生缘者少。就是这么短暂的人生，又有几个人能好好利用？"少时心在父母，壮时心系妻室，老则心忧儿孙，一生之中，卒无暇时及法"。虽然我们一生忙碌不休，但死亡来到时，除佛法外一切无益，非但至爱的亲人不能替代，连我们朝夕与共的身体也带不去。
但念死的目的，是为了让众生认识到人身难得，佛法难闻。宗喀巴大师说："能知暇满大义利，则知悔作无意义之事，不利于死与法相违之事，绝不乐"。由此可见，有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法的意乐，利用生前的宝贵时光勤修善法。
２、对现实人生的关怀
(１)五戒十善是幸福人生建立的根本
儒家因入世而提倡人伦，提出了"仁、义、理、智、信"的行为准则。在佛教中，与之对应的有五戒十善。五戒即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，十善则又增加了不两舌、不恶口、不绮语和不贪、不嗔、不痴。作为佛教徒的基本行为规范，五戒十善正是着眼于现实人生的道德培育。学佛的关键在于实践，尤其是对于在家信徒而言，修行并不仅仅是诵经和念佛，而是要将佛法落实到日常生活中，所谓"离世觅菩提，恰如求兔角"。
戒具有防非止恶的功能，能调伏我们的身、口、意三业，佛法的一切利益都建立在持戒的基础上。持戒不仅是消极地止恶，同时也是积极地行善。所以说，五戒十善既是佛教徒必须遵循的道德准则，也是建立社会和谐的重要因素。如果多一个人学佛，多一个人受持五戒，世界就会多一份安宁，多一份和谐，多一份美好。如果全人类都受持五戒，那我们这个世界就是太平盛世，就是人间净土。
(２)菩萨的修行以解除有情的人生痛苦为使命
作为佛教徒，不仅要注重个人的利益与幸福，还要进一步关心众生的利益和幸福，乃至国家的前途，社会的安宁。
大乘佛教所提倡的六度四摄，就是建立在对众生的关怀上。六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，而四摄则是通过布施、爱语、同事、利行等种种方便善巧来帮助他人，在利益社会大众的同时，成就自己的福德资粮。六度四摄都是以布施为基础，佛教称布施是种福田。世间的慈善事业关心的仅仅是解除人们的贫困，而佛教的布施还包括法布施，因为世人的痛苦不是依靠物质改善就能得到解脱的。
身为佛教徒，应该以众生的利益为利益，以众生的事业为事业。佛陀在因地中，为救度众生而出生入死，他是为救度众生而修行，为众生而成佛。
很多信佛的人，以为拜佛就是恭敬，念佛就是修行，而忽略了利益社会之事，这就偏离了佛菩萨出世的本怀。我们学佛，就是要把佛教的精神发挥在日常生活中。如果只是知道了佛法，却没有身体力行地实践佛法，那只是停留在知识的层面上，没有使佛法发挥应有的效用。
近代，太虚大师和印顺法师都极力提倡人生佛教，要求我们运用佛法的智慧树立正确的人生观和世界观。菩萨作为佛法的实践者和推广者，要在利他中完善自己，发菩提心，发大悲心，以解除众生的痛苦为使命。
(３)佛陀在经典中为我们指出的人生智慧
佛教中的很多经典都非常关注有情现实人生的问题。
《药师经》是流传甚广的一部重要典籍，经中详尽地讲述了药师佛对娑婆世界众生的无限慈悲。他不仅满足众生对物质的希求，"令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少"；还为众生拔除病苦，"若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐"；更进一步为众生消灾免难，为众生庄严相貌，求健康得健康，求长寿得长寿。及至众生临命终时依旧不弃不离，根据众生的愿力帮助其往生十方净土。
除此以外，《善生经》、《十善业道经》也都是佛教关心现实人生的代表经典。
佛教认为人生的一切因果都是互为缘起，命运的好坏不是神的旨意，而取决于自己的行为。佛陀只是告诉我们什么事能做，什么事不能做；告诉我们行善和作恶的结果，告诉我们离苦得乐的方法，但如何改造自己的命运，还得靠我们自己的努力修行。
佛陀就是以人身成佛的，不是神和上帝的使者。基督教中，人是由上帝创造的，命运完全掌握在上帝手中。而佛教则认为，佛与众生只是迷与悟的区别，每个人都可以通过修行开发自身本具的清净佛性，通过改善我们的现实人生而抵达成佛的光明大道。
佛陀说法四十九年，就是为了让众生都能因为听闻圣教而获得"现生乐，来生乐，究竟解脱乐"。所以说，佛教不仅关心生命的未来，重视死后的归宿；同时也关心现世人生的幸福，关心现实人生的改善。修行是一个取舍的过程，首先要舍去不良的习气和行为，舍去无始以来的贪嗔痴烦恼，再以佛菩萨们为榜样，依教奉行，在现有生命的"因"上有所变革，使生命得到升华，使生命产生质的飞跃。
五、自利乎？利他乎？
作为社会的一份子，我们都有各自的社会责任和家庭责任，不论有没有学佛，都不应该放弃自己的责任。否则，纵然修行修得不错，但从利益社会的角度来看，却不曾起到一个佛教徒所应发挥的作用。大乘佛教的修行，要求佛弟子在自利的同时，进一步利益社会大众，这也是佛法在人间弘扬的必由之路。菩萨道的精神正是在利他中得到了充分的体现：佛菩萨所做的一切都是为了众生，所得到的功德也都回向众生。
遗憾的是，社会上很多人都认为佛教徒是自私自利的人，认为他们抛弃父母妻儿，只图个人清闲，不承担家庭责任，不过问社会疾苦。那么，学佛的人究竟是自利还是利他？
(一)、什么是利益？
世间的人，尽管奋斗的目标不同，但都逃不脱名利二字。正如孟子所说："天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往"
利益是有情生存的基础。即使是出家人，也必须"衣食住用"四事具足才能安心修道。更何况凡夫都是血肉之躯，需要饮食来长养色身，需要服装来御寒，需要住房来遮蔽风雨，还需要适当的生活用具。尤其在今天这个社会，我们要跟上时代的发展，使佛法得到更好弘扬，也需要有相应的科技设备和物质条件。
对利益的追逐几乎贯穿了整个人类历史，并且确实在某种程度上促进了社会的发展，提高了整个人类的生活水准。经济发展的正面意义固然值得肯定，但在另一方面，由此带来的社会问题和心灵危机也远远超过了历史上任何时代。
自我中心主义的盛行，使得自私自利瘟疫般侵蚀着人类的心灵。在个体之间，表现为当代社会的缺乏温情；在群体之间，表现为世界范围内的冲突与战争。在当今世界，基于扩张需要而制造的核武器，已经足以毁灭人类赖以生存的地球，可以想象，一旦这些核武器因为某些国家的利益被使用时，势必对整个人类的和平与安定构成莫大的威胁。
这就涉及到义和利的关系。
(二)、义与利的关系
孟子周游列国期间，诸侯们关心的并不是他的政治主张，而是孟子究竟能给他们带来什么利益。可孟子却认为："王何必曰利？"如果只知维护自身利益，国与国之间的矛盾就会更趋尖锐，所以主张以仁义道德来治理国家。
利益和道德是否冲突，是否对立，是否如鱼和熊掌般不可兼得呢？以佛法的立场来看，这两者并不矛盾，关键是通过什么样的手段去获得利益。
前面说过，人的行为有善、恶、无记三种。善的行为不仅对现实人生有利，更能惠及我们的未来。当我们布施的时候，既能在当下给双方带来快乐，而运用自己的力量帮助他人获得利益，这善的种子，还会在将来继续开花结果。反之，对人对己，对此世、他世皆无益的行为就是恶行。若是为了眼前的享受去杀人抢劫，不仅今生要受到法律的制裁，所造下的恶业还会继续带到我们的来生。佛法的因果观贯穿了过去、现在、未来三世。过去生种下的因，导致今生的果；今生种下的因，又招感未来的生命状态。如果造恶后不知悔改，就会使生命陷入恶性循环之中。
善恶行为是和利益是相辅相成的。因此，当我们为别人提供帮助时，首先要考虑自己的行为能否给对方带去安乐，既要随顺众生，又不能失去原则，盲目顺从他人的不合理要求。比如吸毒者请你为他提供海洛因，尽管毒品能为他带去暂时的快感，但无论从法律还是健康的角度出发，毒品都是有百害而无一利的，如果一味随顺，只能促使他在罪恶的泥淖中越陷越深。所以，当我们利益众生时，要有智慧去分辨是非善恶，不仅让对方得到满足，还要检查这一行为是否符合自他双方的利益。
同样的道理，我们对利益的追求，也要用发展的眼光来判断和抉择。正当的利益，不仅要使自身得到安乐，使我们周围的人得到安乐，使国家和社会得到安乐，更应该使我们未来的生命得到安乐。
义和利是相互的，义是人类获取利益时所应遵循的标准和原则，而利则是对义的实践所产生的果实。
(三)、佛教徒讲求利益吗？
有些人以为学佛就意味着对世俗责任的放弃。没有学佛前，事业做得轰轰烈烈，学佛后立刻走向另一个极端，事业放弃了，家庭责任放弃了，这种认识实在是大错特错。
如果是通过正当途径和辛勤劳动获得的财富，经典中称作净财。对于这样的净财，作为佛教徒也不必避之惟恐不及。因为财富也是行菩萨道不可或缺的工具，有了足够的资粮，我们才有能力造福社会大众。
对于在家信徒来说，职业的选择非常重要。整个佛法修行的纲领不外乎八正道，它包括了我们的身、口、意三业。其中，正见是正确的人生观念，正命则是指正当的谋生手段。
很多在家居士都乐意布施，无论是助印经书还是建寺院、塑佛像，都能慷慨解囊，但却不注意自己所从事的职业正当与否。所谓正当，有两个标准，首先看是否在法律允许的范围之内，但作为佛教徒来说，还有更高的要求，要根据戒律的规范来衡量。
比如杀生的职业，以世间的标准来看，也是三百六十行之一。但佛弟子若是从事这样的工作就很不应当，会使我们在赚钱的同时，造下了很多罪孽。我在弘法的过程中曾接触到一些在家居士，一方面做很多好事，一方面却在从事着和杀生相关的职业。他们来向我请教："若是用这些钱去修布施，去供养三宝，将来还会不会遭到恶报？可不可以将功赎罪？"根据因果的规律，善有善报，恶有恶报，行善能招感善报是肯定的，但所犯下的罪业也必须由自己来承担，种如是因，得如是果。虽然布施会给你带来财富，但杀生的果报也同样不可避免。就像有些富豪，腰缠万贯却百病缠身，生不如死，到果报现前之时，想用金钱来买健康恐怕也办不到了。所以，我们在选择职业时，一定要符合法律和戒律的规范，在原则问题上切不可掉以轻心。由此类推，与偷盗、邪淫、妄语等戒律所禁止的行为有关的职业都是不如法的，不属于正命的范畴，学佛者不应盲然从事。
佛教强调因果，人生的一切都离不开因缘果报。有句话叫做："万般带不去，唯有业随身"，不管怎样积聚财富，到临终之时，唯一能带走的就是我们造下的业因。古人云："积善之家必有余"，多做善事，就是积集我们的福德。反之，"积不善之家必有余殃"，通过不正当谋生手段来获取财富，最终将得不偿失。
除了我们在生活中可以获取的利益，佛经中还处处以较量功德的方式告诉我们学佛的利益。《金刚经》告诉我们："若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万分，乃至算数譬喻，所不能及"。由此可见，读诵、弘扬佛经的功德不可思量，财施功德有限，法施的功德无量。其他如《地藏王菩萨本愿功德经》、《普贤行愿品》等等，也都有类似的说明。
说到利益，还涉及到思想境界的问题，即不能对我们所做的一切有所执著。社会上的人每做一件好事，总希望得到别人的赞叹和恭维，要知道对名的希求也是我们修行的障碍。若为人读诵、讲解经典时有心追求利益，那么所得就很有限。反之，如果没有掺杂私心杂念，得到的功德和利益就会象虚空那么广大。
正如《金刚经》所说："不住色布施，不住声香味触法布施。"佛陀要求我们在布施时做到"三轮体空"，首先要没有布施的我，若是菩萨在布施时"有我相、人相、众生相、寿者相"，就会生起贡高我慢，对被施者失去平等之心，所做的一切也只能招感人天福报，和菩萨道的修行是不相应的；其次是没有接受的对方，作为菩萨，不管受施者是冤是亲，都应一视同仁；第三是不计较布施的物品，无论贵重与否，只要对方需要就慷慨施予。如果能做到施者、受者、施物三方都空的话，布施的行为才是圆满的。不执着功德，不等于没有利益，相反，正因为不着相，所得到的利益更是不可思议。只有本着无所得的心，所修的善法才是清净无染的。
(四)、学佛仅仅是自利吗？
在世人眼中，佛教徒的清净无为似乎是自私自利的表现，这种看法实在有失偏颇。
佛教有大乘与小乘之分。乘是指运载的工具，小船只能自己乘坐，大船则能帮助更多的人到达彼岸。在学佛的人中，每个人的因缘和发心都不同。其中有偏向自利的发心，如声闻缘觉的修行，也称小乘；也有偏重利他的的发心，如菩萨道的修行，也称大乘。
以发心来衡量，声闻乘发的是出离心。由于"观三界如火宅，视生死如冤家"，因而生起极大厌离之心。他们急于脱离生死，认为成佛之道遥远难行，只求灭除烦恼，证得涅槃，不再来生死中轮回。声闻乘的修行内容主要是戒、定、慧、解脱、解脱知见，由持戒而后生定，又由定而生慧，将生命内在的智慧开发出来，从而证得宇宙人生的真相。这样的小乘行者亦被称为"自了汉"，和菩萨的发心相比，他们的确有相对自私的一面。
而菩萨乘更强调的是菩提心，因为佛陀出世的本怀是为了救度一切众生。佛陀当年在菩提树下成佛后，为众生说法四十九年，使无数众生因听闻佛法而获得解脱。诸佛菩萨无量无边的功德，都是由菩提心而生。所以，对于修学佛法的人来说，发心是至关重要的。
学佛发心要大，要"志当存高远"，但落实到具体的修行，则须严格依照次第，由人天乘进而声闻乘，最后进入菩萨乘。地基打得越牢固，发展也就越稳妥。人天乘是三乘佛法的基础，就像太虚大师所说的那样："人在即佛成，是名真现实"。
在藏传佛教中，将三乘归纳为三士道。下士道相当于人天乘，修学要领为受持五戒十善，念死无常及归依三宝，因为"五戒十善，是通往人天去路的护照"。中士道相当于声闻乘，由怖畏恶趣而生起极大出离心，依戒定慧三学成就声闻缘觉的果位。上士道相当于菩萨乘，从菩提心出发，广修六度四摄、四无量心等善法，成就圆满佛果。
大乘与小乘的区别也是在于发心，而不是修学的法门。五戒十善虽是人天乘的善法，但若是以大乘的发心来修，不是着眼于人天福报，而是以利乐有情为己任，一样可以作为成佛的资粮。
菩提心就是自利利他之心，就是自觉觉他之心。我们发菩提心，修菩萨行，就不能仅仅满足于自身的解脱，还要以六度四摄帮助众生觉悟，使众生共同离苦得乐。所以，菩萨是在利他中完善自身，在利他中积累成佛的资粮，最终证得无上正等正觉。
所以说，一味的自利不是真正的佛弟子所应追求的，因为学佛就是要学佛所行，而每一位佛菩萨的行为，都体现了毫不利己、专门利人的精神。
(五)、自利与利他
自利就是一切行为都从个人利益出发，反之，利他就是处处为别人着想。
１、自利与利他的关系
很多人总以为自利与利他是矛盾的。若是满足他人的利益，必然会伤害到自己的利益，反之也是同样。那么，自利与利他究竟是不是对立的呢？
对利益的追求可以有不同的表现方式。一方面，利己的行为会直接或间接地造成对他人的伤害，在整个社会都奉行"人不为己，天诛地灭"的今天，急功近利的自私行为比比皆是：假药的泛滥危害了众多病患者的健康；工农业的污染破坏了地球的环境；对暴利的牟取使不法商业行为充斥市场……更有甚者，将自己的幸福完全建立在别人的痛苦之上。如战争的发动者，为了实现个人称霸世界的野心，不惜侵犯别国的领土和主权，使无数人丧身于战场，给人间造成了惨痛的灾难。对于这样的人来说，个人利益与他人的利益是完全对立的。
但另一方面，正当的利己行为同时也可以利益他人。就我们的生活方式而言，自给自足的小农经济早已成为历史，每个人的生存都必须依赖他人的劳动成果，在此同时，我们的劳动也在被更多的人分享，无论从事什么职业的人，都不能脱离相互依存的关系。
２、众生只知自利，因此不得解脱
世人由于对我的执著，而进一步执著于我的钱财、我的事业、我的家庭，念念都以自我为中心，由此而生起种种分别，将个人与他人的利益分得清清楚楚。只要于我有利，就用尽心思去争取，如政界的勾心斗角，商界的尔虞我诈，即使在被称为"象牙塔"的校园，人们也常常为了职称的评定、待遇的高低而明争暗斗。
所有的社会问题，都离不开利益的争斗。众生凡事只从自己的利益出发，结果造下很多恶业。却不曾想到，我们追求的任何利益，都不能逃脱无常的结局。俗话说："富不过三代"，正代表了财富的无常；"成者为王，败者为寇"，则代表了权利与地位的无常；至爱亲朋的反目，又体现了人际关系的无常。
世间有很多人，在得失计较中失去了心境的安宁，只知自利，乃至损他，舍不得把身心献给社会，舍不得对他人付出爱心。也有很多人，生活条件非常优越，却只知道挥霍享乐，不懂得布施修福，终日在醉生梦死中消耗自己的福报。或是一生以守财为乐，使财富失去了应有的用途和意义。这些人就是太看重自己的利益，虽然拥有物质的富足，但在精神上却贫乏得可怜。世间财本应为世间所用，财富要用来多行布施，广结善缘，用得有智慧，用得有意义，才是修福的正当途径。
所以，作为佛弟子应该树立正确的价值观，不要将眼光局限于个人。正因为能舍，才能有所得。
３、菩萨只知利他，而得大自在
诸佛菩萨正是以利益众生为己任，在利他中成就自己，最终获得解脱自在。所以说，我们为他人所作的一切，无不是在成就自己的道业。
利他是大乘佛法的要领，我们的起心动念都以此作为参照。如果学佛只是为了自利，为了自己寻求安乐，所修的善法也只能带来人天福报。一旦把自私的我打破，就能容纳他人，容纳社会大众。如果我们能够将利他的精神发挥到这种程度，就是具足了菩提心，思想行为就是在向佛菩萨靠拢。
身为佛教徒，应该本着无我的精神，以众生的利益为利益，以众生的事业为事业。将每个众生的需要当作是自己不容推卸的责任。佛陀在因地的修行中，不计代价地付出，唯一的愿望就是救度一切众生。所以说，诸佛菩萨都是为众生而修行，为利益众生而成佛。
只有具足了奉献的精神，才能升华自身的人格，才能真正将佛法运用在生活中，实现"不为自己求安乐，但愿众生悉离苦"的菩萨行愿。
