束缚来自何处？唯识言：“真如不守自性”，指的是一念无明妄动，则种种烦恼由此造作而生。真如，是我们本具的心性，当心性受到外界引诱而动荡混浊时，就失去了本具的清净安乐。当心失去觉察，六根攀缘外境的六尘，眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪触，意根更是遍一切处贪爱。只要心一动摇即是染污，就失去本有的清净光明，无始来的烦恼习气继之而出，牵引我们的身口意贪着爱染，不能作主。

　　世间人所谓的自在，只是不断地满足六根所发出的欲望要求：饿了吃，吃了还要要求精致……如此不断地让心接收色、声、香、味、触等五欲的刺激，日久成习，一旦缺少强烈的刺激，便觉得无聊、无趣。然而“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”，众生的欲望岂有满足的一天？服种种错误的药，其实并不能满足我们的无明大病，将心攀缘在外境，将不断地让心处于动荡之中，更是产生烦恼的渊源。

　　过去曾有白云守端禅师不远千里至杨岐方会禅师处参禅。

　　方会禅师问他师事何人？守端禅师回答：“是茶陵郁和尚。”

　　方会禅师又问：“听说他在桥上摔一跤而开悟，作了一首诗，你可知？”守端禅师恭敬地回答：“是的，师云：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。’”方会禅师听完不表意见，哈哈大笑便走。

　　守端看到禅师的反应，辗转一夜不能安眠，挨到天亮迫不及待追问禅师，师答：“你有没有看过杂耍团的小丑？你比他们还差一点。”

　　守端禅师更纳闷：“为什么？请和尚慈悲开示！”方会禅师于是说：“他们喜欢人们笑；你！却怕人笑！”想想，我们的一生有多少时候，同样也是被无关的外境所束缚，他人的一句话、一个动作就可以令我们朝思暮想，烦恼不已，时刻不自在。

　　静心观察身边的事物，外在美丽的容颜会衰老朽颓，悦耳的声音会沙哑变化，而内在种种的心理感受，更是随着因缘不断改变。想想我们喜欢的人所说的话，字字悦耳动听，相处时更恨光阴似箭；然而，等其色相衰弛，喜爱的感觉消逝后，再去听其声音则悦耳不再，若遇怨憎会则光阴更是难度，如典故中“亡斧臆邻”、“杯弓蛇影”，也在在说明了感觉的虚妄而不可信任。因此，儒家以遵守礼法来守住真心，向内令心不生妄动，向外则对治种种物欲、违顺之境，以“非礼勿视”、“非礼勿听”、“非礼勿动”、“非礼勿言”四个方便来成就礼的实践，故孔子“七十而随心所欲，不逾矩。”为实现仁德之理想，而能甘忍困厄和非难不得志之苦，能欢喜忍受违逆之境，如饮甘露，故能为人尊，举手投足都符合正道、正理，终达到儒家圣者的自在之境。

　　佛法中的守本真心，则是进一步契合“中道”之行，如实了达五欲世界的实相，而能随时随地守住本心，六根不再贪染外面的六尘。庄子说，凡有所待，就不能真正自在。世间人的自在，在于沉溺声色犬马，纵意妄为，而佛法中的自在，则是理将俗反，安心无为。不再以放纵、满足自己的欲望为自在，用清明的智慧认清世界真实运转的道理，不为外境所迷惑，才能在顺境或逆境都能恒常如一，用不迷惑的心来面对每一个境界，如观世音菩萨一般，照见五蕴皆空，度一切苦厄，远离颠倒梦想，究竟涅槃，真正成就人生最大的自在。