第七十一节课

思考题

279、十种不善业中，哪些可以开许，哪些不可以？为什么？请详细说明。通过学习这些内容，你明白了什么道理？

280、现在许多人请客时，常喜欢说“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，你对这种现象如何看待？

281、修持佛法的过程中，什么才是最重要的？奔公甲的那些故事，对你有何启示？

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

在讲课之前，首先给大家强调一下：听这样的佛法，除了要有欢喜心以外，还要想到一切皆为无常。

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

现在正在讲，“因果不虚”中七种身语业有开许之处。这个问题十分重要，没有学过基础法门的人，经常在这些问题上模糊不清，无法做到如理取舍。所以，我们一定要懂得：在哪些情况下，对哪些行为可以开许。

昨天讲了大悲商主、星宿婆罗门的故事，菩萨因为利他心很重，没有自私自利，远离贪嗔痴烦恼，表面上虽然杀生、邪淫，但实际上却是一种善业。圣天论师在《中观四百论》亦云：“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈，或善、或不善的行为和语言，都会成为极妙的善法。为什么呢？因为菩萨的意乐以利他而得自在，能够恒时随顺于善法。

在三种身业中，除了杀生、邪淫可以开许，不与取也不例外。对根本没有私心、大义凛然的菩萨来说，见到有些富人爱财如命，让其主动上供下施不太现实，故为了利益这些人，就从他们手中盗窃财物，上供三宝、下施乞丐，这也是开许的。

有个佛教徒跟我说，他家人听说他学佛作供养，便会不择手段地极力反对，但他若是去旅游观光，家人就非常支持，可以随便花钱。于是他常骗家人说去旅游，然后拿一部分钱到寺院作佛事。还有以前的永明延寿禅师，在没有出家之前，挪用了国库的大量公款去放生。被人发现后判死刑时，他没有丝毫后悔，说：“以我一条命，换得千千万万条生命，值得！”国王后来也被感动了，就把他无罪释放了。

所以，假如你发心纯粹是自利，却以利他为借口进行偷盗，那肯定有过失，但若完全是为了帮助众生，不与取也有开许的时候。因此，我们有时候看见的不如法行为，很可能是菩萨度化众生的一种方便。但我们自己没有这种高深莫测的境界时，千万不可随便模仿。

现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。

其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言[1]，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。

“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。

此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。

可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。

当然，假如你真的有超胜境界，那么行持如疯人般的行为、如哑巴般的行为，尤其是大圆满的二十一种行为，这也无可厚非。毕竟学佛不能一概而论，倘若以别解脱戒的尺度来衡量一切，这肯定不行；但若是要求每个人都持密宗禁行，不管他的境界有没有到一定层次，那也不合理。因此，在这些问题上，学习并掌握基础知识很重要！

以上讲了三种身恶业有开许之处，下面接着讲四种语恶业：

妄语：如果是为了保护众生性命，比如猎人在追赶猎物时，修行人明明看到了那个动物，但为了救它，故意说“我没有看到”；或是为了保护三宝财产，对抢劫的强盗说“我没有钥匙”、“三宝财产不在这里”，像这样说妄语是开许的。

以前佛陀住世时，有个妇人的儿子突然生急病死掉了。她一下子接受不了这个现实，便去求佛陀，一定要让儿子起死回生。佛陀方便安慰她说：“哦，这个不难！你去一户从没死过人的人家，要一粒芥子给我，我就能让你儿子死而复生。”这个妇女比较愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很远，也没得到这样一粒芥子。最后她就悟到了，没有一个人会生而不死，于是就接受了儿子死亡的残酷事实。当时，佛陀对她所说的话，也是一种方便妄语。

还有，比如别人生病了，医院查出是癌症，他自己还不知道。他在询问你病情时，虽然你明明知道，但也不能直言相告，而要尽量隐瞒：“没事，你的病不是很严重，先回去吃几副中药，过段时间再来复查吧。”诸如此类的妄语，是可以说的。

然而，倘若有人发心不正，为了私欲而欺骗他人，或者已经习惯说妄语了，这个绝对不允许，否则会有很大过失。

离间语：一个行善之人和喜欢作恶的人相交为友，作恶那个人势力强大，为了防止行善之人被带入邪道，说离间语使他们分道扬镳，这是开许的。

关于恶友的过失，佛陀在《正法念处经》中云：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。”故我们千万不能与恶友为伍，一旦跟他们交往，自己的行为就会日渐恶劣。可是有些人，总喜欢与恶人同流合污，对逆耳忠言听不进去，这样的话，你可以说一些离间语，想办法把他们两个人分开。

当然，假如你没事就挑拨离间，令志同道合的两人关系四分五裂，这是绝不开许的。

恶语：有些人生性刚强，以温和方式无法调伏，对他越好越难度化，只有以强制性手段或示现忿怒相，才能令其步入正道，在这种情况下，口出恶语是开许的。

尤其是作为上师，不能一直当好好先生，对谁都不说过失。阿底峡尊者讲过：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”能揭露弟子的罪恶，是殊胜上师的法相；能针对弟子的要害，就是殊胜的窍诀。有些上师在传法时，好多弟子都以为在批评自己，好像天天把自己当作针对的对象，若能这么想，这些窍诀就是击中要害了。相反，如果觉得上师讲的内容，从来都跟自己没什么关系，这样的话，根本不能发现自身的错误，行为也会越来越不如法。所以，上师批评弟子、老师批评学生，这些都是可以的。

现在，藏地有些相似的知识分子，成天提倡师徒平等、师生平等，说要构建和平共处的民主观念，就一定要所有人都平等。这是一种极端的民主主义，是根本不可能的，否则，国家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今来哪有这样的事例？虽然从如来藏的本体而言，众生全部是平等的，没有高低之别，但在世俗显现上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上师完全等同；任何一个学校中，学生和老师的工资也不会平等。

所以，在世俗中，上师摄受弟子的时候，说些粗恶语是可以的，不能因此就认为：“上师天天说粗语，他肯定是犯戒了。按《百业经》的观点，说一句粗语，要在五百世中如何如何……”这样给上师下定义，是不合理的！

绮语：有些刚皈入佛门的人，讲起自己的故事，两天两夜都讲不完，要想度化这些爱说爱讲的人，你若成天默然不语，一句话都不说，可能使他退失信心，无法趋入正法。所以，最初理应随顺他，他若是喜欢战争、美国好莱坞，你也可以跟他聊。以前我就遇过一个人，他提起好莱坞一直滔滔不绝，晚上兴奋得睡不着，睡着了以后，早上睁开眼还继续讲……那么，在这种人面前，你就要以善巧方便随顺他。

往昔迦叶佛在世时，有个大菩萨为了引导外道，就故意到他们中行持外道行为，而且诽谤迦叶佛，说“光头沙门没什么解脱法”，以此赢得了外道信任，最终将其引入佛门。由于这位大菩萨发心贤善，此举不但没有构成罪业，反而成了积累福德的善法。此外，文殊菩萨去外道中弘扬大乘佛法，也有类似的经历[2]。

世间人的心态，其实跟修行人的完全不同，对他们若不施以善巧，刚开始就一句废话都不说，则无法真正引导他们。因此，为了令其进入佛门，权巧方便说些绮语是开许的。但如果你说的话没有丝毫意义，让自己心生散乱，让别人也产生贪嗔痴，这种无稽之谈则不开许。

以上讲了可以开许的七种身语业，它唯一的前提就是要对众生有利。假如对众生没有利，是在烦恼驱使下行持的，那永远也不会开许。由此亦可推知，由于贪、嗔、邪见不可能转变成善妙的动机，只要一生起，就必然是不善业，诚如《宝鬘论》所言：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”故而，三种意罪业在任何时候、对任何人也没有开许。

要知道，万法皆从心生，《华严经》中也说：“诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。”一切业皆依心而起，心的本体也不实如幻，若离开了这样的分别，三界六道就统统灭尽了。故《正法念处经》云：“一切皆心作，一切皆因心。”所有善和恶的作者，唯一是自己的这颗心。倘若心善，就会带来快乐；心恶，则会带来痛苦，《宝鬘论》也说：“不善生诸苦，投转诸恶趣；善业生善趣，世世享安乐。”

因此，外在的形式并不重要，纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来，但内心的分别念，往往会带来巨大的善果或恶果。这一点，佛陀在《正法念处经》中也讲过：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死。”——今天中午，慈诚罗珠堪布给我打电话，他问：“你在干什么？”我说：“正处于一种欢喜的境界中。”“什么欢喜的境界？”“《正法念处经》里有个很好的教证，我正在想：听法真的很重要，其他什么都比不上。”“经中说了什么？”“说我们听闻正法、领受其义，就算只生一个善念，也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好！”他听后也十分赞同。

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

作为修行人，我们应经常观察自己的心，并将其养成一种习惯。倘若心常处在善念中，就应生起欢喜心，尽量使其与日俱增；假如处于恶意中，那必须要立即忏悔，并暗自谴责：“我这个人真是恶劣！听闻了那么多正法，竟然还生这样的恶分别念，真是愧对上师三宝。”并下决心：“从今以后，我一定要努力使这样的分别念永不再现！”若能如此，这就是一种修行境界。

其实，三世如来甚深和广大的一切教理，归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说：“三世诸如来，所有深广理，摄于善心行，有缘者当修。”我记得特别清楚，上师如意宝去美国时，在华盛顿、波士顿等地，给西方人讲了很多甚深窍诀，尽管语言看似简单，却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言，但依靠法王的教诫，最终深深明白：佛陀八万四千法门的要义，就是心地善良。当时上师着重揭示的，也正是这个。因此，我们务必要切记，心善的话，一切都会好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

关于心善一切都会好，汉地的《德育古鉴》中讲过一则故事：从前有个人叫元自实，他对缪材有恩，可缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。元自实感到愤恨不平，天未亮就带着刀，准备要去杀死缪材。

路上经过一座庵堂，庵主轩辕翁是位有道之士，很早就起来诵经。他见几百个奇形怪状的鬼跟着元自实，每个鬼的手中都持有刀斧，杀气腾腾，样子非常凶恶。没过多久，元自实又回来了，轩辕翁看到这次跟随他的，都是头上戴着金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

轩辕翁深感讶异，就上前询问元自实原因。元自实说：“姓缪的忘恩负义，我正要前去杀他，但到了他家门口，我突然心想：他虽对不起我，但他妻子儿女却是无辜的，况且他还有老母在堂，我若杀了他，岂不是等于杀了他一家吗？因而于心不忍，念头一转，就回来了。”

轩辕翁将刚才所见告诉了他，并恭喜道：“你的所作所为，神明都已知道了，你将来必定会有厚福！”元自实听了这番话，更加精进认真地行善，后来考取了功名，官做到宰相。而缪材却颓废身亡。[3]

由此可见，一个人的心若是特别恶，旁边就会有许多恶魔非人推波助澜；若是产生特别善妙的念头，比如普利一切众生的大悲心，对上师三宝的恭敬心、清净心、欢喜心，那不但自己过得快乐，周围气氛也会变成和谐。所以对这个道理，每个人务必要有一种认识。如果你的心能常常处于利他状态中，即使不看病、不吃药，四大也会十分调和；倘若时时产生强烈的害他心，那身体肯定不会健康，而且动不动就发脾气、摆脸色，让旁边的人也很不舒服。

鉴于以上原因，我们在做一件善事之前，首先要详细观察自己的动机。如果动机是善，那不用问别人就可以去做。倘若是为了与人竞争，或者装模作样、贪图名誉，就必须认真加以纠正：能变成善心的话，便可以接着做；假如不论怎样也无法扭转，则还是延缓为好。《佛遗教经》亦云：“纵此心者，丧人善事。”所以，心态若没有调整好，表面上做的善法再大，也没有真正的功德。

从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”

要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。

关于奔公甲，我们讲《开启修心门扉》时经常会提到他。他在家的时候，身材魁梧高大，性格野蛮凶残，平时总随身携带着弓箭，腰间别着两三把刀子。西藏曾有一段时间，母亲若遇到孩子啼哭不止，怎么哄也没办法，往往就大喊一声“奔公甲来了”，包管孩子立刻安静下来。

相传有个喜欢恶作剧的人，有天和一位老婆婆开玩笑，出其不意地在她背后叫：“奔公甲来了！”惊讶的是，那老婆婆一动不动，居然没有逃走。他还以为老婆婆定力够，没想到向前一看，老婆婆竟被吓死了！

奔公甲就是这么一个人见人怕的大恶人。他没有出家之前，身上就算带着再多武器，敌人也是多如牛毛；可是当他出家之后，由于上师三宝的加持，身上连一根针也没有，怨敌却全都销声匿迹了。

刚才那个故事，大家一定要好好地体会，自己也应像奔公甲一样，随时随地观察自相续。一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就应该马上意识到，并且加以忏悔，绝不能让自相续与恶业同流合污。

当然，我们作为凡夫人，不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲，出家后尽管在山上闭关多年，但也经常跟烦恼作斗争。有一次，奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了，在空无一人的屋里，他心里琢磨：“我回山洞闭关，熬茶的话，茶叶也没有。不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”他就东看西看，确定没人之后，把手伸进了茶叶袋里。正在这时，他突然提起了正念，于是大声呼喊：“快来人啊，我正在干偷茶的勾当，请把这只手从手腕处砍断！”

像奔公甲这样的人，时时能发现自己的错误，确实相当难得。以前孔子的弟子颜回，也是能够“不迁怒，不二过”，不像我们有些人，就算自己犯了错，也喜欢文过饰非，迁怒他人。《弟子规》中讲过：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”过失若能改正，这个过失就没有了，毕竟人非圣贤，孰能无过。但若对此加以掩饰：“不是我干的，是他！我根本不是这种人，那个人实在太坏了，你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

除了奔公甲，阿底峡尊者反省错误时，也这样说过：“自从我进入别解脱门之后，没犯过一个微细的戒律，别解脱戒可谓一尘不染；对于菩萨学处(菩萨戒)，偶尔出现一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，零零碎碎的过失虽屡有出现，但都是当下忏悔，从没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样，他去哪里都随身带一个木制曼茶盘，每当闪现恶分别念时，马上取出来，在路边供曼茶忏悔，直至忏净了才继续赶路。对我们很多人而言，这一点可能很难做到，有时生了恶念也无所谓，根本不察觉。所以，修行好的人跟修行不好的人，行为上确实差别很大。

《大般涅槃经》讲过：“世有二人，甚为希有，如优昙花。一者不行恶法，二者有罪能悔。如是之人，甚为希有。”世间上有两种人，像优昙花现世般极为稀有：一种是在轮回中从不沾染罪业，犹如火中莲花般相当罕见；一种虽以前世习气等原因造了罪，但马上就会意识到，当下念金刚萨埵心咒忏悔，这种习惯也十分好。

前不久，学院有个管家用藏语给僧众说事情，忘了我们学院的要求——语言要纯正，讲藏语就不能夹杂汉语；讲汉语要用普通话，不能夹杂藏语。当时，他不小心说了个“拖拉机”，然后很不好意思，立即念“嗡班扎_儿萨埵吽”。其实，说“拖拉机”也用不着忏悔，但如果你生了恶分别念，或者说了别人过失，这才应当念“嗡班扎_儿萨埵吽”。

然而，现在有些人根本没有这个习惯，尤其是刚学佛的人，好像生恶念根本不在乎，没有“我这么做不对”的念头，这是相当可怕的。其实作为一个修行人，调伏自心很重要，尤其《大圆满前行》是非常殊胜的窍诀，最近我要求他们把《大圆满前行》和《极乐愿文大疏》录下来，以便大家在开车走路时随时听。你们若能将这些法义记在心里，反反复复地体会，则对很多方面会有极大利益。

下面再讲一个调伏自心的故事：在攀耶嘉地方，有一次，施主在众多格西的行列中供养酸奶。当时，奔公甲格西也在其中。他看到施主给前面的人供奉了大量酸奶，不由得心想：“这么好的酸奶，轮到我这里，可能都没有了。”(我们平时分东西时，好多人也是如此。尤其有时候我这边分些吃的，坐在后面的道友见了，就一直在想：“到我这里，肯定已经分完了。”哎，我们这里要是有个奔公甲，该多好啊！)

当萌生这样的念头时，奔公甲紧接着提起正念，认识到自己不对，于是暗暗自责：“你这位比丘，对上师三宝的信心不大，却对吃酸奶有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到他面前时，他因为生起了恶念，就说：“谢谢，我已经吃过了，实在不想再享用。”

本来，他只想和所有比丘一样，平等得到一份酸奶，并不含有什么不善的成分。但仅仅因为有希望获得好酸奶的私欲，他就惩罚自己，全然放弃了享用。

我以前看过奔公甲的传记，有时候他生起烦恼，就大声地喊：“奔公甲，你为什么天天自私自利的心这么强！”有时候就动手打自己。他与烦恼斗争的故事，还是很精彩的。汉地有些大德也是如此。所以，我们作为修行人，一定要与烦恼搏斗，经常审视自己的心。

当然，我们作为凡夫人，刚开始的时候都一样，烦恼特别强盛，经常此起彼伏。但只要毫不气馁长期对治，随时随地断恶从善、调柔自心，久而久之，烦恼的力量就会逐渐削弱，自相续就会完全充满善业。

从前，扎堪婆罗门时时观察自心，每当生起一次不善念，他就放个黑石子；每当生起一次善分别念，就放个白石子。最初，他天天都是恶分别念，全部是黑石子；通过精勤对治，去恶从善，到中间时，呈现黑白各半；到了最后，已全部成了白石子。

类似的公案，在汉地《佛祖统纪》中也有[4]：西天四祖优波鞠多尊者，最初在修行时，也采用过这种办法：若生恶分别念，放一个黑石子；若生善分别念，放一个白石子。刚开始的时候，黑石子偏多，通过七天的努力，最后全部变成了白色的。之后，上师为他宣说四谛法门，他当下证得须陀洹果。

所以，我们在一切时处，皆要以正知正念来摄持，尽量生起善的对治，力求连细微罪业也不沾染。为了达到这一点，大家应该经常祈祷上师三宝及护法神，毕竟我们的心是有为法，上师三宝的加持不可思议，若能时时不忘祈祷，自己的心肯定会有所转变。

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

文殊师利勇猛智  普贤慧行亦复然

我今回向诸善根  随彼一切常修学

三世诸佛所称叹  如是最胜诸大愿

我今回向诸善根  为得普贤殊胜行

[1] 如《印光法师文钞续编复杨树枝居士书四》中说：“须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠皆有吃肉之事。然志公、济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。”

[2] 文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好像诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经。最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。

[3] 《太上感应篇汇编》讲“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”时，也引用了这个公案。

[4] 《佛祖统纪》云：“四祖优波鞠多尊者，摩突罗国人，容貌端正，聪慧辨才。商那初教系念，若起恶心当下黑石，生善念时当下白石。鞠多如教摄念，初黑偏多，次白黑等，至七日满唯有白石。商那即为宣说四圣真谛，应时逮得须陀洹果。”