《广论奢摩他06》

讲授: 雪歌仁波切2007-04-06

闻法意乐

我们想要得到的是佛果，因此热切追求佛果。现在我们去学习且得到它，但是，所要得到的佛果是等至和后得二个阶段，同一本质而反体各异。能够在同一个时间就安住在这二者上面，这个果有这个特色存在。因此，现在我们随顺着果的情况下，应当把止观二者双运做实修，就非常有必要了，这是在观修的道上面，应当如此配合。

因为果是等至和后得双运之故，所要观修的也应当是止观二者双运，以这样的道来做实修，那么将来得到的果也会等至和后得双运的本质。否则就不能说是同一本质，那这个果就得不到了。这是上次我们引用《大涅槃经》的句子所做的解释。当然我们现在没有进入正式的道路之中，我们还没有到达这个程度，去做止观双运的实修。可是我们现在也都有随顺的观修，随顺止的观修；随顺胜观的观修。

譬如我们好好的摄心，内心会有一个自主的力量，去控制自己的内心，这个我们也都在学习，这是随顺的安止，在能够控制内心自主摄受的情况之下，再去分析烦恼。了解烦恼是假的，而且去分析烦恼执取对境的方式是什么？它成立的道理何在？想一想它的对治法门，这都是属于随顺胜观的观修，这些都是我们现在可以做的。

就这一点而言，至尊大主宗喀巴大师，特别讲了后面二个波罗蜜，即六度之中，个别又讲了后面二个段落，就是当我们在《广论》进行闻思修的时候，即使在现在这个段落，我们也可做到随顺的安止和随顺的胜观。在这个段落，我们先学习，将来能够成就正式止观双运的实修，在究竟上，能够得到等至、后得双运的佛果，产生这个动机之后来学习教法。

正讲

我们所讲到的段落，是第四项「理须双修」。止观二者都要学习，这是有必要的。引用的经文是《修次中编》《大般涅槃经》《月灯经》来说明。经论里谈到止观的作用力何在？观者它能够让我们不会受到妄念的伤害。首先要令所缘能够达到不动摇，这是安止的作用。之后，从胜观去做分析这些妄念从何而来？从烦恼来，烦恼从恶见来，因此要把恶见断灭掉就必须双修，所以如何让安止坚固性、稳定性还要更强烈。

(341页倒数第二行)《大般涅槃经》谈到「由止力故如无风烛，诸分别风不动心故，由观力故，永断一切诸恶见网，不为他破。」永断一切诸恶见网，做为推论的根据，之后会得到一个效果，不为他破。这是把恶见全部都灭掉，把一切颠倒的邪见、恶见都灭掉。后面很多妄念都是从很多烦恼来，烦恼又从何而来？基本的是恶见，所以假设能把恶见断掉的话，它的效果，就是不会被它牵着鼻子走。因此自己产生胜观，能够将颠倒恶见断掉，知道它是烦恼的根本，而根本断掉了当然不会产生烦恼。没有产生烦恼，分别风不动心故，因为烦恼就是分别妄念风的根本之故。这个部分用《大般涅槃经》说明，后面用《月灯经》的经文，做一个支持说明，这是上星期的段落。

在《月灯经》的前面谈到由安止力之故，令心不被妄念所动摇，所以胜观能够把他净化，把他灭掉，然后在再引用《月灯经》经文内容，来做一个补充说明。胜观里面谈到安止和胜观的禅修，有关这方面，我们简单做一个了解。

在《月灯经》里面同时有几种解释，就知道各自有各自的成效，引用《月灯经》做出一个支持的论据，虽然说理须双修，怎么修都要修对，他的效果不能混在一起，这一点我们要把他区分的清楚。

因为止和观，各自有各自的成效。胜观的成效，就是灭掉我见等见地的烦恼。但是，我们为什么在这里只谈到「见地的烦恼」，而没有谈到什么叫「非见地的烦恼」呢？

因为胜观的成效，主要是要灭掉恶见、坏见、边见这方面的烦恼，而不是要灭掉贪爱和瞋恚等非见地方面的烦恼。见地的烦恼，是见地性质的烦恼，属于胜慧类型的烦恼，它对于对境有判定抉择的能力，而不是依着习气来感觉。但非见地的烦恼它不属于胜慧类型，它不需要依于对境来判别这是什么?这不是什么?它没有抉择能力，而只是依习气来感觉高兴、不高兴，或者喜欢、不喜欢，并不是对这个对境先判别之后才有的觉受，这是非见地的烦恼。但是见地的烦恼就比较坚固了，因此我们把烦恼分成见地的烦恼和非见地的烦恼。

一般来讲，见地的烦恼是由坏见而来，而坏见就是我们心里面想的：我啊！我啊！如果我们要把坏见做一个界定、定义的话，就是执着心里所认为的我和我所，是可以不必靠任何其他者就可以单独存在的想法，结果会分成我的…我的…，这样就可分成我执的坏见跟我所执的坏见，也就是执着我和我所可以成立的这种想法，分成这两种坏见。

对于未成安止(未成奢摩他)之前，所有的抉择慧、观察慧等，观察分析无我的意义在内心会动摇，就像风中的蜡烛一样，如此就无法达成胜观，也就是没有安止，就不能成就胜观。但这不是说，在没有安止之前，就不会了悟，只是在安止之前的了悟，就像风中蜡烛一样，没有固定明晰的无我影像。

无我义很明晰的出现是什么时候呢？见道位。不要说无我的意义要明晰出现，连义总都不能明晰，所以无我影像是不明晰(在得到胜观之前)。无我的意义明晰时，是见道位；无我的义总明晰时，是加行道的时候。所以要到加行道，缘取无我产生的胜观，这个时候义总才会明晰的出现。这句话的意思是指，因为欠缺安止的力量，使内心完全不动摇，因欠缺这个力量之故，所以胜观不可能达成。若是胜观达成，就是缘取无我义总会非常明晰的出现。但，现在缺少安止坚定不动摇的力量之故，胜观是不会达成的。

无我的义总是什么意思呢？我们观修无我的时候，对境当然就是无我，但义总的意思不是只有我们观修对境无我这个项目而已。在观想的时候，首先我们的内心，透过第六意识来做观修，因此它不是现量，是运用妄念分别心去观修无我的意义，而且这个观修并没有直接接触到对境无我，而是我们的内心(意识的分别心)，首先去制造一个无我，内心先思惟无我的意义是什么？所以第六意识的分别妄念先造出了一个无我，等于它制造出来一个无我，之后缘取自己意识分别妄念所制造出来的无我，缘取这个无我当做观修的对境，来进行观修，这个所观修的对象，称之为义总。

这是不是正式无我这个对境呢？不是，这是在我们观修无我的时候，跟对境中间好像有一个媒介挡在那里，用我的内心第六意识，分别妄念先造出一个无我的意义，做为缘取这个无我意义来进行观修，仅仅只是这个样子而已。不是正式无我这个对境来进行观修的，好像一个代替品，一个阻挡者挡在那里一样。我们观修的对境，是我内心思惟把它制造出来之后，就说这个就是无我啊！然后缘取这个意义来做观修，这个称之为义总。

这时候这个义总还不明晰，所缘取的义总什么时候会明晰呢？必须得到胜观的时候，所以第六意识分别心先思惟无我的意义是什么？制造出来一个无我的意义，之后再缘取这个无我的意义来进行观修。

在观修时，因为内心还没有得到安止，内心不能够毫无动摇，内心一直在动摇的情况下，不能够好好去抓住无我的义总，因此这个无我的义总也不能明晰的出现，这个观修所缘取的对象，我们称之为义总。什么时候所缘取的义总能够很明晰的出现呢？必须要得到胜观的时候。当得到胜观时，缘取这个无我的义总，这个时候它才会非常明晰的出现。

义总最初不会明晰出现的。最初观修无我的时候，当然都是在我们内心妄念之中形成一个无我的义总，之后缘取这个义总来做观修，就算不能真正缘取无我，只能缘取内心的义总来做观修，这个义总还是不会明晰出现，原因何在？因为心不断在动，心动来动去，这个义总不会明晰出现的，这是因为没有成就安止之故，这里讲的就是这样子。这个段落因为没有成就安止，内心动来动去，所以义总也不会明晰的出现。

「若成止后而善观察」，如果成就安止之后，用别择慧来进行观察分析，「则已灭除极动过失」，这个时候，心动来动去的过失就灭掉了。「方能明了无我影像(义总)」，已经得到安止，义总才能够明晰的出现。

广论里面所谈到的，表示要使义总明晰的出现，这时候，安止如果已经得到的话，那么义总能够明晰出现的条件已经齐备了，这就是说明胜观一定要靠安止的力量。无我的义总要明白出现的时候，心必须不动摇，而且能够明白的去照亮无我的义总，还能够去缘取无我的义总，让它明晰出现，这里面又分成两项。

因此之故，毗钵舍那—胜观。胜观是不散动心，是从无分别安止而产生的，可是通达实义不是从安止而产生。譬如说，灯能照色，这个要把它区分清楚。这是缘取无我的义总，之后，义总明晰的出现，就这个明晰出现而言，内心不摇动，这个是非常有必要的。

如果说内心摇动，无我的义总当然不会明晰出现，所以内心不能够摇动。可是能明了无我的义总，是靠安止吗？不是的，这是靠毗钵舍那—胜观本身了知的力量。

什么是什么的成效应区分清楚。义总产生的时候，如缘取无我的义总，之后会有不动乱的胜观。胜观是不散动心，义总就能够明晰出现，这时候的胜观，它本身当然不动摇，就这个坚固不动摇能够安住而言，这是安止的效果。前面已经讲到安止，安止的效果。哪一个部分不是安止的效果呢？能够了知对境的部分，这个部分不是安止的成效，安止的成效就是不动摇；能够了知无我的意义这个部分，并不是安止的成效。

可见，我们可以把它分成两个段落来做说明的。就是成就胜观的时候、跟成就胜观之前修安止的段落。成就胜观之前当然也修安止，修安止的时候，也成就了安止，之后去缘取无我的意义。

修安止的时候，还是在修安止的段落，这个时候缘取无我的意义，就是再三去分析对境，这是胜观，这个时候，不管你怎么去分析对境，义总也不会明晰出现。后面的胜观，真正已经成就的时候，义总就会明晰的出现，所以义总明晰出现，是胜观得到成就的时候。

胜观成就之前(还在修安止，安止还没得到)，就算你对无我的意义怎么去分析它，对境不会明晰出现(义总也不会明晰出现的)。意思就是指，我们一开始去修无我的话，缘取无我的义总，之后你再三分析，分析很久之后，这个义总会不会明白出现呢？根本不可能。为什么呢？因为没有得到安止，就表示顺序错误了。因为没有安止的力量，尽管你对无我的义总再三分析，它也不可能明白出现的，为什么呢？因为心不断摇动之故，因此义总不会明晰的出现。

在成就胜观之前，也要靠安止，如果安止的力量不够，当然你也可以去分析无我的义总，但是不管你怎么分析，它都不会明晰出现的。所以分成两个段落，一个是胜观成就之前；一个是胜观成就之后。

胜观成就之后，这个义总很明晰的出现，胜观成就之前，义总是不会明晰出现的，这时候安止的力量不够，可是到了胜观成就之后，义总会明晰的出现。当义总明晰出现时，包括两个部分，首先对境本身丝毫不动摇，其次是对境的义总明晰的出现，就分成这两个部分。

其中所缘取的对境、无我的义总，这个部分没有丝毫的动摇、不会乱动、不会动摇。不散乱、动摇这个部分，是什么的效果呢？是前面修安止的效果，这是一个部分。因为靠着前面安止的力量之故，能够使缘取对境的时候，达到不动摇这个效果之故，因此义总才会明晰的显现出来。

就义总明晰的这个部分而言，义总明晰的出现，就表示对这个对境很明白的了解，这个了知的部分是胜观的成效。所以要把它分成二种，这是胜观成就之后，缘取无我的义总，产生了胜观。

无我义总明晰的出现，这个明晰的出现里面就要包括不动摇的部分，因为不动摇之故，义总才能明晰的出现。这个不动摇的能力从何而来呢？因为修安止的成效，之后，义总又明晰的出现，就表示对它的了知，对义总有一个了知，这个了知是什么力量呢？就是修胜观的力量，所以把它分成这二种。

当然，我们可以这样子讲，止观二者互相依靠、互相依赖的。就是，要使义总明晰的显现出来，前面首先要达到不动摇，靠着不动摇，就能够帮助这个义总，让它能够明晰的显现出来。不过，义总之所以能够明晰，这部分是不是由安止而产生的？那就不是了。所以当义总明晰出现的时候，要把它分成两个区域(或两个成份)，就是缘取无我的意义和义总，但是义总有明晰的出现。所以在它明晰出现的当时，其实要分成两个成份的，就是一个是安止的成效，一个不是安止的成效。

譬如，用灯去照亮墙上的图画，图画可明晰出现。图画明晰的出现这是一项；其次，风没有去吹动(蜡烛)灯，灯(蜡烛)本身都完全不动摇，是不是分成这两部分。所以，要图画非常的明晰出现，这个部分当然要靠灯(蜡烛)不动摇才能达成。但灯不动摇是一个范围，之后对境明晰的出现是另外一个范围。这里谈到：「譬如灯能照色，是从前念灯火而生，」图画非常的明晰，是靠灯的力量，「非从遮风帐幔等起」，可是「灯固不动则从幔生」灯本身固定都不动摇，这个是靠遮风帐幔等所产生。

缘取无我意义，对境还能够明晰出现的部分，这个明晰的出现是胜观的力量。缘取对境时，让内心完全不动摇，内心不动摇这个部分，是修安止的成效。这两个部分要个别区分开来做一个了解。

总而言之，止跟观一定要二者结合在一起来做实修。譬如我能不能只修胜观这个项目，却不修安止，就可让对境很明晰的出现呢？绝对不可能，因为心没有达到不动摇。

后面讲的，都是前面讲的这些解释的来源和依据。「若心无掉沉不平等相」，「住奢摩他定，」这是安止的的等持。「次以慧观能证真实。」然后，再以慧观、胜观证真实的义总和无我的义总。这里谈到证真实义，都是指义总明晰的出现。所以无我义、真实义的了知，这些了知的部分，当然靠胜观。

我们所谈的安止，不能说它有了知。谈到能够去了知无我真实义，当然讲的就是胜观，不能说安止有一个了知的能力，没有！所以前面要靠安止的力量，其次才有胜观能够去了知无我的意义。「故正摄法经密义说云：」至尊仁波切前面的解释引用《正摄法经》里面的密意。密意就是主张，「由心住定，乃能如实了知真实」里面谈到心能住于安止的禅定，才能如实了知无我真实的意义。

不仅仅是《正摄法经》里面谈到，《修次第初篇》里面还谈到：「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义。故世尊说：由心住定，乃能如实了知真义。」心摇动像水一样，就是没有安止作为它的依靠，「不能安住，非等引心」，也因为这个时候心不能安住，心不能平稳的安住，这个时候就不是等引心(等引心就是等至心、根本定)。因为它不是根本定的心，所以不能够如实了知无我的真实意义，因此，世尊、佛陀就亲口的讲，首先，心要能够安住在安止里面，才能够如实的了知无我的真实义。

《修次第初篇》的「如实了知真义」句子，是《正摄法经》所谈到的「由心住定，乃能如实了知真实」。这是《修次第初篇》在解释这句子时，解释成「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义」。

因为世尊曾经讲过《正摄法经》里面的句子。而《修次第初篇》也引用过。我们要了解整个句子的脉络，「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真义，」这个解释又详细的说明，从第三行开始，「又于未成奢摩他前，虽以观慧观无我义。」如何、如何，一直到第四行，「灯固不动则从幔生。」把经文的意义详细做一个解释，再做一个总结，简略说明提纲挈领，「若心无掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧观能证真实」这是总结，先详解再略说

至尊仁波切说，我先详说之后再略说，是否是我自己想的？不是的，这是有根据的，根据什么？引用了《正摄法经》「由心住定，乃能如实了知无我真实」，这里做了一次简略的解释。《正摄法经》为何可以这样的解释呢？是我自己把它看错，或把它解释错误，有没有这个可能呢？有。

依据的是莲花戒所写《修次初编》。在《修次初编》也是解释世尊讲过的这一句话：「心动如水无止为依，不能安住非等引心，不能如实了知真实。」莲花戒也是如此解释。所以前面详细说明之后简略说明是有来源根据的。

后面要谈到什么内容呢？如果安止已得到的话，这时候，缘取无我的意义来做观修，所产生的帮助能够达到不动摇，因为不动摇之故，义总就能够明晰的出现。因此，缘取无我的意义，若不能够明晰出现的话，就表示有动摇这个毛病，我可以靠着安止力量把这个毛病去除掉。

因为内心摇动的毛病已去除掉之故，当然无我的义总就能够明晰出现，我们从这里来看，这就可了解成就安止，不仅能够遮止观修无我慧时，内心摇动的这个过失，也可由此推理得知，其它的观修都是一样。

「即修无常、业果、生死过患、慈悲、菩提心等、凡此一切修观慧时，」用思择慧来进行观修的时候，进行思择修的时候，「于所缘境散乱过失，亦皆能遣」全部可以把他排除掉。「各于所缘无散乱故」缘取所缘的时候不会动摇，「所修众善皆有大力」就像前面所谈到的，胜慧本身没有动摇，因为有安止的力量。

安止的力量帮助它不动摇，所以它缘取无我的时候，就会明白了知无我的力量，无我的意义，对无我义总有一个明白了知的力量，有这个效果，所以无我的义总当然就能明晰的出现。我们从这里来推论其它的观修都是这个样子。

例如，观修无常，这个无常的义总在内心，不会明晰出现的，假设没有安止的力量，可是我现在如果得到了安止的力量，心坚固而不动摇，安住在无常的意义之中，这时无常的义总也会很明晰的出现。同样的道理，因为内心不动摇之故，所以对业力、因果的理论、慈心、悲心、菩提心、轮回过患的部份，我去观修时，因为都已成就了安止，所以内心不动摇，内心不动摇就可安住在对境上面，进行思择修的时候，内心都完全没有散乱。因为前面己经得到安止的成就了，这时候进行观修这些善业，观修时力量就非常大，因为前面己经得到安止之故。

「未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。」这句话意思是，进行观修时，心的大部份都散乱在别的事情上面，只有内心的一小部份，去思惟所要观修的部份的对境。如慈心、悲心、无常等的意义，只用一小部份去观修，内心大部份都在胡思乱想，所修善皆悉微劣，是因为内心只用一小部份去修它之故，所修善业力量都很薄弱的

前面是安止与无我的观修两者有何关系？做解释说明。后面是除了无我的意义之外，轮回的过患、慈心、悲心、菩提心、业力因果跟安止都有关系，这些解释，是我杜撰的吗？不是的！是有根据的。寂天菩萨的《入行论》谈过。

《入行论》：「诸人心散乱，住烦恼齿中。」又云「虽经长时修，念诵苦行等，心散乱所作，佛说无义利。」得到安止之前，我们所做的任何善行实修，当心要去缘取对境时，心大多数都散乱到其他的对境。我们只要好好分析观察自己一下，这句话确实是如此。例如，念「玛尼咒语」一串念珠的时间里，心安住的时间有多长？散乱到其他的时间有多长？只要稍加分析即可了解。就算自己认为巳经安住了，而安住的段落里，其实，只有心的一小部份安住在对境上，心大部份都散乱到别的地方去了。

平常自己没有分析也许不知道，如果把它好好分析一下就会知道，念「玛尼咒」这么一段时间里面，心是否专一在一个法上？而没有散乱到其它者？假设心没有散乱，专注在一个法上面，念一串「玛尼咒」念珠，会觉得这个时间很长，可是，心若散乱，胡思乱想，念一串「玛尼咒语」会觉得特别快，一下子就结束了。这说明了平常我们内心稳定、安住的时候非常少，只是平常我们没有去分析，如果我们去分析一下就会发现，在念「玛尼咒」的这段时间，其实心大多是散乱的。

有时我们觉得内心巳经安住在对境上了，巳经缘取对境，安住在对境上了，其实在安住对境的状况里，也只有内心一小部份安住在对境上，内心大部份散乱到别的地方去。譬如，仁波切说：当他在讲经开始的时候，大家在听闻，认为心己经安住在上面了，所以仁波切讲的我都有听到了，这是一个安住的段落，可是仔细分析后，没错，听是听到了，我内心也在思惟它的意义，不过在思惟意义时，内心却有二百、三百、成千上万的很多念头，也在妄念纷飞的情形。

所以，至尊仁波切说，心完全没有散乱到任何的对境，心能够完全专一、专注到对境上面大概很少，很少没有散乱的，大多来讲都没有安住在对境上，都是散乱的。就算有安住在对境上，内心也只有一个小部份安住在对境上面，大部份还有很多念头胡思乱想，都散乱到别地方去。

当我们缘取对境安住观修的时候，其实只有用到心的一个小部份，这样所作的善业力量就非常的薄弱。这里面谈到「故所修善业皆悉微劣」，微劣就是力量很薄弱。

「如是成就无分别定」如是，怎么做解释？配合什么段落来讲的呢？如是，是如同前面所说样子，所以就怎么样。

前面谈到，如果得到安止，这时进行观修无我，帮助很大。另外，观修无常、业力、因果、轮回过患、慈心、悲心、菩提心等等一切的善行实修，都有很大的帮助。「如是成就无分别定，心于所缘不余散者，义为令心于善所缘。成就堪能如欲而住」。这是谈它必要性何在？成就等持的必要性何在呢？就是选择一个善的所缘。

当我心缘取这个善所缘之后，我想要安止多久，就可以安止多久，要能够达到这个程度的效果，因为前面已得到安止之故，这是安止的必要性。不仅是缘取无我的意义，缘取无常、业力因果、轮回的过患、慈心、悲心、菩提心等，这都是善所缘，当我缘取这些善所缘做观修时，因为我前面成就了安止之故，因此我能够随心所欲，我的心要放在善所缘上面多久，就能够多久。所以「成就堪能如欲而住」，顺着我的内心，心放在善所缘对境上，想放多久就多久，可达到这个效果，这是成就安止之故。以上是为什么修安止、等持的必要性，在这里做一个解释说明。