《广论奢摩他41》

讲授: 雪歌仁波切2008-09-12

就我们而言，好好调整自己的内心，这个部份相当的重要。调整内心相当重要的原因何在呢？因为与我们的苦乐密切相关，一切苦乐的根本之处，都依赖于自己的内心。

就苦而言，我们受到无量无边、无穷尽大大小小的痛苦。譬如小的痛苦，仅仅只是内心的妄念、胡思乱想，引发内心的一些忐忑不安，这些小小的痛苦，无论大的痛苦、小的痛苦，全部的根本之处都是由内心而来。

同样的道理，快乐也是这样子。就我们而言，我们都希望得到任何大大小小的快乐，而这些快乐的根本之处仍然是由内心而来。所以就苦乐而言，我们内心的感受、欲求、期望都与苦乐有相关的。痛苦的部份我们都有欲求舍弃的想法、都不要它，无论如何，任何的痛苦都不想要。

就任何的快乐而言，我不仅仅只是要得到，得到了还不够，还要继续追求，都有这样的想法。所以我们内心的期望、欲求之心，都和苦乐密切相关。而苦乐又是由我们内心而来，因此有必要去分析，何种内心能让我得到更多的快乐？何种内心又会引发很多的痛苦呢？在这方面好好去控制我的内心，不要沦陷成为痛苦的原因，而且又去成就快乐的原因，好好调整内心将它改变。

要如此控制我的内心去改变它，最主要的力量来自观修，对于观修的内容必须非常的纯粹、很纯真，而且没有顚倒错乱的，是精华中的精华，把这个部份拿来作为观修，是非常有必要的。

首先透过闻思逹到去芜存菁，然后再透过观修，去取得精华，若没有透过闻思，要去取得精华之中的精华，最为纯粹、纯真的部份，那大概是不太可能了。这即是为何经常谈到，要先经过听闻思惟的步骤，然后再进行观修，透过观修之故，才能够取得精华，是有此步骤存在。

我们现在所学习止观的部份，就是正式取得精华的方式。透过观修来进行，不过就观修的部份，我们在学习上，当然还是要先经过听闻思惟，先透过听闻思惟，把意义作详细的抉择，达到明白的了解。透过对意义已经抉择清楚之后，将来再进行观修，进行观修的时候，因为前面曾经抉择之故，将来观修的方式就能够正确，没有错误。因为正确观修就能够掌握关键，因为掌握关键，就容易产生证悟，由此就能迅速成就佛果，要先如此调整自己的动机之后来学习教法。

就我们禅修而言，止观二者是有必要双运而做观修。当然要进行止观双运之前，内心要先产生安止，要产生安止也要先作一个观修，内心才会产生安止。就我们内心所做的观修而言，透过再三观修、再三观修，最后终于能够产生安止。

在观修的过程中，所会遇到的主要障碍就是沉没和掉举，所以要把这二个项目消灭、排除掉，这是非常有必要的。可是要把沉没和掉举消除掉，首先要有一个分析的能力，分析沉没和掉举，到底有没有有出现？要先具有这种分析的能力，因为具有这种分析的能力，才能分清楚沉没和掉举是否出现，然后进一步去把它灭除掉。

首先应当要有一个能力，先能分析沉没和掉举这个障碍有没有出现？这个分析的力量，就是正知。故要靠具有侦察能力的正知，去检查分析沉没和掉举有没有出现？有出现才能够去把它消灭掉，因此要消灭沉没和掉举之前要先得到一个能力，就是具有侦察能力的正知，这个要先产生。

但是具有侦察能力的正知要先产生，前面还要靠正知产生的原因。正知产生的原因有二个，第一个是念力(先培养自己的忆念的能力)，第二个正知不共的原因，是具有侦察能力的忆念的力量，透过这二个原因之后，就能够产生一个具有威力的正知，具有威力的正知，才能够去分析沉没和掉举到底有无出现？这是前面谈过的第一个项目。

在第二个段落是指己经能够察觉沉没和掉举之后，为了对治沉没和掉举，应该采取行动去对付它；但是，现在没有采取行动。而没有采取行动本身，就是一个毛病。所以我要依于对治把不采取行动这个毛病去除掉。这是第二个大纲。P368倒数第五行，第二是指前面那个部份，是指我如果还没有认明沉没和掉举是什么，亦即没有认明清楚沉没掉举本身就是一个毛病。而它的对治力量，就是先产生一个正知，前面己说明。正知如何产生呢？要靠培养自己的念力，透过第一个大纲讨论，已经具有能力能够去察觉，去认明清楚沉没和掉举。

「第二修习知己为断彼故对治不勤功用」知己就是已经察觉沉没和掉举，已经察觉之后应当要采取手段把它断除掉，应当进行勤功用，采取勤功用而断彼，断除沉没和掉举，但是我现在不勤功用，这又是一个毛病，现在我要把不勤功用的毛病对付掉，对治不勤功用的法门就是勤作功用，简单而言，就是思。

368页倒数第三行，故生沈掉为断彼故，对治不行应修作行功用之思。不勤功用的对治法门就是修作行功用，所以第二个大纲谈到对治的力量就是作行功用，要对付不勤功用。简而言之，作行功用就是思惟的心所，第二个大纲所谈到对治的力量指的就是作行功用(即对治的力量)，要对治不勤功用。

此作行功用指的就是思惟，是指思心所，即心所的一种类型。先把这二段区分，前面的大纲是指如何去认明清楚沉没和掉举，我要消灭沉没和掉举故要先去认识它，而认识它要靠正知，正知的产生要靠忆念，这些前面都已说明，这是第一个大纲。

再来我已经具有能力把它认明清楚，认明清楚之后应当要把它消灭掉，虽然我现在已经认明清楚了，但又不努力采取手段把它消灭掉，所以不勤功用、不努力这个部份也是一个毛病，这个毛病我也要把它克服掉，克服的方式是什么呢？就是勤功用即应修作行功用，此即是这里所讨论对治的方式。

此中分二：(一)正明其思(及)灭沉掉法(二)明能生沉掉之因。首先第一项里讲了二项，就是能够把沉掉灭掉的思，这个思是什么要先作明白的界定，明白界定清楚思是什么，然后再去说明思是如何把沉掉灭掉呢？这都只能算第一项，即正明其思，还有思是怎么把沉掉灭掉共讲了二点。

再来第二项是明能生沉掉之因，沉和掉是怎么产生？它的原因是什么？这是第二项。所以第一项要先讲什么是思，然后再讲思是怎么把沉掉灭掉的呢？故先讲第一个，今初，第一个先讲思。

如《集论》云：「云何为思，令心造作意业，于善不善无记役心为业。」思是指一种意的业，令心造作即为意业，这种意的业是做什么呢？令心造作，令心能够发挥它的作用，令心能够活动的意思，造作是活动，让心能够进行活动，使我们的心能够进行活动的这种心意的业就称为思。

以下详细解释，什么是令心进行活动呢？于善不善无记这是指对境，役心为业这是思的作用力，思的作用力，是指它能够牵引我们的内心，役心为业的就是指它的作用力。业指的是作用，思心所思惟它本身具有这种作用力，能够牵引我们的内心。牵引我们的内心做什么呢？牵引内心趣入善与不善、无记的对境。具有这种作用力的一种意的业，即称为思。

简而言之，思是一种意的业，我们常讲到身、语、(心)意三门的业，现在指的是(心)意的业。

身和语的业属于色，心意的业属于心识。这里谈到意业并没有讲第六意识，所以不一样。只有讲意，没有讲第六意识的意。意是指从眼睛的神识、耳朵的神识、鼻子的神识、舌头的神识、身体的神识一直到第六意识的神识之间，这六个都属于意。

一般而言，心、意、心王、神识这四个是同义词，这里谈到意业就包括这六项(眼睛的神识、耳朵的神识…一直到第六意识的神识)。思是属于心所，从眼睛的神识，一直到第六意识的神识这六个神识。心王所陪伴的眷属心所的思，就是这里所谈到的思。它的作用是什么呢？会牵引我们内心，使心趣入对境。什么对境呢？善、不善、无记的对境。

我们以前谈过(眼睛的神识、耳朵的神识、鼻子的神识…一直到第六意识的神识这六个项目都是属于意)。这部份要先了解，我们经常谈到五蕴、十二处、十八界的分类，其中十八界要归纳在十二处里，但十八界如何归纳在十二处里呢？

十八界比十二处多出眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界六个项目。这六个项目，如何归纳到十二处里？归纳在十二处的那个项目呢？十二处是色处、声处、香处、味处、触处、法处，这六处都不能归纳前面多出的六个项目；眼识界、耳识界不能归纳到色、声、香、味、触、法里面；其次十二处还有另外六个即眼处、耳处、鼻处、舌处、声处、意处，前面谈到多出的六项就是归纳在意处里面。

将眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都归纳在意处里面，就表示这六个项目都是意。所以我们谈到令心造作的这种意的业，即指眼睛的神识、耳朵的神识…一直到第六意识的神识，因为这六项都是意(神识)之故，是属于心王。心王当然就有它陪伴的心所(眷属心所)，既然是眷属心所，就会有五种遍行，即是受、想、思、触、作意，里面有一个思，思就是指思心所。

思心所，表示它是某一个心王的心所，所以才会称为思心所。这个心王指的是什么呢？即眼睛的神识、耳朵的神识一直到意神识，谈到心王就是这六项，没有其他者，故是六个心王。

思心所的意思即是指这些心王的眷属心所。要怎么去了解思心所呢？思心所是属于眷属的心所，是心王的眷属，什么心王呢？心王就六种，即眼睛的神识、耳朵的神识…一直到意神识，作为这六个心王眷属的心所，所以思本身是一个心所(眷属心所)，是这六种心王的眷属的心所。这是首先要了解的，接着谈到它的作用力。

作用力即指使它所陪伴的心王 (因为眷属心所，是陪伴某一个心王做为它的眷属)，即它伴随着某个心王，牵引这个心王趣入它的对境，所以在《集论》里谈到，于善不善无记役”心”为业，那个心指的就是心王。即牵引心使它趣入于对境。故役心为业即牵引心(王)使其趣入对境，此心要解释为心王。

例如：从眼睛的神识、耳朵的神识…一直到意神识，都是指这里谈到的心，即心、意、心王、神识都是同义词。现在是牵引眷属心所所伴随的心王趣入于它的对境，对境就是指善不善无记这些对境。

为什么心王本身会趣入善不善无记的对境呢？一定有一个牵引的力量引动心王本身，使心王去趣入它的对境，此引动的力量我们称之为思(眷属心所中的思心所)。

这里谈到牵引内心趣入于善、不善、无记的对境，这不是指内心最初趣入于它的对境，这一点一定要了解。巳经趣入于对境之后，再度引动内心。让内心不断忆念(回忆)，回忆这个对境，这时候称为思心所，所以不是引发内心最初趣入于它的对境。

譬如：吃美食和满汉大餐，首先令心最初趣入对境的是什么呢？当然内心会想到要吃美好的食物。这时候是靠什么心所呢？此时的心所称为作意。所谓作意就是引动心王走向它的对境。之后完全接触到(完全知道)对境称为触。已经对于对境的情况完全了解、已经完全接触到，接下来当然会引发内心许多的领受(引发感受)即受。感受产生后内心就会进行决断好或不好？此称为想。已经决断之后，假设前面的想把它决断为非常好，接下来会有一个力量，牵引内心不断趣入于这个对境，此牵引的力量即此处所谈的思心所。

因为前面的想已经决断为非常好，所以接下来有一个思心所不断引发我们去忆念这个对境(被决断为好的对境)，引发内心不断去趣入于这个对境，那个牵引的力量即称为思心所；或是前面已经决断为不好，一样的后面还是有思心所，一直牵引内心去忆念它(这个不好)，此引动的力量即为思心所。我们现在所谈思惟心所是指后面所发生牵引内心的力量，此即称为思心所。

接下来看思心所的力量强弱如何？由此就会累积大大小小的业(圆满的业或能引业)。经常谈到的业即是思心所，因此当思心所本身的力量再强大、再强大就会累积大大小小的业，所以才会把业称为思惟的心所。

内心思惟的心所，应当要想的，就继续想！不应当想的，就不要想它！如此去控制，即是这里所谈到运用思惟的意思，控制不要思惟的不去思惟，要思惟的继续去思惟，这就要靠运用思心所来进行。

亦即思惟何种内容可将沉没去除掉，运用思心所再三去想这些内容。譬如我要把掉举消灭掉，要思惟何种内容，这些前面都已经知道了，现在运用思心所，再去思惟这些内容，当然就逐渐把掉举消灭掉了。譬如我现在要缘想什么对境、内容就可以把沉没消灭掉？要缘想什么对境、内容，就可以把掉举消灭掉？这前面都已讲过，都已经接触到了，都已经知道了。

问题是这些能够把沉没掉举消灭掉的内容、对境，我们并没有再三去想它，所以我现在运用思心所，把前面已经接触过这些对境、这些内容，运用思心所让我的心再三去思惟它、再三去想、再三去想，这样当然能够把沉没和掉举消灭掉，此即为什么这里谈到要运用思心所。

所谓思心所，就是可以改变我们内心主要的力量是来自于思心所，这是因为思心所会让我们内心再三去想一个对境，再三想、再三想，能发挥这种作用。假设内心再三想再三想某一个对境，当然内心慢慢的就会改变。所以在改变内心方面而言，思惟的心所具有很强大的力量。

譬如：P369第一行，如由磁石增上力故，如同磁铁强大力量之故，令铁随转，因为磁铁力量之故，如是于善不善无记随一能令心之心所，是名为思。能够让我们的心随着心所来转动，能令心随着转动，趣向善和不善、无记。如此让心转动的心所即称为思。

因此假设思心所排除掉(灭掉)的话，这个心不会趣入它的对境，因为没有牵引的力量牵引心趣入对境(即没有力量让心趣入对境)，能令心随转的心所，这个心指心王，就是能够牵引心王，让心王随着转动，转向于善不善无记，能够牵引心王的心所即称为思。

前面谈到是一般情况之下的思心所，总体而言是什么样子。「此中」是指现在这个段落，在灭掉沉掉这部份来讲，前面是指通常一般的思心所是什么样子。

这里谈到的是指思心所之中一个个别的状态，此中是说生沉掉时，令心造作断彼之思。当内心任何的沉没和掉举产生的时候，我们的心应当要采取手段把沉没和掉举灭掉，但如何让我的内心去作行采取手段呢？是透过一个思心所，运用思心所牵引内心，让内心能够作行，采取手段，把沉掉消灭掉，现在谈到的是这样的一个思心所。

思心所之意即指把工作交给内心去作，思心所是令心趣入于对境，沉没和掉举产生的时候，心应该采取作行的手段，把沉掉消灭掉，但现在不作，所以运用思心所指挥内心，心就可以采取手段把沉没掉举消灭掉，此段所谈的思心所是指这个意思。即指这种个别的思心所。

当我们运用思心所，让心趣入于它的对境，趣入于对境之后，不是要把沉没掉举消灭掉吗？怎么消灭掉呢？就是后面要讲的问题了。

前面谈到思心所时，只有谈到思心所牵引心王，让心王趣向于善、不善、无记的对境，只是谈到整体的对境，没有谈到个别的对境。现在谈到是个别的对境，如果我们的心王去想某一些对境的话，透过想这些对境可以把沉没消灭掉。如果心王去想某些对境，透过想这些对境，能够把掉举消灭掉，有没有这样的对境存在？有啊！

所以现在要引动心王，使心王走向这个对境，因为靠着想这些对境之故，就能够发挥功效把沉没或掉举消灭掉。当心王趋入于某些对境时，某些对境是可以把沉没消灭掉，趋入于某些对境时，某些对境是可以把掉举消灭掉的，这些前面都已经讨论过了。

现在是要引动心王，让心王趣向于这种对境，是什么力量可以牵引心王，让心王趣向于它的对境呢？就是思心所。现在要运用思心所，让思心所牵引心王趣入于某些对境，当思心所朝向这个对境，牵引心王之后，心王就朝向这个对境，当心王趣入于某种对境之后，靠着这个对境能够把沉没消灭掉，或者心王趣入于某种对境之后，靠着这个对境能够把掉举消灭掉。

因此心王本身就能够不伴随沉没和掉举的毛病，为什么心王能够没有沉没和掉举的毛病存在呢？是因为心王本身趣入于某些对境，但是心王为什么趣入这些对境呢？就是靠引动内心的力量，什么力量能够去引动内心去趣向对境呢？就是思心所。

前面谈到的思心所，是指内心产生沉掉的时候，令内心在断掉沉掉这方面会采取一些作行、一些活动，引发内心去进行这些活动的能牵引者就是思心所。为断沉掉发动心巳，复应如何除沉掉耶。为了断除沉掉之故，透过思心所使内心进行一些活动，透过这些活动把沉掉断除，这个巳经做了，之后应当如何把沉掉排除掉呢？

运用思心所如何去除沉掉？先讲沉没，p369第四行。再讲掉举p370倒数第二行，掉举者，由贪为门，这里是谈掉举，怎么灭掉掉举。现在是运用思心所，牵引内心来进行一些活动。让心去想一些对境，让心进行一些活动，透过心进行活动去想这些对境之故，就可以把沉没消灭掉。从p369第四行到p370倒数第三行。掉举是从p370倒数第二行开始。

心沉没者，由太向内摄，失攀缘力(失去缘取对境的力量)，故应作意诸可欣事(美好的事情)，能令心意向外流散(向外放射)」。此指沉没的产生有一种情况，是心太过向内收摄、聚集，在此情况下就会发生沉没。这时侯要引动内心稍微向外放射出去，要去思惟让心去想一些可悦意的对境，使心想这些对境的话，心就不会太过收摄，会稍微向外放射出去，因此沉没这个毛病就可以去除掉。

这种方式用在什么情况呢？就是心太过收摄的时候，此时就要稍微使内心向外放射出去，如何使心不要太过向内收摄，稍微向外放射呢？就是让心去想某些对境，引发内心高兴喜悦，有这种对境存在嘛！所以现在运用思心所，让心朝向这些对境，去想这些对境，心太过收摄、太过内摄的毛病就可以去除掉。

例如举出一个有法，谓佛像等极殊妙事，美丽、庄严的佛像等等，「等」即指自己信心的对境，看到了，对祂的功德就能够让我的内心非常感动，对于对方身语意三门的功德，能够让我非常高兴感动。这样一个任何的对象，所以用等字，要作意思惟这样的对象。

但这样的对象并不是让我，非生烦恼可欣乐法(事物)，这个对象不应该是能够让我产生贪念之心等等的烦恼，前面不是说作意思惟令心能够喜悦高兴的对境吗？但这里谈到喜悦高兴，不是指看到一些对境，让我的内心感到很高兴，引发许多烦恼这种对境，不是这种对境。

现在讲的对境是指看到它之后，会让我的内心产生信心、欲求之心、希求之心，它的身语意三门功德会让我感动、内心产生高兴，应该是这样一个对境，不是让我产生烦恼的对境。

又可作意日月光等诸光明相。又可作意思惟太阳、月亮的光亮等等。「等」就是指任何的光亮，以日、月来作为一个代表。这个情况是指内心有时候几乎要睡着了，沉入趋向于黑暗之中，此时就要好好作意思惟光亮，所以要令内心去作意思惟光亮(以太阳、月亮光为代表)，故以日月光等，各种光亮都可以。

沉没除已，即应无间(立刻)坚持所缘(对境)而修(继续观修)。前面谈到沉没已经消除之后，透过思惟可悦意的对境，令心喜悦，稍微向外放摄，而不是向内收摄。或者是思惟光亮等等，这些做了之后，当然心稍微向外流散、稍微向外放射，不会太过内摄，所以把前面沉的毛病排除掉之后，应当立刻回来安住在原来所修的对境上面，继续作观修。

前面谈到的作意思惟佛像或是日月光亮，用这个方式是要把沉没排除掉，如果沉没已经排除掉之后，就表示内心太过内摄的这个毛病已经去除掉了，因为透过前面的思惟使心稍微向外放射，因此把向内收摄这个部份的毛病排除掉，毛病已经没有之后，立刻要回到原来所缘取的对境，继续把心安住在这个对境上面观修。

意思就是指不可以一直作意思惟佛像或者日月光亮等等，沉没排除之后又继续思惟佛像或者日月光亮等等这个都不行，应当立刻再回到原来所观修的对境上。

引经据典来说明，如修次初编云「若由昏沉睡眠所覆，所缘不顕，心沉没时应修光明想」作意思惟光明。「或由作意极可欣事佛功德等，沉没除巳仍持所缘。」以这种方式把沉没排除掉之后，仍应继续安住在所缘对境上观修。

其次要排除一些疑问，有人会去想一些轮回的过失、三恶道的痛苦等等。修这些厌恶、不喜欢的对象，来排除沉没，有人有如此的想法！为何想这些对象也可以排除沉没呢？因为可以让内心产生兴奋赶快努力精进实修，不是这个样子吗？就产生这么一个问题。

此不应修厌患所缘，由厌令心向内摄故。如此向内收摄还要更加严重呢！这个方式不好的！不应该是如此的方式，为什么呢？因为修这些厌患的对象如轮回的痛苦、三恶道的痛苦等等，当然可以排除掉沉没，会有这么一点点的功效。但也有毛病，因为厌患这些对象之故。会让心更加向内收摄，因此不应当观修这些厌患的所缘对象。

接下来讲另外一种不同的方式，前面谈到的是令心去想一些具有功德的对象，或者光亮的对象，譬如就佛像而言是具有功德，思惟这个对象之后，让我的内心很高兴，心去思惟这些对象就能够排除沉没；或者对象本身就是太阳光、月亮光等等明亮的部分，以思心所牵引我的内心，去作意这些对境的时候，也可以把沉没排除掉，这已经讨论过了。

可是还有不同的方式呢！即下文谈到：又以观慧思择乐思之境，亦能除沉。用别择慧个别个别来作分析的胜慧，去分析乐思之对境，以观慧(别择慧)去思择去分析，分析所乐思之对境，分析我想要分析的对境，然后使它繁杂，如此也可以去除掉沉没。

譬如：禅修时选择一个所缘对象，然后心安住在此所缘对象上进行观修，观修的时候慢慢产生沉没，此时也可以用前面的方式。就是去分析所缘的对境。把所缘的对境细细的做一个分割，然后用别择慧去分析，这个对境是什么？然后使这个对境繁杂、复杂化。

复杂化的意思是指现在我所缘的对境，沉没产生了，然后我用别择慧去分析我所缘取的对境它是属于五蕴吗？十二处吗？十八界吗？在五蕴、十二处、十八界里它是什么？把它复杂化去作分析，如此沉没也可以排除掉。以这样的方式来进行的。

因此前面谈到的是一种方式，后面是用别择慧来分析对境，然后使它复杂化的话，也可以把沉没排除掉。

接着引经据典，摄波罗密多论云「由勤修观力，退弱而策举」，退弱是指沉没产生，这句话要这样解释，退弱产生的时候，因为勤劳的修别择慧的力量之故，就能够策举内心，使内心高亢，不会沉下去。当沉没产生的时候，透过勤修观力(即观慧、胜慧、别择慧)，用别择慧把对境分割，复杂的去分析，内心就能够高亢而策举，这样也可以把沉没排除掉。

沉没与退弱者，谓缘所缘力渐低劣说名沉没，太向内摄说名退弱。这二者是同义词，取名字时，名称不一样，一者称沉没、一者称退弱。名字取的不一样，表示它有不同的情况，即缘取对境的时候，缘取的方式、缘取的力量，逐渐的低劣下去，此时称之为沉没。如果缘取对境的时候不是太向对境而去，而是内心太过向内收缩起来，此时称之为退弱。

当缘取对境的时候，缘取对境的力量，太过低劣下来的时候，也表示太过向内收缩，抓对境没有抓得很有力，表示已经向内收缩了。其实意思是一样，但取名字的方式不一样，此即表示沉没本身有此特性，即缘取对境的时候，缘取的方式、缘取的力道不够，缘取的力量已经低劣下来了，而且也太过向内收缩，沉没有如此的情况。

因此要把这二种情况做一个改善，如何改善呢？即前面谈到的二种方式，(一)作意思惟佛像，(二)作意思惟日月光。(「故由策举力」)此时就会让内心执取对境时显得很高亢，力量扩充起来，心能够策举、能够提高起来，这样把第一个毛病排除掉。

第二个毛病，如果心向内太过收缩，这个方式就是让心扩大，使它复杂化，即以胜慧去分析对境，作多角度的分析。及广所缘即能除遣。广所缘就是缘取对境的时候，把对境做广大的分析，让分析复杂化，心就会向外，就不会向内太过收缩、太过退缩，心就能够向外扩张开来，这样就可以把第二个毛病去除掉，因此就谈了二种方法。

令内心执取的方式能够高亢，不要低劣，就要作意思惟庄严的佛像，这样内心会产生喜悦、高兴、振奋，此时执取对境就不会低劣，就会显得高亢，就有力量了。

或者是思惟自己得到十八种睱满的人身宝，在此机会下还能够实修佛法，这是非常殊胜的善缘，特别是学习广论有什么功德利益，再三想一想，内心会觉得非常高亢非常的振奋，这种振奋的心去缘取对境的时候，就不会沉没，也不会退弱，这也是一种方式。

前面谈到的《摄波罗密多论》云「由勤修观力，退弱而策举」即令内心振奋，还有赞叹，对自己要做一个随喜。对自己做随喜，能够使自己内心振奋。即前面谈到，用胜慧去复杂广大分析所缘的对境，这样可以把沉没排除掉，不仅把沉没、退弱排除掉。而且也可以去分析睱满人身宝等等，此时也会让内心振奋或者对自己赞叹，如此心本身能够振奋，具有力量策举，就不会退弱、沉没了。