《入菩萨行论 九》

雪歌仁波切讲授，法炬法师翻译
2005/01/23

我们可以透过愿心和行心，由这两个心来受持珍贵的菩提心戒，我们现在讲到第四品〈不放逸品〉，你可以由意乐的愿心来依止不放逸行，也可以由趣入菩萨行的实修方式来依止不放逸行。上次已经将由意乐依止不放逸行讲过了，接着就从趣入实修的学处来依止不放逸行。

我们如果许诺了要来行持行心的话，也就是来守持行心戒，那就表示你已经许诺了要来受菩萨戒、许诺了要来遵守菩萨戒了。如果只有在发愿的阶段，就还不是真正的受菩萨戒，行心的部分才称为真正的受菩萨戒。并不是只有受戒而已，你还要去学习菩萨的学处，也就是在受持行心之后，你就要来学习菩萨的学处，那受菩萨的学处，你必须要去遵守，不要去染犯十八根本堕，刚才仁波切念的，就是我们一般的六座瑜伽里面的一段菩萨戒文，讲到十八根本堕的戒文。

你如果违犯了别解脱戒的话，可能受伤害的只有你一个人而已，可是你如果犯了菩萨戒十八根本堕当中的任何一条，就等于是你破了你自己对众生的许诺。你所犯下的堕罪是非常沉重的，只有掉到三恶趣而已，而且是越来越糟糕。

我们这样思惟之后，就应该要如我们所许诺的誓言，遵循着来做，遵守自己的誓言来行菩萨行。如果不这样子的话，那你可能就违犯了自己所许诺的，为一切众生求证佛果的愿望。也有人以为没有关系，我是偶而犯了堕罪，只要再去重受就好了，圆满菩提(还好)我可以慢慢去证，这样子的想法是错误的。为什么说这样子的想法是错误的？因为我们以前也曾经受过菩萨戒，也又曾经犯过堕罪，就是因为以前我们有这样子的许诺，然后也违犯自己的誓言，现在又这个样子许诺，然后又违犯自己的誓言，那这样子的想法是错误的。我们不要像有一些西藏人的口头禅说：「还好啦！还可以啦！」认为这样犯了再受、犯了再受，慢慢来证佛果是还好、还可以的状态。

仁波切：我讲的是，心不要去串习「还好」，不要当「还好」的朋友。

有些人受戒之后，当自己跟戒条的遮制有相违犯、去染犯的时候，他们往往都会自己认为：「我还有做一些善行，我还有做一些功课，至少我跟别人不太一样。」自认为自己还好。像这样子的情形，我们不可以自己以为还好，这实在是不好的，因为我们从无始以来，无数的生生世世当中，我们已经有很多这种类似的状况发生过了，所以不要自己认为还好。

仁波切：不要自己认为是可以。

如果这种情形，是真的还好、还可以的话，那我们应该早就成佛了。从古至今，我们一直处在这种状态当中，就表示这种状况并不是我们认为的「还可以」的状态。

可能现在我们还会认为「还好、状况还可以」，因为未来还有很多佛，会来到这个世间，为了一切众生而来到这个世间，可能那个时候我还会遇到佛、遇到法，或许我那时候就可以成佛了。可是这样子，应该也是一种错误的想法。为什么呢？因为从无始以来，有众多的佛已经出世了、来到这个世间了，如果不是处于这种状态的话，我们可能早就已经成佛了。现在处于这种状态，自己希望成佛，却又没有办法成佛，原因就出在于自己的过失、自己的这些罪障所蒙蔽。出在自己过失的话，那连佛也难以救度，所以就像这边所说的(癸二…丑一、慎止恶)：

「是故如其所发愿，我应敬慎期必成，若不从今奋精勤，愈趋愈下转沉弱。」

(丑二、为菩萨之所漠视)

「往昔为利诸有情，无数如来出于世，我由众罪所障复，未得亲承如来教。」
「我今坏戒仍如此，数数如初难值遇，恶趣逼恼并系缚，备遭割截屠戳苦。」

如果我们不如理的来遵守所受的这些遮制、这些戒，仍然放逸的话，可能我们将来会是偶而上升到善趣，偶而又下沈到恶趣，就会在善趣和恶趣之间浮浮沉沉，会这个样子。又看看这一世自己的所作所为，没有如理来遵守这些遮制，来世就必定会入三恶趣当中。又有可能我们过去受戒的习气又会苏醒过来，又会让我们投生到善趣里面。如果这种状态继续下去，可能就会再跟以前一样，在善趣和恶趣之间浮浮沉沉。

我们有时候会认为自己所修的法还可以，我现在这样做也还好，事实上，我们现在所修的法，可以说多数都是我们前世造的业，现在感得的果报，等于是在感受等流果，事实上，我们新造的根本就没有。

仁波切：新造的话，就自己这辈子会努力的，好像比较难做的，那个时候就自己能力增加，就做出来的话，这个算是新的一个因。那以前念佛，这辈子的等流果就感得也是比较喜欢念佛，这种是以前的一个因所感出来的而已，它不是真正的一个新的能力，好像要坚固的，要提高的，我们修行的提升要增加，要提高的，不是这个能力，它是以前的就顺顺利利，以前做的等流果就感出来而已。

问题：如果上辈子是念佛，这辈子也念佛，是以前的因，现在的果。可是他这辈子念佛，但是有再去学像说空性、出离心等等，然后继续念佛的话，这样还是以前的等流果吗？

仁波切回答：这辈子学出离心、菩提心、空正见，那些也不一定是我们这辈子新学的，它也可以说前辈子就学过了，它的等流果，这辈子感出来的时候，就会顺顺利利的，比较不需要那么用功，好像自自然然的就会走这个方向，这种感觉是以前做的因感出来的果。这个时候，我们不可以特别好像自己慢心、我慢，自己不可以好像很高兴：「哦！我做得很好！我有进步！」这个不是代表进步，进步是自己比较难通过的时候，能够通过去，就算是有进步了。

问题：我们现在学《因明》觉得很困难，是不是…？

回答：对，那时候要通过。哈！哈！哈！

仁波切：我们的心里常常想：「我修行很好」，或者是「我修行还可以」，自己随喜，好像很高兴，这个时候可不可以高兴，是看那个是自自然然的，或者是真正努力的通过一个难关，那个时候就算是有进步，新的一个做出来。

现在如果是等流的果报而一切看起来很顺，我们不需要觉得很高兴，要值得高兴的是什么？就是要让你能突破艰难关卡的时候，你能突破的话，那才要值得高兴。就比如说我们要修忍辱行，有时候会遇到真的很难修的时候，可是我们就提起自己的心力冲过去，无论如何忍下来的话，这才值得我们高兴的。

仁波切说：他好像想要讲什么，一时又想不起来，这代表老了。哈！哈！哈！

我们这种自以为还好的心态，事实上是主要障碍我们进步的一种心态，我们以前是这个样子，现在又是这个样子，来世一定会堕入到恶趣里面。一旦堕入到恶趣的话，那就很难以再出头了，更难以获得像现在所获得的暇满人身，所以这边说(丑三…寅一、若退失菩提心则难得四缘具足之暇满)：

「既值如来出世间，更得人身具信心，堪修善法如今者，实为稀有难多得。」

一旦我们掉落到三恶趣、一旦我们下沈之后，真的是很难以再上升回来的，现在所获得的暇满人身是非常难得的，而且容易坏灭的，如同空中的闪电一样，一闪而逝，很难再获得。所以我们现在即使拥有几分钟的时间，也要利用这珍贵的几分钟来撷取心要，所以这边才说(寅二、纵得暇满亦速失坏故应励力)：

「虽如此日身无病，饮食支身暂未死，年命剎那难保信，色身须臾如泡影。」

暇满人身是如此的稀有、义大、难得，我们就要这样作意思惟，而且要配合起菩萨行来实修。有些人会认为：「你不是在这边讲，主要是在修菩提心的部分，怎么又讲到暇满义大、难得的这个主题呢？」事实上，一位修菩提心者，他在实修菩萨行的过程，也要配合暇满人身难得、义大的思惟一起共修的。

我们现在所获得的暇满人身，应该要好好的珍惜，而且，要好好利用这个珍贵的人身来取心要。如果没有，就让这样子虚度过的话，那可能你的来世堕到三恶趣里面，如果一旦堕入三恶趣的话，那可能就是完了，你就没有机会再上升了，你要行菩萨行也甚为艰难了，所以这边才说(丑四…寅一、生恶趣时无暇修 善广论P.67+3 97-1)：

「以我如今所行为，再得人身尚难必，若时不能得人身，无缘修善唯作恶。」

为什么堕到恶趣就无法再去行善呢？因为在恶趣里面的有情，他们的心相续就是愚蠢，因为愚蠢的关系，所以他们只会一直持续的去造恶而已，要再上升回来就很困难了，所以这边才说(寅二、若生善趣时不勤励力在恶趣中昧于取舍广论P.67-6 97-1)：

「若时有缘能行善，而我不作诸善业，恶趣众苦所昏蒙，尔时我何能为力？」

如果投生在恶趣当中，会因为愚蒙于善恶的取舍，所以根本就不晓得什么叫做「行善可以得善果，造恶可以得恶果」，完全不了解，所以在这种愚蒙的状态之下，就唯造恶业而已。就比如这个畜生，畜生的左右所围绕的就是畜生而已。比如说鱼，跟它再一起为伴的就只有鱼类而已，因此，在恶趣当中就是一直造恶，一直不断的在恶的循环当中，甚至连善趣的名字也听不到。请看第七十一页(寅三、恶趣极难解脱广论P.63-5)：

「若时众善不修行，唯积众罪多无量，纵经百千俱胝劫，善趣之名亦不闻。」

佛陀曾经在经中亲口讲过人身是多么的难得，他用了一个比喻，就像一只盲龟，百年才浮出水面一次，当它浮出来时，要正好碰到牛轭当中的孔洞， 这个机率是多么稀少啊！请看文(丑五、暇满难得之故广论P.63-5)：

「以此之故世尊言，幸得人身极稀有，如大海中盲龟项，几希能值浮木孔。」

以前西藏有一位上师讲到人身难得时，在座有一位弟子曾经去过中国大陆，他就说：「这个上师他没有去过中国大陆，才会说人身是多么难得，你去中国大陆看看，人多得像蚂蚁一样，到处都是。」他觉得人身并不是那么难得，这样子的想法是错误的。你看我们的地球，三分之二是水，三分之一是陆地，水中的众生远远的胜于陆地上的众生，它的数量多得不可计数。即使在陆地上这些的众生，比如说有人、有畜生道的这些众生，你看畜生的众生又远多于人的数量。就比如说在森林里的小小一个地方、小小一块地上，你光是要去数那些虫、那一类，就数不完，就非常的多了。更何况我们这个人身，人身上也住了很多很多的细菌、很多的虫。所以算一算，人真的是非常的稀少了。我们这样子算一算，事实上在这世界上搞不好人的数量占不到百分之一，这样子想了之后，我们就会觉得生为人真的是非常的稀少、非常的难得。所以我们现在所获得的这一个能够修持佛法、凝聚顺缘的人身是非常的难能可贵，更何况是具足八闲暇、十圆满的人身更是稀有难能可贵。

到此为止，就是在劝请我们不可以去犯戒，不可以去犯十八个菩萨的根本堕。我们应该如何是好呢？也就是你不可以去染犯菩萨的这些根本堕，你要如理的来守持菩萨戒，如理的来学习菩萨行。如果我们来学习菩萨行，那会怎么样呢？会净化我们这些重大的罪恶。就像十一页〈赞菩提心功德品〉讲到：「如是常以微弱之善根，极难对抗罪障大势力，是时若无圆满菩提心，余善威力何能遮彼罪？」(第一品第六颂)也就是你只有透过去受持菩提心，去学菩萨的行持，你可以透过这个力量来遮止掉这些重大的罪恶(这些罪恶的大势力才能将它遮止掉)。所以说，从生生世世直到现在为止，我们所积造的这些罪障都足以让我们堕入恶趣，那所积造的这些罪障有多少呢？多如一座大的须弥山一样，有那么多的罪障。要如何将这些力量这么大、这么多的罪障将它净化呢？只有依止菩提心，菩提心才有大能力在剎那之间将所有的罪障净化掉。我们现在是处于善业极薄弱，而且非常少的状况，罪障又非常的强势，非常多的状态，我们要怎么跟这些罪障来对抗呢？只有依着菩提心而已，只有靠菩提心而已，只有发起菩提心，受菩萨戒，如理的来行菩萨行才有可能。请看文(子二…丑一、由先积有无边之罪应励力断除 广论P.63-4)：

「于一剎那作罪恶，当堕无间经长劫，无始轮回积众罪，不生善趣何待言？」

我们如果违犯了菩萨戒、违犯了菩萨行的话，可能会导致我们堕入到三恶趣里面。那堕入到三恶趣，我们也不见得就会堕入这种无边的三恶趣里面， 意思也就是说不是堕入三恶趣里面，就永无休止的就不会再上升回来，并不见得会是这个样子。因为我们知道这业和果，你的恶业会感恶果，那恶果感完之后，你还会再回来。就是这个业结束了，再另外一个业的果你还要去感，所以并不是说你堕入无边的恶趣就一直在那里面，不见得是这个样子。可是，你也不要太自以为：「我还会再回来善趣。」也不要以为我还会再回来这个样子。因为从无始至今我们一直在造恶，我们在轮回中所造的这些恶，事实上可以让我们在恶趣里面打滚的非常久。一旦你堕入恶趣当里面，因为恶趣众生愚蒙的关系，所以你会持续的再造恶，就会再堕入恶趣里面去。所以，也不要认为还会再回来，事实上有可能你就一直处在那里面，所以说(丑二、仅唯一次受恶趣苦，苦尽而恶趣不尽之理广论P.63-2)：

「非唯仅受此罪已，便从恶趣得解脱，即于正受此罪时，又复广造诸余罪。」

就像刚才第十一页说的「如是常以微弱之善根，极难对抗罪障大势力」，这边的「常」字应该连结起后面这一句来讲的，也就是我们所造的这些善根都非常微弱的、非常薄弱的，可是，我们所造的这些大罪障呢，是经常的在造，从无始以来我们经常的在造这些重大的罪业，那造了这些重大的罪业，感受的恶果让我们堕入三恶趣，那在三恶道当中又再造新的恶业的因，又会再去感受恶业的果，所以有可能就导致我们不断的在恶趣里面流转不息。

这边讲来讲去呢，意思就是间接指出我们应该要好好的善用菩提心，因为只有菩提心能够跟这些大罪障来作对抗而已。这边说(丑三…寅一、得暇满 不勤修善是为自欺 广论P.61-3)：

「获得如是有暇身，我今若不修善法，诳惑自欺无逾此，愚蒙过此亦无有。」

我们现在得到这个能够学习菩萨行、发菩提心的机会，应该要感到很高兴才对，我们要善用这些机缘，也要善用菩提心，来对抗我们这些重大的罪业，来关闭堕入恶趣的门(利用这个菩提心来关闭)。所以，菩提心事实上是对我们有很大好处的，我们可以利用菩提心很轻易的去积聚广大无边的福德，也可以利用菩提心在剎那间净化掉众多的罪障。就像十四页说的「菩提妙心犹如劫尽火，剎那能焚诸罪尽无余」，就是菩提心是非常好用的，可以在剎那之间焚烧掉所有这些重大的罪恶，就像劫尽的火一般。我们现在既然获得了这个暇满人身，而且又有发菩提心的机缘，就应该要好好善用，不可以虚度过。

既然菩提心有这么大的能量，我们又受了菩萨戒的话，就应该要起精进，不要虚度过。如果你就放任、懈怠或者拖延而不努力去修的话，可能当死亡临头的时候，你就会生起很大的懊悔，懊悔自己没有好好的来修菩萨行，懊悔自己没有好好的来做菩萨的忏堕的忏悔，在那个时候你懊悔的心就会非常的强烈，在心中会非常的忧恼、忧悔，所以这边才说(寅二、现生当受苦广论P.61-2)：

「若我即达如是理，由愚痴故行怯弱，逮其临欲命终时，必当心生大忧悔。」

「若我即达如是理，」已经了解这个道理了，「由愚痴故行怯弱，」怯弱、或者说懈怠、或者说拖延的话，「逮其临欲命终时，」当临命终时，「必当心生大忧悔。」

当我们生起想要修法的心，又实际去修时，要生起大精进，不可以拖延说：「我明后天，或者之后再来修。」如果是这样拖延的话，那可能到临命终时就会心生大忧悔–大忧恼还有悔恨之心。就像巩汤蒋悲秧(巩汤：是地名，蒋悲秧：就是文殊。是一位上师的名号)说：「我们心中只有想着：『我明天要开始起修、明天要开始起修』，可是，可能呢，在明天还没有到之前，今天这个死亡就会先来了。」那个意思。经典里面也有讲到：「明天和后世何者先来不一定。」明天和后世哪一个会先到呢，不一定。那我们的错误错在哪里？我们会努力于此世而不努力于来世，这是我们很大的一个错误。我们会做很多的计画，说我下个月要做什么，或明年要做什么，我们会有这些年度计画，或每一月的这些计画，有时会想：「我把这些计画先完成之后，再来清净的修法」，这种想法是一个心鬼，称它为「鬼」，也就是它障碍我们修法就像鬼一样来，这样子拖延的想法就像心鬼一样，这种想法是不可以的，我们应该要从现在开始先作准备，也就是现在开始起修，不可以生起懈怠、拖延的心。

仁波切：没有办法做得到的话，最起码这样的想法就提醒一下，也是满有帮助的。

菩提心的利益以及趣入菩萨行来修持，对我们而言，都具有很大的意义，我们应该要了解这一点，不要去拖延，说明、后天再来修，这种无常的思惟你可以配合到下士道的修持、配合到下士道的修持甚至配合到上士道的修持当中来作思惟。在这边的这个阶段，我们可以配合起，来学习菩提心、学习菩萨行的这种大乘的修持，等于这个无常可以激发我们发起精进来学习菩提心、学习菩萨行。

来禅思无常对我们而言，你可以运用到各种时机，各个时候加以配合起来修。我们说念死无常，就是生起念死无常的心，主要就是让我们对死亡生起恐惧的这种心、害怕的这种心。那这种害怕死亡的心，也不是说你害怕死亡的时候呢，失去你的财富，或者失去你的亲友，或者说你所有的这身躯相远离了，这种害怕也不是。而是害怕什么呢？就是害怕未修法之前而死，你还没有真正去修学佛法，就这样子死了，要对这个死亡生起害怕。所以，在下士道的时候，我们思惟三恶趣的痛苦，思惟无常可以让我们激发起欲求增上生的心。

仁波切：念死无常可以配合下士道，也可以配合中士道，也可以配合修菩提心、受菩萨戒那种。我没有好好修道，我会对这上面的一种恐惧，这种的念死无常。比如说下士道的修行，我还没有修好就会死，这种的恐惧。中士道的修行，还没有修好自己就死掉的话，好像很害怕，心里就很舍不得的这种。那菩提心跟菩萨行，还没有修好之前就死的话，就好像心难过、舍不得。这种就是我们的念死无常。所以我们修的法力越高，念死无常量越强。比如说，菩提心是那么的珍贵，我们现在遇到这样子珍贵的一个法，那我们遇到的法越珍贵，我们在还没有修之前就死的话，就会越舍不得，念死无常的心就会越强。所以，修无常的力量，上士夫他们修的时候，比中士夫、下士夫他们修的更强。上士夫、中士夫、下士夫，他们念死无常的能力就差很多。所以，这里就是上士夫他们念死无常的方法。

请看文(寅三、后世当为恶趣之苦所逼 广论P.61-2)：(燔炙：ㄈㄢˊㄓ丶)

「地狱烈火难堪忍，若于我身久燔炙，炽然难忍忧悔火，定当热恼逼我心。」

我们应该要生起怎么样念死无常的心？就是不要让死亡时生起忧悔苦，死后又要遭遇到恶趣的苦，我们要生起这种不要懊悔、不要忧悔的这种心。所以在我们还没有死亡之前，应该要生起这些的想法、这些的念头，不要在死亡前生起忧悔心，死后又要遭受恶趣苦的忧悔心。

仁波切：不是！不是！我们现在还没有到快要死的时间，现在还没有死，但是我们现在要想：「快要死的时候，一定会有这样子的情况，死了之后，一定会有这种情况。」想了之后，自己在修行上面就应该要增加、要增强。

我们并不是只有在思惟里面想着：「那我死亡时会遇到怎么样、怎么样？我死了之后会怎样、怎么样？」并不是只有这样想而已，而是要激发自己，现在马上要即刻起修的这种实修的心，要马上激发起来，然后顺便说(寅四…卯一、虚度暇满复牵堕地狱等同无心 广论P.61-1 P.61+1)：

「极难幸遇有利地，何幸我今忽遭逢，我身若尚具慧心，后复牵缠入地狱，岂非咒术迷我心，今我于此无知觉？」

就是说你虽然知道，如果自己不认真的、努力即刻起修，那将来会遇到什么苦，可是，却又任由这个事实去造成，那岂不是就像自己的心被这些咒术所迷乱了吗？岂不是变成那个样子吗？如果真的是变这个样子，那岂不是我们自己是一个没有头脑的人、没有心的人吗？是不是这样子？就是明明知道会变这样，然后又任由事实去造成，那岂不是像一个没有心的人一样？

(卯二、当思愚昧之因 广论P.62+1)：

「不知何物令愚蒙，究竟我心有何物？」

我会变成这个样子，到底是什么来造成的呢？是谁让我们来造成的呢？你可以自己往内去寻找看看，到底是何物，或者说何者让我们变成这样的愚蒙。所以，我们应该要除了在皈依和业果的道理上来自我提升、自我鼓励，应该努力修之外，在菩萨的行持上也是应该要这样子。就如第七十二页所说：「获得如是有暇身，我今若不修善法，诳惑自欺无逾此，愚蒙过此亦无有。」自己提起这个心力，自我鼓励，应该要在这个有暇身上，除了在业果和皈依上的这些建立，我们要去了解、去修持之外，菩提心、菩萨行我们也应该要努力。

仁波切：「获得如是有暇身，」现在这边呢，「获得如是有暇身，」就特别跟修菩萨行配合，我们修菩萨行的话，就像这样子也可以想。那我们没有修菩萨行，我们修皈依跟因果业报，就这个上面的话，这些主题就换成修皈依跟修因果业报上面。我们遇到那么珍贵的皈依跟因果业报的法，如果在还没有修之前就死的话，就什么什么，这些我们都要跟皈依及因果业报上面的修行配合起来。

到底是谁造成我们会这样子？或者说谁会令我们这样子，好像是如痴如狂的状况呢？就是瞋等这些烦恼，所以这边说(子三…卯一、令我不能自主广论P.172+8)：

「瞋恚贪欲诸怨敌，并无手足能动转，亦非善巧具雄力，云何役我如仆使？」

瞋等这些烦恼，它是这样子的来唆使我们、使用我们，就像在使用仆人一般。瞋恚等这些烦恼，它也不是有手有脚，它也不是拿着武器来逼迫我们，那也不是用各种方法来利诱我们，它根本就没有作这种威胁利诱这些的动作。可是，我们偏偏却像仆人一样任它使用、任它驱使这样子。等于说他讲什么，我们是百分之百的听命于它、服从于它。它叫我们往上就往上，往下我们就往下，往东就往东，往西就往西，可以说我们就是烦恼的弟子。

烦恼他到底是怎样的呢？它是(卯二、造无量苦 广论P.172-5)：

「泰然安住我心中，恣意于我作侵损，于彼含忍不愤发，所忍非处堪诃遣。」

也就是这个烦恼，它是安然的住在我们的心中，那我们自己又对于这个烦恼，可以说是百分之百的支持它，对这个烦恼好像是非常的偏爱，任由它爱怎么做就怎么做，怎么驱使我们就怎么驱使。虽然我们是百分之百的支持这个烦恼，可是，它却任意的、恣意的对我来做种种损害的行为，并不是只有在此世而已，而且来世也会伤害我们，让我们堕入到恶趣里面。我们可以说是、等于是不去对抗这个烦恼，反而去忍辱这个烦恼，这样子的做法是错误的，因为你所忍辱之处是非处，这是我们不应该忍辱的地方，而我们却去忍辱，这是所忍非处的意思，是堪诃责。

问题：刚刚仁波切说，恶道的众生是一直造恶，我们说如果要当人至少也要守戒，照这样讲的话，恶道众生在轮回当中如何再成为人呢？

回答：他们在恶趣的时候，以前人身时所做的习气还在、那些业的习气还在，业的习气上面，它们就有一些因缘听佛法、听一些经典的声音，或是绕一些佛塔、绕塔，或者是用爱心保护一些众生(相互保护)，就这样子小小的善业也有，那些善业去帮助以前的习气就会成熟，成熟就会感报投胎为人身。守戒，是以前的守戒，以前比如说不杀的戒、没有杀众生的戒，这种的一些好的善业，也是满多的，他的这些习气就会慢慢的会成熟，成熟后就会投胎人身

守戒并不一定要透过一个仪轨，自自然然的我们去帮助、保护一个生命，就算是修戒了。看保护多少，杀多少，这个量也要看。另外，戒的上面，我们不可以杀、不盗、不淫…，那些都会有影响的，这里多少，那里多少，它都会影响。但是我们起码也是都有做很多，这边也有做，那边也有做，量，我们看一看 (在量的方面也是很重要的)。

问题：我们上一世如果是畜生道，下一世要成为人，在最后一生那个畜生道的时候，它善业习气要非常强，才有办法在下一生投生为人吗？

回答：这个不一定，不是一定要强，但是要有它的善业，会帮助到成熟以前业的习气。那以前业的习气，几乎都是在人身上面才会做到的。但是，完全一定要人身上面才能做到守戒，这个不是啊！动物也可以做的，有些动物很有爱心去保护其它生命的话，它们也是守戒。

对！那个戒不一定是佛教说的仪轨。