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达摩大师《血脉论》浅读 之六
 
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达摩大师《血脉论》浅读 之六

哎,如果您自觉不属于“生而知之”的人,没办法自己悟道,那么,大师告诉您了:

“若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。若已悟了,不学亦得。不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛忌法。”

“如果自己总是不能够悟解实相,就必须勤奋刻苦地参学善知识,依止于善知识的教导,才能够得以开悟自性。”

“如果自己已经透彻地悟解了,那么,不去向善知识求学,也是可以的。”

“这些已经悟解的人,不同于那些迷惑的普通人,那些人没有能力分别清楚是非与黑白,一开口,就会宣说虚妄的佛法,以自己的执着心,诽谤佛陀,诋毁教法。”

哎,所谓的“悟解”,不同于理解,其中,“悟”是指觉悟自性,或者了悟实相,等等;而“解”呢?则是指能够解开心结,也就是解开自己心中的烦恼。

所以呢,圣僧宝志禅师,在其《大乘赞》第十首,一开头就说:

“悟解即是菩提,了本无有阶梯;

堪叹凡夫伛偻,八十不能跋蹄。”

——啥叫做真正的开悟呢?嘿嘿,那就是啊,不仅仅觉悟了,还要能够随时解得开自己的心结才行啊!还要放得下牵挂执着才对呀!

哎,所谓的悟道,本来没啥好悟的,不会得到啥东西,只不过是破除了心中的根本执着而已。一旦根本执着消融,所谓的佛性呢,也就了了现前啦。虽然现前,却并不是说真有那么个东西,真有那么个样子,叫做佛性;而是呢,时时了知,现前一切,无非佛性,无非自心。如此了知,却并不需要思维,而是当下明了。

对于这样的人,六祖大师在《坛经》里面说得很清楚,他们“内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍”,自然,也就通达了一切法呀。哎,各位兄弟姐妹,所谓的“通达一切法”,并不是说他们什么都会了,什么都不用学了,而是说呢?他们不会再执着于一切法实有,因此,一切都畅通了。

——畅通的心,就是觉悟之心,就会显现出本有的光明,就好比,万里无云的晴空当中,太阳在虚空里,大放光明一般啊。

所谓的“迷人”,是指一般芸芸大众,对内执着于自我,对外执着于境界,像这样内外执着,也就迷失在了自己的分别妄想当中,所以叫做迷人。因为陷入了连续不断的,分别妄想与执着,而把自己本有的觉性迷失了。

像这样的迷人,是没有能力分别清楚法的正与邪,黑与白的。“皂白”,就是黑白。因此,当他们讲经说法的时候,如果肆意发挥的话,就难免错解佛法,把自己的虚妄见解,错当做了佛法,而加以宣扬。严重的,甚至会在不知不觉间,诽谤佛陀,诋毁佛法。

稀奇的是,在末法时代啊,哎,这样的人反而会广受欢迎。为啥呢?嘿嘿,因为呀,他们所说的虚妄分别之法,与世俗之法格外相应的缘故啊。

——那该咋办呢?难道,尚未开悟自性的人,包括那些尚未开悟自性的法师们和大居士们,就不可以讲经说法了吗?

——并非如此。如《金刚经》等等佛经所说,读诵受持大乘经典,乃至于随力为人解说,其功德是无量无边的,广为诸佛所赞叹,所赞许,远远胜过了无量身命布施之功德。毫无疑问,咱大家,理应当依教奉行啊。

不过,尚未开悟的人讲经说法,是属于典型的教学相长,是在学习讲经,必须要有谦逊而慈悲的态度。应当依据经论,如实地进行讲解,不应当随意发挥;应当避免自以为是的标新立异之说,避免哗众取宠的行为才对。同时,最好谦虚地参考祖师大德的注解,进行讲说,以免出现不必要的错解。

而对于那些已经如实了悟自性的大德们,他们讲经说法或许会不拘一格,但是,却总是能够契合法义,契合如来的真如密藏,能够真实地利益众生,能够善巧地住持佛法。同时呢,他们最显著的特征,是放下了名利之心,拥有了平等的慈悲,没有了刻意的造作追求,只是随缘自他两利。

最可怜的,是那些明明没有悟道,却以悟道者自居的人,他们为了扩大自己的影响,博取信众和名利,在佛法当中擅自做主,或者标新立异,或者迎合世俗,或者自赞毁他,开创出一些似是而非的简易法门,美其名曰方便。并广收弟子,树立山头,拉帮结派,高举行菩萨道的大旗,实际上呢?嘿嘿,无非搞的是些小团体利益,和个人崇拜而已。

对于这样的各类沽名钓誉之徒,达摩大师说道:

“如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。师是魔王,弟子是魔民,迷人任它指挥,不觉堕生死海。”

“诸如此类的人,尚未真实悟解,为了名利欲望等等目的,纵然不断地讲经说法,犹如下雨一般,也不过都是些魔说魔法,本来就不是佛说佛法。”

“这样说法的老师,就是魔头和魔王,而盲目追随的弟子们呢,就是魔的子民。迷惑无知的人们啊,任由魔头所说的魔法所指挥,却没有觉察到,自己将因此而堕落在生死苦海当中,难以自拔。”

哎,所谓的“魔”,也是众生,咱哪,千万不要把人家想象成为某种恐怖的样子,把人家“妖魔化”。在佛法当中来说,比较恰当的理解是,“心邪为魔”。因此呢?嘿嘿,咱每个人呀,都有魔的一面,谁没有动坏心眼儿的时候呢。

——当咱陷入了粗重的贪、嗔、痴之时,咱呀,差不多就是魔。反之,当咱发起了慈、悲、喜、舍之心,显现出了平等心、宽容心和清净心的时候呢?嘿嘿,咱不就像佛了嘛。

不过,如今的人们呀,比较而言呢,更喜欢作魔,而不是作佛。哎,不信,您要是把他叫做佛,他呀,或许就不高兴了:啥意思?讽刺俺哪!

哎,您要是把她叫做魔呢,比如,您对她说:美眉,您真是魔鬼身材呀!她呢,马上就会高兴地回应您:哎呀,是嘛!谢谢!我的网名,就叫做某某小魔女呀!

——不得不说,咱这个时代呀,到处都充满了禅意。

——无敌的禅意。

啥意思呢?嘿嘿,这是一个概念崩溃的时代,一切无形的束缚,上面啊,都已经布满了裂缝,随时准备土崩瓦解。

哎,一旦摆脱了概念的束缚,嘿嘿,何处不是禅呢。

——禅者,随心自在也。

所以呀,“魔”也罢,“佛”也罢,都由人作,都由心生啊!正所谓“佛魔一心”是也。因此呢,咱并不需要痛恨“魔”和“魔王”们,而只需要远离,只需要怀着慈悲心和怜悯心,方便远离就好。至于残酷的争斗,是不必要的,那只能两败俱伤,而且,咱要是一个劲儿地,和“魔”缠斗的话,嘿嘿,那咱,又算啥角色呢?

——俗话说得好,“狗咬狗,两嘴毛”哇。

在这里,达摩大师所说的“魔”和“魔王”,特指的是那些尚未开悟自性,却以善知识自居,从而谋取名利的人。他们凭着自己的思维见解,和种种臆测,为了达到个人目的,而曲解佛法,迎合世俗的口味,因此而广收弟子,将无知的弟子们引入歧途。

他们,对于正法具有极大的破坏力,他们的内心,充满了贪欲,所以,达摩大师把他们叫做“魔”和“魔王”。而那些盲目跟随的弟子们呢,不妨就叫做“魔民”,他们因为跟错了老师,就会陷入邪知见当中,与法远离,从而,使自己超越生死轮回的路,变得遥遥无期。

问题是,所有的魔和魔王,都极善于伪装,都会巧妙地通过各种途径,直接或者间接地,宣称自己是某某佛,是某某菩萨,是大师,是得道者,是末世的拯救者,是证悟实相的人,是大成就者,是实证无生法忍的超级大德,是活着的圣者,等等,甚至超越了多数古代的高僧大德们。

而且,他们由于得到了邪恶鬼神加持的缘故,或多或少,都具有一些非凡的本领,什么看看前生后世,驱除怨家债主,咒语治病,等等,不一而足。如今的人们呢,嘿嘿,是最现实的,也是目光最短浅的,哎,他觉得呀,谁有本事,谁名声大,谁势力强,谁弟子多,俺就做谁的弟子,比较靠谱哇!

其实呢,从现象来观察善知识,在末法时代,是最不靠谱的了。为啥呢?因为呀,越是真正的善知识,越是近于无为,外相呢?越简单,越平实。

哎,不是说名字叫做平实就行,而是要言行举止都平实,才可以呀。那些到处批判别人,甚至批判各个宗派古往今来高僧大德的人,哪能叫做平实呢。那是典型的自我标榜,他批判别人的目的,在于彰显自己呀。这其实是一种并不高明的炒作手段,混社会的人都懂,哎,批倒了名人的人,肯定会成为名人的。

那要是批倒了古来各宗派大德高僧的人呢?嘿嘿,当然就会成为崭新的一代大老师啦!哎,真是聪明啊!为啥呢?因为呀,死人不会说话,他可以尽情地批判人家,而不会遭遇阻击。差不多,左绕右绕,搬经弄论,铺天盖地地来他一通,嘿嘿,别人就晕了,他呢,就堂而皇之地风光起来了。

对于这些,根本就没有明心见性,却自我标榜的所谓老师和大师们,达摩祖师说道:

“但是不见性人,妄称是佛。此等众生,是大罪人,诳它一切众生,令入魔界。”

“只要是尚未明心见性的人,却狂妄地自称是佛,或者默许弟子们称自己是佛,等等。像这样的各类众生,是极大的罪恶之人,他们会欺骗其他一切众生,比如自己的弟子们,等等,引导他们误入魔的境界。”

哎,所谓的“妄称是佛”,有好多种方式,或者自己公然宣称,或者默许弟子们宣称,或者假造种种奇异景象和预言,来间接地宣称和标榜,等等。嘿嘿,骗子们的花招,真是数不胜数啊。

其最终目的呢?无非是为了博取名利,扩大自己的影响,满足自己的虚荣心,等等。或许,他们也会做些慈善事业,也会宣称自己的法门是正觉佛法,也会提倡真善忍,也会高喊行菩萨道,高唱度众生的曲调,大声疾呼住持正法,等等。

不过呢,嘿嘿,骗子终究是骗子,早晚要露出马脚的。最多最多,到了临终的时候,是否能够自在地面对死亡,是否能够提前准确地预知,将是衡量真假修行大师的关键。所以呢,咱国人自古以来的盖棺定论,颇有道理呀。

——哎,各位兄弟姐妹,时值末法五浊恶世,建议您呐,在修行方面,不要轻易地相信活着的人,不要轻易地相信活人的言论和教法,包括超然在内。

为啥呢?因为,还不完全具备说服力的缘故啊。

如果您需要老师,需要依止善知识,或者依止金刚上师的话,那很好。但是,请一定一定仔细进行考察,全面地考察自己未来的老师和上师,看看他是否已经明心见性,是否具有不染尘欲的出离心,是否具有平等普遍的慈悲心,是否具有持戒的言行,是否比较宽容自在,是否心境祥和,是否发自内心地敬仰佛陀,是否通达大乘教法,是否看淡了名利和欲望,是否能够洁身自好地注重实修,而不是到处攀缘。是否,真地愿意,并且有时间来指导您修行。

如果这些条件基本满足,您才可以考虑依止,另外,还要看您和这位善知识之间的缘分,是否良好。而这样的考察和观察呢,应当进行比较长的时间。比如,藏传佛教某些教派的优良传统当中,就要求金刚上师和弟子之间的相互考察,需要进行三年的时间。

嘿嘿,正所谓“路遥知马力,日久见人心”呀。自己的法身慧命,怎么可以轻易地托付给别人呢!除非,对方是真正了不起的善知识,真正的菩萨行者,真正的明心见性之人。那么,如果善知识也接受您的话,双方一旦达成依止和被依止的师徒关系,您自己呢,必须要求自己成为一个合格的弟子才可以。

——啥样的弟子才合格呢?

——把师父当做佛陀来看待,真正信受奉行他的教法,绝无丝毫怀疑,就差不多了。但是,同时,又绝不能要求师父像佛陀一样完美无暇,甚至要求师父具备佛陀的能力。或者说,不应当用分别心和执着念,来挑剔师父的缺点。

这,非常地不容易,很少很少有人能够真正做到。所以呢,当咱大家,都在纷纷感慨善知识难寻难遇的时候,嘿嘿,您是否知道,诸佛菩萨们,持法大德们,也纷纷在感慨弟子难得呢。

为啥说尚未见性的弘法者,尤其是那些妄自尊为善知识,乃至于妄自称佛的人,是魔王,是极大的罪恶之人,会把弟子和一切众生引入歧途,骗入魔界呢?达摩大师继续说道:

“若不见性,说得十二部经教,尽是魔说。魔家眷属,不是佛家弟子。既不辨皂白,凭何免生死?”

“如果尚未见性的话,纵然能够解说三藏十二部教典,也都是魔在说法。”

“像这样仅仅凭着知识和学问,就讲经说法的人,正是魔王家里的眷属,本来就不是佛家弟子。”

“尚未见性的人,连法的正邪与黑白都分辨不清楚,他们凭什么能够免除自己的生死轮回,进而帮助别人免除生死轮回呢!”

——哎,达摩祖师一声狮子吼,真可谓惊天动地呀。

嘿嘿,这句话,也吓退了无数的出家人和在家居士,从此,再也不敢讲经说法了。他们说呀:哎呀,不得了,祖师说啦,没有开悟就讲经,就是魔呀!将来会堕落地狱的,太可怕啦!

不仅如此,哎,当别人讲经说法的时候,他来劲了:“嗨,你开悟了吗?”

——谁敢随便说自己开悟了呢,一般都会谦虚,或者避让,等等。水平高的,人家可能会跟你打个禅机:“啊,谢谢关心,我刚才吃过饭了。”

这位二百五,哪懂机锋呀,他接着来劲:“嘿,还耍滑头!你没开悟就敢讲经,你知道不,达摩祖师说啦,你就是魔,就是魔王呀!你等着下辈子下地狱吧。”

——像这样理解祖师的开示,达摩大师呀,真是跳进黄河都洗不清啦。

为啥呢?嘿嘿,此乃祖师照应当时那个时代的情形,应机而说的,是典型的方便开示啊!

哎,当时是啥时代,南北朝啊,公元五百年前后,佛陀涅槃一千年刚过,正法时期刚刚结束,像法时期刚刚开始,佛教相当发达,得道高僧大把地有,印度和西域来的菩萨、圣僧、罗汉们,比比皆是呀。

那年头讲经说法的人,都是不得了的大法师,要不然,嘿嘿,早就被人家给哄下来了。

在那年头讲经,确实需要有真实的见地,至少也要具有非凡的慧解,要不然,真是会耽误别人的法身慧命啊。

另外呢,达摩大师也的确是如实说,是胜义说,是契合究竟义之说,绝非妄语,而是应上乘根基的人而说的。因为呀,只有见性之人,才有能力住持正法;所说法义呢,才能够圆融透彻,而不会落入邪知邪见当中。

——但是,嘿嘿,这样的开示,却不是普遍适用之说法,并不完全适用于咱如今的时代——末法时代,因为,不契合世俗义的缘故。

各位兄弟姐妹,咱要知道,没见性的人,也可以学习讲经说法,也可以随着自己的能力,为初学者讲解呀!而且,只要是本着自他两利的发心,为了大家的觉悟与解脱来说法,就是“好心说法”,本身就功德无量。哎,这是佛陀在诸多大乘经典当中,所印可的。因此,这种说法不够圆满,是契机的方便之说,需要咱大家善巧理解。

并非仅仅达摩大师如此,通常,禅宗门下,祖师大德们的开示,常有如此的契机之说,契合胜义之说,而并不契合普遍妙理,不契合世间法。古人把这叫做“契机不契理”,只能够称之为“论”,而不能够称之为“经”。啥叫做“经”呢?嘿嘿,就是普遍适用的修行法门呀。

佛经则不同,能够契合普遍的圆满妙理,照应到出世间法的同时,也会照应世间法,从而能够契合大多数众生的根机,普遍适用,这叫做“契理契机”,所以称之为“修多罗”,译为“契经”,简称为“经”。

——这是佛陀的殊胜之处,智慧圆满之处。

——但是,大家千万不要因此而认为,经,胜过了论,嘿嘿,那就大错而特错了。

为啥呢?嘿嘿,难道您没听说过吗,经云:“是法平等,无有高下”,乃至于“法无高下,契机者妙”啊。

咱大家呀,学会了如此全面深入,而没有偏执地观察法义,哎,您呢,就堪称之为“善学者”了。您要是能够如此地深入经藏,必将会智慧如海呀。

因此,关于讲经说法的问题,咱大家还是要依照各部大乘佛经的教导,依照佛陀的教导,无论自己见性与否,都可以随着自己的能力“为人解说”,乃至于如《金刚经》所云:“受持读诵,广为人说”,其功德,无量无边呀。

关于“免生死”的问题,也叫做“了生死”,哎,至少要明心见性才可以初步做到。为啥呢?

——因为呀,见性的人,现量明达了自性不生不灭,所以,从见地上,超越了生死轮回,初步觉悟了生死如幻。犹如,透过水波,观察到了无形的水性,知其本无高低起伏,本来没有水波的形相;同时呢,也就明达了,无论水波如何地涌起,都是如幻的假相而已,对于水本身,丝毫也没有破坏呀。

哎,生死轮回也是如此,无论因缘果报如何地让我们生生死死,见性的人如实观察到,自性并不会随着生死轮回而有丝毫的改变,犹如水性,永远也不会被水波的起伏破坏一样。

对于大家来说,这或许只是一个美妙的道理,而对于见性的菩萨们来说呢,嘿嘿,这是每一个当下的默契,每一个当下的自知自明,自觉自醒啊。

——各位,请从这里努力,各自明了。切莫陷入思维分别,务必要明见本有的不生灭性,如对镜自照一般,清清楚楚。这,就叫做见性。对于这样的人,达摩大师继续说道:

“若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性,别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性。除此性外,无佛可得,佛外无性可得。”

“如果能够见性,那就是佛;不见性呢,就是众生。”

“如果说,离开了众生性以外,另外有一个佛性,可以被找到的话,那么,这个所谓的佛性,如今到底在哪里呢?”

“既然找不到,就说明,当前的众生性,就是佛性啊。”

“因此,当前众生性之外,没有另外的佛了;而所谓的佛陀呢?也就是当前众生的本性啊。”

“除了当前的众生性以外,没有另外的佛陀,可以被找到;而在佛陀,或者说佛性之外呢?也没有另外的众生性,可以被找到啊。”

哎,祖师的这段开示,把佛陀,或者说佛性,与咱自己的关系,与一切众生的关系,完全说透彻了。

那就是说呀,咱就是佛,佛就是咱。哎,不需要任何转弯抹角,本来如此。问题是,需要咱大家,明见当前的如如自性才可以,才可以如此地确信无疑,自性,就是如来。

各位兄弟姐妹,让您见到佛性,您或许会觉得有些遥远;可是,见到自己的众生性,这有何难呢!

就在咱自己的见、闻、觉、知,与所见、所闻、所觉、所知的无法分割之处,何处不是咱的众生性呢?何处不是咱的佛性呢!

就是那个,不需要分别思维,而自然明明了了的本来能力啊。只要停止攀缘,只要咱的心不留恋任何东西,那么,每一个当下,它,就在那里;虽然没有相貌,却无处不在。

——这,就叫做“应无所住,而生其心”。

《金刚经》的这句经文,也是一个巧妙的实修口诀,需要咱大家,反复地观察与实践,一旦到达了如此的心境,自然就会明白的,犹如六祖大师一样。这里,世尊是在告诉咱,当咱大家平息了思虑分别,心中无所留恋的时候,那个仍然活生生而不曾死去的,就是咱的妙明真心,就是咱的本来佛性呀。各位,请多静心观察吧。


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