2011百日共修 寿命无常(十)

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    有得到暇满的人身，也没有闻到佛法，就不能学佛修行，解脱成佛。暇满的人身是无价之宝，其意义非常重大。
   
    从世间的角度来看，人道众生与其他道的众生，尤其是与天界众生拥有的福报相比，是根本无法相提并论的。但是从出世间的角度来看，其他道众生的福报都无法与人道的众生相比，因为只有获得了暇满的人身，才有学修正法的机缘和条件，所以说人道众生的福报太大了。人身分三种：普通的人身、特别的人身和珍宝般的人身(即暇满的人身)。我们能遇到佛法，有这么好的学佛修行的机缘和条件，也就是说我们获得了珍宝般的人身。这是普通的人身和特别的人身无法相比的。我们一定要明白这些道理，否则就会浪费这样的福报，错过这样的机会。
   
    经云：“废聚获至宝”，其中“废聚”指的是垃圾堆，意思是在垃圾堆里获得了如意宝。就像乞丐在垃圾堆里意外地捡到了如意宝一样，多么难得，多么珍贵啊！但是如果他认为如意宝是石头或木头，又把它扔回垃圾堆里，那就太遗憾，太可惜了。这样他还是没有福报。同样，我们在流转轮回的过程中获得了人身，就好比在垃圾堆里捡到了如意宝。但是如果我们没有意识到，没有珍惜这么难得珍贵的人身，只是在吃喝玩乐中虚度光阴，没有发挥它真正的作用与价值，就相当于又把如意宝扔回了垃圾堆。这样我们还是没有福报，实在是可怜、可惜啊！所以我们要认识人身，要珍惜人身。那什么才是人身真正的价值与作用呢？怎样才是珍惜人身？就是学佛修行，让自己解脱成佛，这才是人身特有的价值。我们要利用人身承办这样一件对生生世世都有意义的大事。
   
    人的生命是短暂的、无常的，因此我们学佛修行，解脱成佛就不能一拖再拖。不能拖到退休以后，不能拖到儿子毕业以后，不能拖到女儿出嫁以后，不能拖到明年，不能拖到明天，不能拖到下一个学修段落，甚至不能拖到下一个刹那，每分每秒都要抓紧。
   
    我们之所以要珍惜人身，是因为有如下三个原因：
   
    第一、必死无疑：无论是在天上还是在人间，没有生而不死的人，每个人都必定死亡。在死亡来临之前，我们一定要解脱成佛。
   
    第二、死期无定：什么时候死，在什么地方死，用什么方式死，谁也无法确定。我们都知道自己有一天会死，但是不知道会在什么时候死，是年轻的时候死，年老的时候死，还是八九十岁的时候死，都无法确定。有些人甚至认为自己不会死，对死期不定没有足够的认识，没有太大的感受，相续中没有生起死期不定的定解。我们随时都会死，这是最重要的道理，对此我们务必要仔细地观察、思维，直到生起定解为止。寿命无常的全部课程中，死期无定是重点，大家一定要高度重视！
   
    第三、佛法是我们唯一的怙主、依处。临终的时候，真正能利益我们的只有佛法。意思是说，我们要在死亡来临之前修持正法，解脱成佛。只有解脱成佛了，我们活着的时候才不会有烦恼和痛苦，我们临终的时候内心才不会有畏惧，甚至充满喜悦——以后再也不用在六道轮回了！
   
    如果我们真心想解脱成佛，无论是在学修的最初，在中途，还是在最后，修学寿命无常都是必经之路，都是必不可少的修法。
   
    第七、思维猛厉希求而修无常。佛曾说：“多修无常，已供诸佛；多修无常，得佛安慰；多修无常，得佛授记；多修无常，得佛加持。如众迹中，象迹为最；佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”修寿命无常就是供养诸佛。有的人想要积累福德资粮，要上供下施，却没有条件，心里就会生烦恼。其实没有必要，修无常就是供养诸佛。供养有三种：法供养、力供养、财供养。法供养是最好的供养，能得智慧；力供养是中等的供养，是把自己的身口意供养给上师三宝；财供养是下等的供养。你如理如法地修无常就是法供养，这是最殊胜、最究竟的供养。
   
    “多修无常，得佛安慰。”你经常修无常，内心才会生起无伪的信心并且日益增长，随时都会得到佛的安慰，任何违缘、障碍都无法阻碍你。你的修行能够一帆风顺，迅速圆满。
   
    “多修无常，得佛授记。”你多修无常，一定会精进，坚持不懈，一刹那也不会懈怠，最终能得到佛的授记——就相当于佛认定你了，已经确定你将来在某某清净刹土中，成为某某佛。
   
    “多修无常，得佛加持。”加持就是力量，佛的力量是不可思议的。你得到了佛的力量就能迅速消业积福，圆满成就。这是佛当时在印度亲口对众比丘说的。我们都是相信释迦牟尼佛的人，用心地精进修无常，别的自然就都有了。
   
    “如众迹中，象迹为最，佛教之内，所有修行，观修无常，堪为之最。”在所有的足迹当中，大象的足迹最特别，最大、最深。同样，在所有的修法里，无常法是最殊胜的。
   
    有人说：“我要修空性，我要修大光明……”这种想法都是妄想。如果对无常法没有生起定解，无论你修什么法都是空中楼阁，不会有任何成就。
   
    又如佛在《毗奈耶经》中说：“对我眷属中如妙瓶般的舍利子及目犍连等百名比丘供斋供物，不如刹那念有为法无常更胜。”向目犍连、舍利子那样有成就的五百名大比丘供斋、供物的功德非常大，但是却不如刹那修无常的功德。以前旧噶当派的大成就者们的无常法修得都非常到位，所以他们的成就非常高，当时整个藏区的修行人没有能比得上他们的。
   
    格西们在晚上睡觉之前常常思维：不知道明天早晨还用不用生火。因此他们往往不盖火 ，并且也是将碗倒扣放置，每时每刻心中都对死亡有坚定不移的胜解。我们要像他们那样身体力行。
   
    我们随时随地都要这样观修死亡，观想行住坐卧一切所为都是此世最后的一次，口中这样言说，心中也这样诚挚观修。如果去往其他地方时要想：可能会客死他乡而没有重返故土的机会；启程上路或者在台阶上休息时要想：可能会死于此处；无论坐在何处都应观想：可能会死在这里。晚上睡眠时要想：今晚会死在睡觉的地方，明天不一定还活在人间；早晨起床时要想：在今天当中也许会命绝身亡，今天晚上不一定还有睡觉的机会。要发自内心、情不自禁地唯独观修死亡。
   
    曾经有一位居士请教博朵瓦格西：“如果想专门修行一法，那么修什么法最为重要呢？”格西答道：“如果想专心修行一法，无常法最为重要。倘若修行死亡无常，首先可以作为进入佛法之因，中间可作为勤修善法之缘，最后可作为证悟诸法等性之助伴。倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趋入涅槃圣道的助伴。又最初可作为生起信心之因，中间可作为精进之缘，最后可作为生起智慧的助伴。如果观修无常，并且能在相续中真正生起定解的人，起初可成为求法之因，中间可作为修法之缘，最后作为证悟法性的助伴。倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”博朵瓦格西是旧噶当派最著名的一位大成就者，其一生中主要修的是无常法。
   
    修无常法最初能把你引入佛门。很多人表面上皈依佛门好多年了，皈依证一大堆，一个人有好几十个法名，自己都不知道该叫哪一个了，但是这些都没有用！无常法没修好，实际上还是没有踏进佛门，还是徘徊在佛门外。
   
    再过几天我们就要讲皈依了，那个时候大家对照一下，我觉得好多人还在佛门外，根本没有踏进佛门，还说：“我是修净土宗的、修禅宗的、修密宗的。”还说：“我是修大中观、大手印、大圆满的。”连无常法都没有修好，还说自己修这个，修那个，真是愚痴颠倒！只有修好了无常，才能真正踏进佛门。
   
    你真正踏进佛门了，“中间可作为勤修善法之缘”。现在我们都得到了人身，闻到了佛法，并且有缘参加了百日共修，我们实修中心管理严格，每天上师都在提醒，都在指导，多有福报啊！但还是有很多人提不起精神，懈怠懒惰、得过且过，一切都错过了。很多人上课的时候内心没有喜悦，上座的时候不是心甘情愿，都在勉强。极少数人根本不上座，行住坐卧时更是散乱。这些现象的出现就是因为无常法没修好，对死期不定没有生起定解，所以精进不起来。
   
    若是无常法没有修好，没有明白寿命无常的道理，即使精进，也是表面上的。有人对此有疑虑：“我也上课了，也打坐了，也闻法了，也培训了，怎么还说我不精进？”
   
    产生此种疑惑的时候，就要问一下自己，你是心甘情愿的吗？是迫不及待的吗？是嗷嗷待哺的吗？你内心里有没有强烈的欢喜？有没有无比的喜悦？是那种难以表达的开心和快乐吗？如果学佛不开心，修行不快乐，就是不精进！精进是一种欢喜，是一种喜悦，是一种快乐！
   
    “这么一说，真没有精进学修，那怎么办？”明白了寿命无常的道理，修好了无常法，自然就精进了。它能帮助你明心见性，大彻大悟。我们学佛修行这么多年了，依止了寂静处和善知识，有清净的传承和完整的仪轨，又有这么好的学修机缘和条件，但是，我们始终没有明心见性，没有大彻大悟，没有成就。就是因为无常法没有修好，对生命无常的道理没有生起定解，没有真正明白、认识无常。
   
    “倘若修行无常，最初可作为断除此生绳索之因，中间可作为舍弃贪诸轮回之缘，最后可作为趋入涅槃圣道的助伴。”“此生绳索”是指对家人、财产、受用及今生的贪着。正是它紧紧地把我们困在轮回当中。修无常能断除这种“绳索”，不仅能断除我们对今世的贪着，还能断除我们对轮回的贪着。如果你还希望来世能得到人天的福报、享受人天的安乐，这就是对轮回的贪着。修无常能让我们舍弃这样的贪着，最后趋入涅槃圣道。我们舍弃、断掉了对今生来世的贪着，自然就趋入涅槃了。
   
    “最初可作为生起信心之因”。若修习无常法，可以让你生起信心，信心是开启一切正法之门唯一的钥匙！若是没有信心这把钥匙，无法能够开启正法之门，取出正法的宝藏。信心犹如种子，从它之中能生长出一切善法功德。如果不具备信心，就如同种子被火烧得一干二净，再也没有生命力了一样。如经中说：“无信心之人，不生诸善法，如种被火焚，青芽岂能生？”
   
    此外，信心也是居于圣者七圣财——信财、戒财、舍施财、闻财、惭财、愧财、智慧财的首位，如云：“信心如宝轮，昼夜修善道。”
   
    所以说，信心是一切“财宝”当中首屈一指的。信心就像宝藏，是无穷无尽功德的源泉；信心就像双足，能够带我们踏上解脱圣道；信心又像双手，能将一切善法揽入我们的自相续中。如颂云：“信财宝藏双足胜，犹如双手摄善根。”若是没有信心，你的相续中无法能生起正法，即使再精进，也不会有任何成就。
   
    现在很多人要么没有信心，要么信心不足。很多人学佛都是随波逐流：别人皈依他也跟着皈依，别人学佛他也跟着学佛。但是他不知道为什么要皈依，也不知道为什么要学佛，只是跟着别人瞎跑。别人去西藏见活佛，他也跟着见，根本不知道什么是活佛。别人说今天某时某地有一位观音菩萨的化身传授灌顶，他也赶紧跟着跑去了，根本不知道什么是观音菩萨的化身，也不知道什么是灌顶。这就是没有信心的表现。
   
    有些人有信心，但信心不足。有些人刚开始很好，发誓发愿要学佛修行，要解脱成佛，但是一遇到违缘障碍，就开始动心了，甚至就此退失道心，不学不修了。很多人的信心总是动摇，所以学佛修行很多年都没有成就。正如邬金莲师所说：“具有坚信得加持，若离疑心成所愿。”有信心就有加持，有信心就有成就。信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。有怀疑就无加持，有怀疑就无成就。
   
    “中间可作为精进之缘”。很多人对学佛修行虽然有一点信心，但是业力、习气太重，精进不起来，也不能成就。就相当于再好的种子被埋在地下，如果没有农民的勤奋和努力——浇水、施肥，也无法能够长出庄稼。“最后可作为生起智慧的助伴”。真正的智慧是无我和空性的智慧。修行无常能让你破除我执、证悟空性。破除了我执、证悟了空性之后，你就没有烦恼和痛苦了。
   
    “倘若修行无常，并且能在相续中生起无常观，则初始可作为擐甲精进之因，中间可作为加行精进之缘，最终可成为无退精进的助伴。”“擐甲精进”也叫发誓精进，是指从内心里发誓发愿，下决心，做决定：从今以后，再也不能懈怠懒惰，要竭尽全力，一心一意地学佛修行。“加行精进”也叫行为精进，是指开始有行动了。“无退精进”是指勇猛精进、永不退转。这三种精进是必定成就的因缘。
   
    帕单巴仁波切 曾经说过：“如果相续中生起了无常观，最开始可作为步入正法的因，中间可作为精进的鞭子，最终也能获得光明法身。”
   
    赛马的时候，若是没有鞭子的抽打，骏马奔跑的速度肯定会慢下来；若是有鞭子的抽打，骏马就会不停地飞快奔跑。同样，若是相续中没有生起无常观，没有对无常生起定解，我们的修行也精进不起来。即使精进了，成就的速度也不会特别快。所以，若是不加改造而在相续中生起无常观念，只是在表面上求法、修法，那么最终只能种下成为佛教油子的因。
   
    佛教油子是指那些进入佛门以后，闻法越多，修法越多，相续反而越难调化，最终成为与佛法背道而驰的人。现在有很多这样的人，刚开始很精进，很有感觉，可越学越没有感觉，越修越不精进，无法把佛法融入相续，无法用佛法改变自己，最终只能成为佛教油子。
   
    帕单巴仁波切又说：“在西藏修行人当中，没有看见一个人有死亡的念头，也没有发现有一个人遗留在世。”帕单巴仁波切刚到藏地的时候，看到藏地的修行人表面上很用功，很精进，但是对无常法却没有丝毫的了解，没有时刻准备死亡。所以他才说，他没有看见一个人有死亡的念头，不知道自己要死，都认为自己是恒常的。他也没有发现有一个人能够遗留在世，生而不死。每个人都要面对死亡，走向死亡，走近死亡。我们现在也是这样，根本没有准备死亡，根本没有随时会死的想法。
   
    他当时讲的是西藏的修行人，现在讲的是我们。面对死亡的时候，唯一能够利益我们的是正法，财产无法利益，亲友无法利益，自己无法利益。有些人真可笑，说是要学佛修行，行为却是相反的。
   
    “谁具广闻我慢高”，知识面广，有一点文化的人，容易贡高傲慢。闻思越多慢心越重，闻思越多慢心越大。应该是越广闻博学，越没有傲慢，越低调，越谦虚才对，但是我们都颠倒了。
   
    “修行好者积财宝”，修行好的人表面上在修行、闭关，实际上却在积累财宝。越是修行好的人，对财物等一切贪恋、贪着应该是越少或是没有，但是我们都颠倒了。
   
    “谁依静处多散乱”，我们现在虽然依止了寂静处，但每天都在散乱。无论是进大殿上课，还是进禅房上座，都在勉强自己。其他时间里，在院里院外闲逛，成群结队地说闲话。依止寂静处以后，应该是少散乱，不散乱，应该越来越好。但是我们都颠倒了。
   
    现在有些人每天都无所事事。比如观修的时候，在禅房里竖着耳朵盼着引罄的声音。响第一声的时候，从坐垫上站起来了；响第二声的时候，出寮房了；响第三声的时候，已经到大门外了。我从禅房的窗口看得非常清楚。我特意观察，特意看，还没意识到下座了，他已经蹿出门外了，反应比我还快！我是用眼睛看的，可能他是用心“看”的。难道是心的力量太大，太专注了，已经达到了心心相通的境界不成？我都怀疑他是不是修出神通，有他心通了！还有些人每天都洗这个，刷那个的，忙得不得了，这都叫散乱。
   
    “谁离故乡无羞愧”，刚开始修行的时候，要离开家乡。但是，有些人离开家乡以后就没有羞愧了。在家里，因为有家人或者亲朋好友监督，所以在他们面前装一装；在道场里，因为有同修道友监督，在他们面前装好人，装修行人。但是，一离开家乡，离开道场，就没有羞愧了，什么坏事都做，什么恶业都造。
   
    “彼为形象修法者”，意思是以上说的种种现象都是表面上有修行，实际上却没有修行的人！
   
    修无常的功德、利益非常大。我们的传承上师之一无畏如来芽尊者也不止一次地说过：“我无论看见世间如何高贵，如何权威，如何富裕，如何俊美之人，也不会生起羡慕之心，而只注重前辈大德高僧的事迹。这是因为自己的相续中，生起了少许无常观的缘故。我除了无常以外，再没有其他更殊胜的教言传授给别人。”
   
    释迦牟尼佛、博朵瓦格西、帕单巴仁波切、无畏如来芽尊者，都讲了很多无常的功德和利益，但是由于时间有限，我在这里只讲了这些。
   
    无常法非常重要，修好无常法，一切法都修好了，其他的功德都有了。若是不修无常法，不会有任何修行与成就。很多人的修行都出了问题，问题就出在无常法没有修好，对寿命无常这个道理没有生起定解，没有别的原因，这是最严重的问题。
   
    这十天我们都在讲无常，大家对此也有了一定的了解。我们要用心学修，认真学修，扎扎实实地学修，功夫都要下到寿命无常上，这点非常重要。有生必有死，大家对此没有太大的怀疑，但是对于死期不定，还没有真正明白。
   
    我们经常把生命当成真有、常有而执着，这是要断掉的。我们不知道生命会在刹那中毁灭，因此要在相续中树立起“生命在刹那中毁灭”的观念，然后要利用余下的生命，争分夺秒地修持正法。我们不要只是在口头上说，而是要发自内心地做这样的决定。
   
    那么，在相续中对无常生起定解的标准应该是怎样的呢？就要像喀喇共穹格西那样。喀喇共穹格西在后藏的觉摩喀喇山的山洞里修行时，岩洞口有一荆棘丛，他进出的时候，荆棘丛常常刮到他的衣服。开始时他想砍掉荆棘丛，但是转念一想：“我也许会死在此山洞中，不知道是否还有出去的机会，还不如精进修行。”当他再次走出山洞的时候又想：“我也许会死在洞外，不知道能否还有机会再返回山洞。”就这样，他一直没有砍掉荆棘丛。他在山洞里持续修行了多年，最后终于获得了成就，可依然没有砍掉荆棘丛。
   
    还有一个修无常观的表率，那就是持明无畏洲尊者。持明无畏洲尊者有一个秋季七月沐浴的水池，没有阶梯，进入时很困难。弟子问：“是否应在此修一阶梯？”他回答：“不知道明年还有没有在这里沐浴的机会，那么费劲有什么用呢？”他也常常教诫弟子修无常法。
   
    这些都是修无常的功德与利益。我们就要这样修无常，把修学正法放在首位，学佛修行最重要，其他任何事情都不重要。
   
    一说修行重要，有些人就认为其他任何事都不重要，就开始不生活，不工作了，只念佛诵经，这是错误的！修行不一定是只念阿弥陀佛，不一定是只念一部经。修行就是转念，念转业消，念不转，业不消。念转了，生活、工作，包括行住坐卧、吃喝玩乐都是修行。念不转，即使在庙里，在佛堂里每天念二十四小时的阿弥陀佛，念《地藏经》、《法华经》，也不一定是修行，也许是造业。
   
    转念很重要，首先要明理，不明理无法转念。念一转，生活本身就是修行，工作本身就是修行。你认真地生活，认真地工作，就能成就。学佛修行不是要离开世间，也不是要放弃一切，不是要放弃家庭，放弃工作。该了的缘还得了，该还的债还得还。若是你在此生当中，该了的缘没有了完，该还的债没有还完，那你就了脱不了生死，还要继续六道轮回，还要继续了缘了债。那时，你不一定是在人道，也许是在其他道里。若是在其他道里，了缘了债就更困难了。
   
    得人身是我们了缘了债的机会，是我们解脱成佛的机会。大家要全力以赴、分秒必争地修持正法，把该了的缘了完，该还的债还清，最后才能了脱生死，再也不用在六道中轮回，再也不用感受痛苦了。
   
    寿命无常到这里讲解完毕。
   
    此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
   
    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
   
    达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!