佛教两大要素

　　──六年九月在台湾灵泉寺讲──

　　集东西南北之人，成法喜禅悦之会，有大因缘，良非等闲！而不佞由海天万里，云水百城，今得与诸君晤谈一室，庆幸何如！法华经云：‘诸佛如来皆以一大事因缘故出现于世’。夫此一大事因缘，物物具足，诚能究尽其义，则凡出现于世者，皆有一大事因缘在也。又云：‘佛种从缘起’。古德则曰：‘识得佛性义，当观时节因缘’。今既值善慧禅师提挈此大因缘网之宏网，使诸君与不佞之心光，重重交映于眉月灵泉之间，能不相率一证佛法之大义，而忍令虚掷此大好之时节因缘乎？

　　佛法大旨，要唯真俗二谛：以真谛故，超出世间；以俗谛故，普度众生。二义同时而无前后，二法一体而非对待。在佛菩萨之行，只是一事，故又曰：唯一实谛；所谓以大智故，念念证觉，以大悲故，念念同尘；大智大悲，恒现一心是也。顺众生机，随宜说法，遂由一实谛演为五乘，会归其极，不外令人人超出世间而普度众生耳。不超出世间，则堕于凡夫法而非佛菩萨法；不普度众生，则堕于小乘法而亦非佛菩萨法。抑非超出世间则不能普度众生，非普度众生则亦不能超出世间；故梵天犹有邪见，而小圣未免偏执也。昔释迦世尊示人修行佛法之榜样，壮岁出家，独入深山，超世出世，成最正觉。菩提既证，涅槃不住，转大*轮，广度众生，呜呼盛矣！大丈夫不当如是耶？然所谓超出世间，所谓普度众生，容易模糊影响，流入岐途，今应略显其义，令人无疑。

　　一、超出世间义：何谓世间？文字语言法是世间，依群众起故，由习俗成故，古今变迁故，国土离异故。复次、数量时方法是世间，可推测故，落边际故，假施设故，非决定故。复次、和合法是世间，无体性故，趣离教故。复次、因果法是世间，无根极故，起追求故。举要言之：五蕴、七大、八识、十八界、十二因缘．二十五有等一切有为法，以有生老病死故，以有生住异灭故，以有成住坏空故，以有对治破除故，皆世间法也。然则吾人起心动念，殆未有不落于世间法者，果将如何而可超越出离乎世间耶？此所当回光返照，深参力究，而不可草草放过者也。即如金刚经云：‘应无所住而生其心’。则欲发心修行，不可不先将所谓无所住者悟得。从外观之，人物依地轮住，地轮依水气轮住，水气轮依风轮住，风轮依虚空住，虚空无所依，故无所住。从内究之，五蕴幻体从烦恼业缘生，烦恼业缘从无明妄想生，无明妄想从觉心转动生，而本觉真心无所从生，故无所依住。彻悟本心之无所依住，净除诸念，犹如虚空。虚空无依无住，亦无虚空可为余法依住，亦无少法能依虚空而住，则风轮亦以无所依故无所住，风轮且无所住，况水气轮、地轮、人物之辗转依风轮而住者乎？由是一切诸法，皆无所依住，以无所依住故，无住生心，生心无住；所谓一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至于此，逗露不少，然非亲见本不生本无住真心者，终是空谈白话，了无交涉。

　　二、普度众生义：心、佛、众生，三无差别。众生即佛，佛即众生，胎卵湿化之四生，天人鬼畜之六趣，无不皆具如来智慧功德之相，直示真心，普令成佛，岂不痛快直捷！无如众生业力差别无量，妄想执著种种不同，非有无量不同之法门以应之，不足成普度众生之益。故于未有出世善根之三恶众生，且令闻三皈名，受五戒法，近载人乘而度三恶，远作三乘出世之种。又于未有出世善根之人道众生，令知佛法僧义而起正信，教以十善法及世间禅定法，近增福德而生天道，远亦作出世之因。又于已种出世三乘善根之众生，亦随宜成熟而度脱之，所谓声闻以四谛法，缘觉以十二因缘法，菩萨以六度万行法是也。我等今幸在人道，欣闻佛法，纵未能即成佛道，亦当依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可随力以进趣佛道，宏扬佛法，即超出世间普度众生是也。昔裴丞相序圆觉经曰：‘诸天耽乐，修罗方嗔，禽兽怀狖獝之悲，地狱有幽沉之苦，可以端心虑、趋菩提者，惟人道为能耳’。端心虑，趋菩提，既入宝山，勿空手回，此则不佞与诸君共勉之者也！(出东瀛辨真录)

　　(附注) 觉书题作“台湾基隆灵泉寺之说法”，今依自传改题。