净空法师於达拉斯宣讲

黄念老的《大乘无量寿经解》，引《大宝积经》中弥勒菩萨对释迦牟尼佛说，「如佛所说，阿弥陀佛极乐世界的功德利益，若有众生发十种心，随一一心，专念向於阿弥陀佛，是人命终，当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心」。这十种心非常重要，即是发菩提心的具体落实。於是我就将《大宝积经》的这段经文查出。全经共有两卷，经文很长，我仔细看了两遍，觉得非常重要，世尊将现代学佛的四众弟子在日常生活中所犯的毛病，一一指出，的确是现代修学救命的一部经典。

学佛犯了严重的过失，自己不晓得，还以为将来一定能往生。若临命终时，业障现前，问题就非常严重。上次讲述《金刚经》，多半偏重在理论与原则上；而这部经的好处则是全落实在细行上，於日常生活中的细节都为我们指明。为什麽宣讲这部经，我深深感觉是三宝的加持。

《大宝积经》在大乘佛法是一部大经，全经共一百二十卷，这是第九十一卷「发胜志乐会」，第二十五会。《无量寿经》的五种原译本，其中唐译本就出自《大宝积经》第五会。宋朝王龙舒居士会集《无量寿经》时，只有此本没见到，所以他的会集只依据四种原译本，很遗憾的是未见宝积经。我们很有福报，经典齐全，甚至会集节校等九种版本，都可以读到。今天，我利用此次短暂的聚会，将这部经的内容作重点的报告，此经对现代修学人关系重大。经文一开端，说明当年世尊的常随弟子们所作示现。

『是时众中，多有菩萨。业障深重，诸根暗钝。善法微少，好於愦闹。谈说世事，耽乐睡眠。多诸戏论，广营众务。种种贪着，为所不应。妄失正念，修习邪慧。下劣精勤，行迷惑行。』

读此一段经文，想想自己，以及四周的同修，是不是如佛所说，犯了这些毛病。他们皆是受了菩萨戒的菩萨，「业障深重，诸根暗钝」。这句是总说，所说的皆是原则，细说的还在下面经文。「善法微少，好於愦闹」，善根少，喜欢愦闹。「愦」是糊里糊涂，「闹」是热闹。喜欢谈论世事，迷於五欲六尘，财色名食睡之中。

「多诸戏论」，凡是无益於道心的言论，都称作戏论。「广营众务」，广是繁多，营是经营，喜欢经营一些世法。譬如建道场、做法会，都称作广营众务。「种种贪着」，染着境缘，增长贪嗔痴慢。「为所不应」，佛在经中教导我们不应该做的事却天天去做。

「妄失正念，修习邪慧」，佛是觉悟；他们是迷而不觉，世智辩聪，与佛不相应、与法不相应。 《金刚经》讲得好，「离相离念」，「三心不可得」，「诸法缘生，当体即空，了不可得」，这是诸法实相。他们误以为众生与诸法都是实在的，这是错误知见，这就不相应，属於邪慧。

「下劣精勤」，他们在生活中，似乎也很精进、很勤奋，可是所做的都是迷惑行。「後五百岁」是世尊灭度两千五百年以後，正是指我们这个时代。所以，我们读到这部经，确实感到寒毛直竖。佛若不提醒，总以为自己修行得还不错；展开此经对照自己的心行，才知道毛病百出。

弥勒菩萨见到会中这麽多业障深重的初学菩萨，非常感慨的说，这些菩萨於无上菩提圆满道分皆已退转。佛门有句话说，「初发心者，成佛有余」。初发心的人非常勇猛，真有道心。同修们发心皈依、发心受在家五戒、菩萨戒。初发心出家，那时心是真诚的，真的是成佛有余。若能保持不退转，那还得了！可惜保持不久，所以又说：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」。加速度地退转了！有几人能保持不退转？这是佛门四众弟子修行的现象，弥勒菩萨见了，生起大慈悲心。

『此诸菩萨於无上菩提圆满道分。』我们要特别留意这句话，此即多生多劫的善根福德因缘成熟。若非成熟，不可能发心皈依、受戒，不可能发心剃度出家。这确实是善根福德因缘俱会。『皆已退转』，业障深重，内有烦恼，外有恶缘，使我们的道心像闪电一样，亮一下就没有了。虽然只闪亮这麽一刹那，已非常难得。无量劫来都在黑暗里，忽然有一道闪光，就很不容易了。弥勒菩萨发起慈悲心，要帮助这些菩萨，也就是帮助我们这样初学的人。

他很慈悲的问大众，「你们为什麽退转？为什麽不能精进？」这些菩萨们也都很诚实，对弥勒菩萨说，「我们现在对於无上菩提圆满道分，的确没有增长，只有退转，因为我们的心常有疑惑。」他们於无上菩提这些道理、事实真相，没有透彻了解，所以常怀疑自己该不该学佛，该不该作佛；於六道、十法界的事实真相也常生疑惑。佛说我们今天所作所为是堕落，我们到底是不是堕落？因为这个缘故，善法生起时也常被这些疑惑障碍了，所以修学佛法不能精进，唯有退转。

弥勒菩萨非常高明，并不直接教导他们，而向他们建议，「我们可以一同到佛那里，佛是一切智，佛的智慧德能是圆满的。佛成就无障碍！我们去见佛，佛一定有方法教导我们断疑生信」。这些菩萨众中有六十位，人数并不多，他们就跟弥勒菩萨一起去见佛，见佛时自然就生起惭愧心，表现非常悲痛。此时，佛首先劝他们不要悲伤，说明世出世间法都不离因果，因果非常复杂。

『汝於往昔造作恶业。』这句是总说，你们在往昔造作的恶业无量无边。佛将它归纳为四桩事，『於诸众生以畅悦心。瞋骂、毁辱、障恼、损害』。「畅悦心」是自己痛快，骂人骂得很痛快，造业造得很痛快。「瞋骂」是以瞋恚之心骂詈一切众生，对自己看不惯的、不顺己意的，就动瞋恚。「毁辱」是毁谤、侮辱。「障恼」是障碍、恼害。这些都是对於善法，看到众生做好事，嫉妒心就生起，想方设法破坏他、障碍他，不让他成就，让他生烦恼。这就是对於众生种种的损害。

『随自分别』。「随」是随着自己的意思。自以为这样做是对的，其实皆是利己损人，造作种种恶业。不知道真实法中「无我」，而将此身当作「我」，凡是与我身不利的，都要排斥、障碍、损害它。

『不能了知业报差别。』不知道因果报应的道理与事实。我们在般若经上得到一个总结论，「诸法皆空，因果不空」，因果的转变与相续是不空的。「诸法」是世法与佛法。佛家常讲：「众生畏果，菩萨畏因」，众生任意的造作，果报现前时才知道害怕，然已无济於事了。菩萨畏因，菩萨觉了，不怕果报；果报现前，只好承受。因为菩萨明了恶报之可怕，所以起心动念、言语造作，都十分小心谨慎，不造恶业，不恼害众生。佛提醒他们过去世的业因果报，今天虽然行菩萨道，欲求得无上菩提圆满道分，实在太难了！若求往生西方极乐世界，不退成佛，这是非常难得的胜缘，却退转了，真是太可惜。

『是故汝等。今为业障之所缠缚。於诸善法不能修行。』你们知道这是善法，可是欲尘境界一现前，自己作不了主，还是造业。有时造作之後後悔，就是一点善根发现，谚语说「良心发现」。这一点良心很可贵，此即是善根。有些人造作恶业之後，不晓得自己做错了，还以为是做对了，这就是愚闇到了极处，确实佛菩萨也无法救他。世尊如此提示，这些菩萨们也非常难得，他们真正忏悔，向佛陀致敬，求佛详细说明自己的业障。

唯有佛陀有智慧、有能力、有神通，知道一切众生，生生世世所作所为。一般人不知道来生与过去生的事。阿罗汉只能知道五百世，超过五百世，就没有能力知道。遇到佛，机会太难得了，求佛说明。自己明白这些事，真正求忏悔，从今以後不敢再造。一个人在佛前发愿，真的求忏悔，知道过失，以後不再造了，这是佛的好学生。中国古圣先贤常讲，「浪子回头金不换」。人不怕有过失，怕的是不能改过，「知过而能改，善莫大焉」。这些人愿意改过自新，佛当然欢喜为他们说明。佛为他们说的这些话，我们听了仔细思惟、反省，自己有没有犯这些过失。如果有，也要学这些菩萨，发愿从今而後更不再造。

佛告诉他们，『汝曾往昔於俱留孙如来法中。』「俱留孙」是释迦佛的前一尊佛。他们曾经在俱留孙如来法会之中，『出家为道。』真的是善根很深厚，可是出家修行，『自恃多闻，修持净戒』。「多闻」是听经闻法的时间很长，大小乘佛法皆通达，自以为很了不起，又能「修持净戒」，多闻是慧解，净戒是梵行，真的是福慧双修。这样的出家人非常希有难得，会有什麽过失？

『常怀骄慢傲逸之心。』这就是他们的习气病根；自以为了不起，目中无人。一个人没有学问、没有德行时，为人还很谦虚，样样不如人，谦虚卑下。经读多了，学问增长，如从前李老师所说，学问大了，眼睛慢慢长到头顶上，看不见人了，甚至对父母也不敬。父母是种田的，没念过书，自己大学毕业了，就瞧不起父母；自己得博士学位，老师没有得博士，连老师也瞧不起。真有这样的人！

出家造作的恶，自己不知道，经读得再多，种类、遍数再多，并没能体会入心。古人常讲，「学问深时意气平」。愈是有学问的人愈谦虚、愈卑下。《论语》中，孔夫子从未对任何人表示自己很有学问、有德行，未曾表示傲慢的态度，对於童子也很有礼貌。释迦牟尼佛对待任何人都恭敬、谦虚，连傲慢的念头也没有。

多闻、持戒，都是表面工作，没有实际体会，四众同修犯此毛病不轻。我们念佛、诵经，自以为将来会往生西方极乐世界，这是一厢情愿的想法，与事实往往有相当的距离。以上是第一类过失。

『又行头陀，少欲知足。』这是一类修苦行的苦行僧。「头陀」是苦行。这很难得，如住茅篷、住山，与外界社会很少接触，算得上是真修行。『於是功德复生执着。』以为自己有道行、有功德，执着在此。几个人断恶修善、积功累德而不执着？说实在话，如果没有这些功德利益，他就不肯修了。一定要懂得，「执着」就坏了，得不到真实功德，只能得一点世间有漏的福报。功德变成福报，而福报相当麻烦。

多闻是修慧，持戒是修福。他真的在修慧、修福，但是有傲慢心，而且放逸。这种嫉妒傲慢，将来生到阿修罗、罗刹、鬼道享福。修罗道就是这类业因而生的。阿修罗福报很大，瞋恚、嫉妒心更增长，造业就更重，死後堕落地狱。这是佛家讲的「三世怨」，第一世修行，修福修慧，第二世享福造恶，第三世堕落。人天福报尚且堕落，何况修罗、罗刹，堕落魔道。我们好心来学佛，最後学成了魔，冤枉不冤枉！佛与魔的区别，佛心清净、慈悲，魔心傲慢、嫉妒。两者都是多闻，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果报一是成佛，一是成魔。失之毫厘，差以千里。以上是第二类过失。

佛讲这两类过失，都是原则。事例太多了，不胜枚举，希望我们能举一反三，闻一知十，细细观察自己到底错在那里。佛举例说：

『尔时有二说法比丘。』当时，有二位出家人发心讲经说法，『多诸亲友名闻利养。』因为听经的人多，也就是法眷属多，拥护供养的人也多了。『汝於是人以悭嫉心。』你对於这二位法师起了嫉妒心，这是从悭贪而生的。『妄言诽谤行婬欲事。』你在外恶意的诽谤他，说他破戒，离间闻法的大众。因为你的破坏，造谣生事，恶意诽谤，『是时法师亲友眷属。由汝离间说其重过。皆令疑惑不生信受。』这是将众生闻法的机缘破坏了，罪过很重。

天台大师引用佛经说，讲经的法师，「能说不能行，国之师也」，尚且要尊重他，他说的是正法，并没有说错，闻法依教修行，能得大利益。又说「能说又能行，国之宝也」，这是国家之宝。能说不能行是国家之师，他能教化众生，自己做不到是另一回事，这就是古人讲的，「有状元的学生，没有状元的老师」，学生为什麽「青出於蓝而胜於蓝」？老师能说却做不到，而学生听了之後，能说又能做到，所以学生的成就在老师之上。

『彼诸众生於是法师。无随顺心断诸善根。』恶意破坏讲经的道场与法师，令众生对法师疑惑而不生信受。我们学佛要从此处细心体会，境界现前时，立刻忆念佛在本经的教诲。深知断一个人的法缘与法身慧命，果报都堕在地狱，何况破坏许多人的法缘，如何得了！

『是故汝等由斯恶业。』佛说，因为造此恶业，其果报，『已於六十百千岁中。生阿鼻地狱。』六十百千是六百万。因为他生嫉妒心，恶意破坏弘法的道场，已经在阿鼻地狱受了六百万年的重刑。『余业未尽。复於四十百千岁中。生等活地狱。』从阿鼻地狱再转到等活地狱，罪报比较轻一点，受罪四百万年。两处合计一千万年。

『余业未尽。复於二十百千岁中。生黑绳地狱。』黑绳地狱的果报比等活地狱又要轻一等，受罪两百万年。这些地狱的状况，诸位读《地藏菩萨本愿经》就很清楚。『余业未尽。复於六十百千岁中。生烧热地狱』。这是更轻一点的烧热地狱，罪报六百万年。别以为只造诽谤说法这麽一点罪，殊不知须在地狱辗转受罪一千八百万年。《大般若经》广说谤法之罪，千佛出世，救之犹难。善现请说苦报，佛竟不说。若欲说其所受之苦，闻者当吐血而死。是知谤法之罪，非可轻也。

『从彼殁已还得为人。』受完地狱罪报，再得人身。『五百世中生盲无目。』「生盲」是生下来眼睛就瞎了。这是因过去世所造的罪业，还有五百世的余报。读了的确令人寒毛直竖，造作罪业太容易了，千万不能以为自己不顺心、不满意，就任意障道，却不晓得果报之可怕。『以残业故。在在所生常多蒙钝』。这就是愚痴、鲁钝，没有智慧。「生盲无目」是身体上的缺陷，「蒙钝」是心思昏暗，没有智慧。

『忘失正念，障覆善根。福德微少，形容丑缺，人不喜见。』由是余殃苦报，使一般人见了不会生欢喜心。又以『诽谤轻贱，戏弄欺嫌。』欺负他人、嫌弃他人。『常生边地，贫穷下劣。丧失财宝，资生艰难。』以致出生在文化落後的地区，受不到好的教育。他的生活也很困苦。这些经文皆不难懂，很清楚的描绘他在人间的贫穷下贱，受尽种种苦难。『不为众人尊重敬爱。』没有人尊重他，没有人喜欢他。

『从此殁已。』五百世身为贫贱之人，这是地狱的余报；离开地狱後，还要受五百世的苦报。报尽了，『於後末世五百岁中法欲灭时。』末世五百岁中，是指现在这个时代，『还於边地下劣家生。』这比前面情况好得太多了。『匮乏饥冻，为人诽谤。忘失正念，不修善法。』余报的时间实在太长了！

『设欲修行，多诸留难。』偶尔遇到佛法，想发心修行，障缘特别多。皆因过去障碍很多人闻法，所以他这一世得此余报。佛说他的余报有五百世，可见他障碍人愈多，果报就愈严重。『虽暂发起智慧光明。以业障故寻复还没。』这六十位菩萨，过去生中造种种罪业，所以虽发心出家修道，却有许多障碍。『汝等从彼，五百岁後。是诸业障，尔乃消灭。』。可见罪障消灭需要很长的时间，历受许多的苦难。菩萨有智慧，怎能不怕！众生实在愚痴，竟敢造业！

『於後得生阿弥陀佛极乐世界。』因为他们曾经念过「阿弥陀佛」，业障消灭之後，遇到善缘，往生极乐世界的机缘成熟了。此时身心清净，再不会有恶意对待一切众生。自己学佛的功夫如何？有没有进步，还是退步？最容易检查的是，我们过去对那些人事看不惯的，不喜欢的，今年遇到这些人、遇到这些事，会不会淡一点。过去十分恨他，现在只有五、六分恨意，这就进步很多，但还不能往生。过去最讨厌、最恨的人，现在一点也不恨，也不讨厌，往生的机缘就成熟了，因为业障消了。贪瞋痴慢是业障，看到合自己心意的想得到，不顺心意的想排斥，这都是贪，都是瞋恚，都是愚痴。对待别人是自赞毁他，自认为了不起，别人都不如我，这种观念即是业障，决定障碍一生往生。

这部经确实教导我们，往生必须具备那些条件，完全从事上而言。大乘经上说明原则的很多，如「心净则土净」，这是往生必须具备的条件。心净的程度如何？自己以为心很清净，境界一现前，该喜欢的喜欢，该讨厌的还是讨厌，这不是清净。本经的好处在此，让我们读了之後一一反省，自己有没有这种过失，晓得这一生有没有把握往生。真正有把握往生，预知时至的人，对此世间，心清净，对一切众生，心平等，以清净、平等、慈悲心看待一切众生。生到阿弥陀佛极乐世界，『是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。』佛就为你授成就无上菩提之记，这与《无量寿经》所说的相应。

此时这六十位菩萨，『闻佛所说，举身毛竖。』听得寒毛直竖！『深生忧悔。』「忧」是忧虑，「悔」是後悔。过去生中造这麽重的罪，现在还有习气，看人不顺眼、看事不顺眼，虽没有发作去障碍它，遇到时心里还是忿忿的，这就是习气。如果发作，就是造作罪业，即是现行。现行所造的罪业，又要经历一千八百万年的地狱罪报。如果只有习气而没有现行，就没有那麽重的罪，但是障碍自己修行，障碍自己的智慧，障碍自己的法缘，造罪也就轻得多了。这些菩萨们非常难得，听佛所说，真的生起忏悔心，向佛发露忏悔。我们读了，必须时时刻刻提高警觉心。

『世尊。我今发露悔其过咎。』後不再造，才是悔过。现在一般人都弄错了，在佛菩萨形像前修忏悔法，结果恶事照做，这是罪上加罪。「忏悔」二字是梵华合译。「忏」是忏摩，梵语音译，意即将自己所做的过失说出，让大家都知道；「悔」是後不再造，此是华义。两者意义很接近，古人翻译时就合用为「忏悔」。

『我等常於菩萨乘人。轻慢嫉恚，及余业障。今於佛前，如罪忏悔。』这句是总说。菩萨乘人，指发大乘心，包括在家、出家。大乘心即上求佛道，下化众生。不但自己学佛，也劝别人学佛，这样的心量就是「菩萨乘人」。弥勒菩萨说：「若劝二人修，比自己精进，劝至十余人，福德已无量。若劝百与千，名为真菩萨，又能过数万，即是阿弥陀。」中国人学佛，菩萨乘人最多，所以大乘佛法一直在中国盛行。小乘法在隋唐时曾一度兴起，但是没多久就衰了。中国人确实是大乘根性、菩萨种性的人。我们对於这些菩萨种性的人，过去世曾轻视他们，傲慢、嫉妒、瞋恚，以及种种对他们造成的障碍，现在於佛前发露忏悔，後不再造。下文是别说所发誓愿，归纳为十三条。

第一：『我等今日於世尊前发弘誓愿。世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。』

菩萨乘人的特色是弘法利生，包括出家说法与在家说法。在家居士升座说法，出家人总是嫌弃他是在家白衣，往往就轻慢在家说法的菩萨。这是出家人最容易犯的过失，所以这段经文主要说明出家人。这些菩萨在俱留孙佛时都是出家人。这些道理与事实真相，现代人了解得太少了，纵然有人说明，大家也不相信、不能接受。总认为一出家就比在家人高，这观念就是罪业，就是堕落。世尊当年示现成佛，就明白显示，出家人成佛，在家人也成佛。

世尊示现的是出家佛，维摩居士示现的是在家佛。文殊、普贤示现的是出家等觉菩萨，而贤护示现的是在家等觉菩萨。出家与在家没有分别，升座讲经是代佛说法。不敬讲经的人，就是不敬佛、不敬法，就是轻慢三宝，这是地狱罪业。因为我们的观念错误，所以极容易犯戒。

民国初年，欧阳竟无居士在南京办「支那内学院」，培养弘法人才。内学院学生以在家居士多，出家的法师只有几位，太虚法师是这所学院的旁听生。欧阳大师在内学院训里讲得透彻，「佛法是师道，老师第一大，老师不一定是出家人或在家人」。「老师」就是佛门称的「和尚」，和尚第一大。和尚、法师、阿闍黎不一定是出家人。比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼一定是出家人。

居士若是老师，出家人跟他学，就要尊重他，这是很多现代人不懂的。我出家之後跟李炳南老居士学佛，他是在家人，老师第一大，我见老师也要顶礼。很多出家人看了奇怪，出家人怎麽可以向在家人顶礼？其实他们忘了，维摩居士讲经说法时，舍利弗、目犍连也要顶礼三拜，右绕三匝，这正是世尊在世时就表演给我们看了。现代的一些出家人，穿上僧服就认为了不起，不明道理，不知是非。

我在台中学佛，只有一个人勉励我，就是周邦道先生。他说，你现在出家了，跟李老师学佛，他有道心，他是菩萨，你一定要以学生的身分对老师，不可以轻慢。这才是真正懂得佛法的说话。

居士升座讲经也是代佛说法，出家在家讲经皆是代佛说法，所以讲台前面一定供养佛像。大众礼拜法师时，佛像在前面，法师在佛後面，大众拜佛，法师不敢当。说法的人若有过失，不能说他，一定要让听众对他有信心，信仰他所说的，依教奉行，大众就得利益。他虽有过失，不可以举发他的过失，不可以宣扬，目的是希望大众得真实利益。他个人有过失，自有因果，如果宣扬而破坏整个法会道场，罪过就大了。何况他的过失到底是真的、还是假的，我们是凡夫，不知道他的境界；因为高境界的圣人，有时行持与下愚差不多。

譬如金山活佛，他的生活行为有点像济公，真的是圣人。一般法师跟他相处，都轻慢他，以为他不守清规、不守戒律，随随便便地，而他是四相皆破除。我们是凡夫，怎能看出圣人的境界，因此对於一切众生，无论在家出家，皆应常存恭敬心。禅宗六祖惠能大师讲得很好，「若真修道人，不见世间过」。真发心修行，照顾自己都来不及，那有闲功夫看别人的过失。如果我们见到这些菩萨乘人有所违犯，而举发其过失，这就是欺骗世尊。

第二：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。』

这一段说明四桩事，皆是轻慢。佛在大乘经里常教导我们，尤其《华严经》说得究竟圆满，修学大乘的人，除自己之外，所有一切众生皆是诸佛如来，要用如此的心态看待。五十三参明显的教我们，学生只有善财童子一人，他没有同学。此一示现用意很深，因为同学之间可以开玩笑，不必那麽尊重。若除自己一人之外，皆是老师，皆是善知识，则不能不时刻保有尊敬之心态。

诸佛菩萨当然是善知识，是老师；而一切众生皆是未来佛。「过去、现在、未来」是一，不是二。未来佛就要看成现在佛，一样的尊重，十大愿王一切恭敬的心才发得起来。「一切恭敬」正是性德圆满的显露。「戏弄」是开玩笑，「讥」是讥刺，「嫌」是嫌弃。如果还会讨厌或轻视一个人，我们的性德就被烦恼遮盖了。必须将一切众生看作诸佛，才能做到「礼敬诸佛。」「普贤行」在大乘菩萨行之上，道理就在普贤的心是真实、清净、平等。我们常犯这些过失，所以「礼敬诸佛」的修习，对我们而言是高不可攀。

佛在《华严经》上这样教导我们，是不是有些勉强？丝毫不勉强！佛教化众生真的是「恒顺众生，随喜功德」。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。换言之，凡是明心见性的菩萨、一切诸佛如来，没有一位不是这样的。因为尽虚空遍法界是一个自己，没有差别。大乘经上常说，十法界依正庄严皆是自性的流露与变化，所以法界确实是平等的。凡夫之所以不能见性，就是在平等法界里起了高下之心，妄生执有，而起迷惑。由迷惑，起高下之心，起分别执着，皆是我们自己的过失。

学佛就是要恢复自性，宗门常讲「父母未生前本来面目」，学佛就是要恢复自己本来面目，这必须将妄想、分别、执着一齐除去。佛教导我们从「礼敬」做起，儒家的教育也从这里入门。《礼记》第一篇首句：「曲礼曰：毋不敬。」可见世出世间圣人教化众生，概念与方法上几乎完全相同，这是值得我们深思的，正如谚语所说：「英雄所见，大略相同。」《礼记》编辑成书时，佛法还未传来中国，可见他们教学的起步完全一致，都是从「礼敬」着手，戒除我们的轻慢心。

学佛功夫得不得力，就看我们对人、对事、对物、对一切众生，恭敬心是不是与日增长，轻慢心是不是天天消除。果然如此，我们的功夫就得力，真有进步。如果处世待人接物的毛病丝毫也没改掉，念再多佛号、经文，也是白念，正是古德所谓的「喊破喉咙也枉然。」没有消化，没有体悟，没有将经典的理论与教训，变成自己的生活行为，读经就白读了，起心动念、言语造作，还是造恶业。造恶业的果报太可怕了！

第三：『世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不於彼伺求其过。常生信敬起教师想。若不尔者。我等则为欺诳如来。』

这一段范围更广了，偏重在家菩萨，他们担负度众生的责任。在家人「以五欲乐」，「五欲」是财、色、名、食、睡等享受。在家菩萨示现的是在家人的榜样。「游戏欢娱，见受用时，终不於彼伺求其过」。一般愚人见在家菩萨在五欲里享受，也生嫉妒障碍，便找他们的毛病、过失，恶意诽谤。所以，在家人弘法利生比出家人难得多。同样在台上讲经说法，出家人讲得不好，大家还是恭敬；在家人讲得再好，听众对他的恭敬心总要减几分。这样的心态令自己得不到利益。

四众弟子发心弘法利生，都要受到尊重，因为他们是代佛说法。居士讲经说法也称之为法师，只要上台说法都称「法师」，不一定是出家人。若称比丘、比丘尼，就一定是出家人。如果恶意诽谤他们，就是谤佛、谤法、谤僧。「僧」也不分在家、出家，僧是「僧伽耶」，梵语音译的，意思是「和合众(团体)。」无论是在家人或出家人的团体，遵守六和敬，皆称作「僧团」。寺院许多出家人住在一起，假如不依六和敬修行，出家人也不够资格称「僧」。「僧」一定是和合的团体，被尊称为「众中尊」。「皈依僧，众中尊」，就是一切团体中最尊贵的。团结合睦的团体值得社会大众尊敬。

如一家庭有四个人，四人都修六和敬，这个家庭就是僧团(和合的团体)，诸佛护念，龙天拥护。诸佛菩萨、龙天护法见到和睦相处的团体，无论大小都尊敬。因此，居士讲经说法，我们决定不能有分别心，更不可以故意找麻烦，否则自己得不到法益。

一九七七年，畅怀法师邀请我到香港讲经。初到第一天晚上，畅怀法师就向我提出警告，一般外地来香港讲经的法师，都要经得起考验才行。这里有些听众是专门找麻烦的，他们听经听了一半发问题，故意为难法师，让他下不了台，所以一些老法师到此地都有这个顾忌。他说：「你还年轻，也不很出名，来听经的人可能只有两三位，要有心理准备。」我说：「我不在乎！没有人听经，还有桌椅板凳在。」

头一天来听的人不少，大家是来见见面，看看是什麽样子。那次我连续在香港讲了四个月—《楞严经》，每天都满座，找麻烦、捣蛋的人听说也都在座，但从未发一个问题。所以畅怀法师说：「你的法缘很殊胜，非常难得。」这些找麻烦的人还请我吃了一次饭。这种人就是「於彼伺求其过」，分明是来找麻烦，看你那些地方讲错或讲得不清楚，他就发问。

「常生信敬起教师想」，我们对於讲经的法师，无论在家、出家的法师，应当常生信心、尊敬心，当作自己的老师看待，才能真正得到利益。「若不尔者，我等则为欺诳如来。」

第四：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。』

这一段文，也是现代人常犯的毛病，见到亲友供养法师，心里就难过。认为他们对法师供养太过分了，於是起心障碍，令修供养的人生烦恼，法师也生烦恼。特别是不信佛的亲友，他们看你迷了，赚钱不容易，轻易就被别人骗了。

现在佛教确有骗人的，许多打着佛教招牌到处招摇撞骗，我们要有能力辨别正法与邪法。众生没有智慧，总是听骗不听劝，认假不认真。凡是假的，也有声势浩大，场面很热闹。反而一些真的佛法，道场冷冷清清，此乃因为不求名闻利养，不愿多生事，「观法如化，三昧常寂」。这是末法时期的现象，我们都应当知道。

有人供养弘扬正法的大德，我们应当生欢喜心。须知接受供养，相当不容易！佛在本经具体说明，弘经的大德们接受供养的过失，无量无边。所以，佛教导我们应当发「无希望心，修法布施」。弘法利生绝不希求恭敬供养，不能因为那个地方利养多，就到那里弘法，这个地方供养很少就不去，那就大错特错。心不清净，自度的能力都没有，怎能度他呢！凡是有这种心理，无论在什麽地方讲经说法，实在皆是自欺欺人，欺诳佛菩萨。

第五：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。以一粗言令其不悦。我等则为欺诳如来。』

「粗言」是粗恶难听的言词，令人听了不舒服。用这种态度、这种言语，令修学大乘的人听了心里难过，也是过失。

第六：『世尊。我从今日至未来际。若於菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。』

昼夜六时是日夜不间断。恭敬承事之心不会间断，不会退转。礼是礼敬，事是奉事，也就是为人服务。

第七：『世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。』

从今天至未来际，我为了护持此誓愿，决定不退转、不变心，乃至不惜身命，纵然遭到危害，也不改变誓愿。

第八：『世尊。我从今日至未来际。若於声闻及辟支佛。以轻慢心。谓於彼等不胜於我。我等则为欺诳如来。』

这是指修学大乘的人往往轻慢小乘人，泰国、锡兰、印度的佛教都是小乘。修学大乘的人见到小乘尊者，很容易生轻慢心，瞧不起他们。他们也有瞧不起大乘人的，彼此都不能尊敬，这是错误。大小乘的修学果证，差别实在很大，但是大乘人若不能如法修学，也比不上小乘人。真正修学大乘的，不敢轻慢一切众生，怎会轻慢修小乘的人。即使对造恶的众生都不敢轻慢，何况对世间的善人、对修学小乘佛法之人，当然不会生轻慢之心，这是一定的道理。

第九：『世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及於狗犬。我等则为欺诳如来。』

这一段说明克己功夫，非常难得。儒家讲「礼」，礼的精神就是自卑而尊人。自己在一切大众与团体中，要能谦虚卑下，断除贡高我慢的烦恼。「慢」是很严重的烦恼，「贪瞋痴」之下就是傲慢。儒家在《礼记》教我们「傲不可长」。傲慢的习气很难断，儒家劝人不要再增长，而佛法教人，傲慢的习气一定要断除。

从前台中李老师讲经时常举例说，人都有傲慢心，总觉得自己比别人强。乞丐没有财富、没有地位，贫贱到了极处，可是他还存傲慢，见到富贵人从他面前走过，还哼一声，有什麽了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得自己不比人低。这显示傲慢是与生俱来的烦恼，所以佛教我们要谦虚卑下，即是断烦恼的妙法。「如旃陀罗及於狗犬」，这是比喻要卑下至这样的程度，才能伏断贡高我慢的烦恼习气。

第十：『世尊。我从今日至未来际。若自赞叹於他毁呰。我等则为欺诳如来。』

这是众生的大病，就是自赞毁他，赞叹自己，诽谤别人。《瑜伽菩萨戒本》中，此事列为第一重戒。自己再好，再有德能，再有学问，再有善巧，都应当谦虚；决不能诽谤别人。《华严经》中，善财童子参访五十三位善知识，每一位善友都非常谦虚的说：「无量法门，我只知此一法门，我不如其他的善知识。他们的德能学问都在我之上，值得诸佛菩萨大众的赞叹」。这是我们应当学习的。赞叹自己，宣传自己，这是世间的愚人。儒家尚且教人疑事毋质，直而勿有。何况我们学佛，佛是我们的老师，佛的智慧德能是圆满的，佛对我们教诲是有道理的。

第十一：『世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。』

小至一个团体的斗争，大至一个地区的动乱，学佛修道的人遇到斗诤的地方，应当躲避。「去百由旬」是形容远离之意，未必真的是百由旬。一由旬是四十里，一百由旬是四千里。这是比喻我们要远离动乱的地区，不要在这个圈子里障碍自己的道业。

有一年我在台湾中部禅林寺讲「佛学常识」，大概讲了三分之一，寺院里斗诤，老和尚因为建寺时派了许多徒弟各地募化，化得多的就要争著作当家师、作知客师，天天吵架，争权夺利。我到台中时，就将此事向李老师报告。李老师说，「不要讲了，那个地方不能去。」我说，「还没讲完。」他说，「没讲完不要紧，不要讲了。」以後我就没再去了。修学弘法凡是遇到斗争的地方，一定要知道避开，否则别人误认为你也要争权夺利。避开是躲避嫌疑，也免得障碍自己的道业；纵然是弘法，经没有讲完也可以离开。

第十二：『世尊。我从今日至未来际。若於持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。』

这一段是指自己修持，虽然戒律很清净，但看到别人破戒、不持戒，就生烦恼，自己觉得很了不起，我的戒行清净，别人不如我。「身自炫曜」，指仗恃自己有修持，或者持戒，或是多闻，就是对教理通达，自以为值得骄傲。骄傲是烦恼。「头陀」是修苦行。「少欲知足一切功德」，即使是你真正有修，修得不错，仗恃以自己修持的功德而骄傲，这就错了。

中国佛教史上有一则很有名的公案：唐朝，终南山的道宣律师是律宗初祖，持戒精严，日中一食，感得天人供养，所以他不需要托钵，吃饭时间，天人送供养给他。有一天窥基法师从终南山经过，听说道宣法师在这里精进，就去拜访他。

窥基是修学大乘的，富贵家庭出身(叔父是唐太宗的大将)，人非常聪明。玄奘大师从印度回来之後，度他出家，传说中称之为「三车法师」。玄奘大师要他出家，他提出三个条件。出家生活太苦了，他要带一车黄金；他喜欢读书，要带一车的书本；还要带一车的美女来伺候他。当然，他对於戒律、清规，就不太拘执。道宣律师听说窥基来拜访他，对於窥基大师的学问当然很佩服，但是对於他的行持就生起轻慢心，所以想藉此机会教训窥基法师，让他看看中午有天人送供养。他想表演给窥基法师看看，显示严持戒律的德行感应。那里晓得等了很久，吃饭时间都过了，天人竟没来送供养。

窥基大师离开後，第二天中午，天人送供养来了，道宣律师就问他，「昨天你为什麽不送供养来？」天人说，「昨天有大乘菩萨在这山上，护法神围得密密地，我进不来！」道宣法师听了满身出汗，生惭愧心，才晓得自己的念头错了。有一念想炫耀自己，就错了。这样的大德还有这种烦恼习气现行，凡夫稍有一些长处，甚至未必真比别人好，都感觉值得骄傲，还能有什麽成就。所以，我们一切的修学，不能跟现代人比，而要跟诸佛菩萨、祖师大德比，就觉得自己相差太远了。

修学佛法，应当依据一个榜样，这对修学会有很大的帮助。我初学佛时(还没出家)，跟李炳南老居士学，他就告诉我，「古人别学苏东坡，今人别学梁启超。」这两位都是佛门大德，堪称为佛学家。老师警告我们何以不能学他们，因为他们皆是有解无行，所以两人都不能往生，还在六道打转，不算成就。

我出家之後再返回台中，李老师教我，既然出家了，就应当学印光法师，以印光法师为榜样。印祖是他的老师，他谦虚，不教我学他，而学他的老师(净宗近代的祖师)，可见李炳老非常谦虚。他教我的时候，明白的告诉我，「我的能力只能教你五年。」这都是谦虚话，没有丝毫贡高我慢的习气，真正能看出一个人在佛法修学所得的真实受用。这一条特别提醒我们，无论修学任何法门，有些成就时，千万不可傲慢。

第十三：『世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。』

这是「断恶修善」。所做的恶业要发露忏悔，所修的善法要能保持。菩萨法中，布施、持戒是修善，忍辱是能保持。修学善法不须宣扬，不须大众赞叹。赞叹也是福报，积了一点小善，这人赞叹一句，那人赞叹一句，福报就报尽了。而所造的恶，总是想尽方法隐瞒而不让人知道，恶愈积愈深，後果不堪设想。

世出世间的善人、圣人，教我们要懂得忏悔的真实意义。恶业尽量让别人知道，这人骂你一句，那人骂你一句，恶业就报掉了。所做的好事知道积阴德，就是不要让人知道，如此，善愈积愈厚，才能得到大善报。愚痴浅见之人，其想法与做法恰恰相反，他能欺骗现前一切愚痴的众生，而无法欺骗果报。果报不可思议！这些菩萨听佛说明自己过去直至今生，因果报应的事实，於是发了十三条大誓愿，真正改过自新。

『尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。』

这是世尊赞叹这些菩萨，能发真诚之心忏悔改过。由此可知，业障重并不可怕，怕的是不知道悔改。其实改过就在一念之间，将念头转过来。凡是造罪业的念头，都是起於「我执」，就是「身见」。《金刚经》说四相，着了「我相」，於是与我有利的就起贪心，与我不利的就起瞋恚心。贪心、瞋心都造恶业，都是从此身见而来的。如果知道这个身见是假的，身不是我，即是高度的智慧。《大般若经》正是说明此事真相，这才将此身及生活环境的事实真相看清楚明白，不再为身造业了。如果明了尽虚空遍法界是一个自己，就能大行菩萨道，清净心、平等心就现前，即是大善。此处全是从事相上而言。

佛告诉弥勒菩萨，假如菩萨想获得清净心，消除业障，应当学习本经这六十位菩萨所发的大愿。世尊对弥勒菩萨说，实在就是对我们讲，我们的业障与经上所说，的确没有两样。我们应当多多读诵这十三条，常常反省，将它变成自己的誓愿。这些誓愿归纳，就是四弘誓愿之「烦恼无边誓愿断」，这十三条说的皆是烦恼。

弥勒菩萨代我们向佛请法：『世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶？』不退转，非常之难。如果能不退转，修行证果不需要那麽长的时间。《观无量寿佛经》说，下品下生之人到西方极乐世界，花开见佛只需十二劫。一般修行证果需三大阿僧祗劫，与十二劫相比，西方世界修行就显得太短了。因为西方极乐世界没有退缘，只有进步，没有退步，所以成就快速。世间修行，进得少，退得多，所以很难成就。弥勒菩萨看出这桩事，所以向佛请教，佛很肯定的答覆他：「行菩萨道的人能护持如是大愿，宁舍生命也不肯退转，便能成就。」

弥勒菩萨又问：『於後末世五百岁中。』末世五百岁就是指现代，与《金刚经》上的「後五百岁」是同一个意义。『法欲灭时。成就几法。安隐无恼而得解脱。』这正是我们所希求的。「安」是平平安安，「隐」是稳稳当当，没有烦恼，而能成就。佛教弥勒菩萨要修两种「四法」，归纳成四条，就是纲领中的纲领。

第一、『於诸众生不求其过。』这是非常重要的开示，特别要记住，不论一切众生犯什麽过失，都不要管他。这正是六祖大师在《坛经》所说：「若真修道人，不见世间过。」修道人且自顾不暇，怎能顾别人的过失？天天想找别人的过失，这是极恶的念头，就是造作极大的罪业。

佛法教人修真诚心、清净心、平等心、慈悲心。好好的修自己，外面一切境界都是诸佛菩萨，纵然似有过失，也是示现给我们看的。孔子曰，「三人行，必有我师焉。」「三人」是一个自己、一个善人、一个恶人。善人教我学他的善行，恶人教我不可学他的恶作，都是我们的老师。

在中国历史上，大家都晓得岳飞是忠臣，秦桧是大汉奸。西湖岳王坟上塑个秦桧铜像，跪在岳飞的坟墓旁，其实这两位都是我们的老师。岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要作奸臣，否则像他一样的下场。一位从正面教导，一位从反面教化，皆是民族的老师，皆是善知识。明白这个道理，对岳飞尊敬，对秦桧也尊敬。他提醒多少人不可做坏事，给多少人警惕，当然是老师，我们应以清净平等心看待。「於诸众生不求其过。」确实是非常重要！

第二、『见诸菩萨有所违犯终不举露。』此菩萨是指弘法利生的大德。若举发他们的过失，必然使听众及跟他学的人丧失信心，果报即是前面所说一千八百万年的地狱苦报。

第三、『於诸亲友及施主家。不生执着。』正是《金刚经》所说的「应无所住」，「住」就是执着，「无所住」是绝不执着，这才能在境界里得清净心、平等心。

第四、『永断一切粗犷之言。』平常我们接触大众，言语要真诚、柔和。下文四句偈就是说明此事，『不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。』「举」是举发，「悭吝」是於施主家不生执着。这是佛说的第一种「四法」。弥勒菩萨问，佛说：「果能修此四法，在末法时期就能得安隐、无烦恼，而得解脱。」接着佛又说第二种四法。

第一、『不应亲近懈怠之人。』亲近懈怠懒散的人，一定会受影响。

第二、『舍离一切愦闹之众。』一定要避开热闹的场所。

第三、『独处闲静常勤精进。』

第四、『以善方便调伏其身。』

『当舍於懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱』。这一首偈是以上四句的结论。弥勒菩萨向佛请教，现代人如何安稳度过这一生，在道业上不受妨碍，佛就教他这两种「四法」。

下文说明末法的菩萨应当修学八种法，而後佛告诉我们，弘法利生决定要以无希望心，才能得二十种利益。说完之後，又说二十种利益，共说了四十种利益。假如我们为了得如是四十种利益，以无希望心修法施利益，还是落在有希望心。现在不求世间名闻利养，独得佛法的利益，还是错用了心，所以依照这个方法修，还是得不到如是四十种利益。这不能怪佛说的话不灵，其实是自己错用了心。因为看到弘法的利益有这麽多，才修无希望心，此「无希望心」就是你的希望，所以用心太难了。真实的清净平等觉心，才是佛说的无希望心，我们不可不知此义。

经文一开端，世尊说明末法时期，出家与在家的四众弟子，想离开烦恼消除一切业障，而得自在。佛为我们说出八个方法，就是这八句经文。

第一、『应当舍离愦闹之处。』此是现代社会所谓的欢乐场所。「愦」是人在热闹中迷惑颠倒，「闹」是热闹。如迷恋歌舞，卡拉ＯＫ等场所，都不是正法，常到那些地方，自己身心很难不受污染，因此佛教我们应当远离。

第二、『住阿兰若寂静林中。』这是教我们应当选择清净的住宅区。古今社会型态、生活方式皆不一样，住宅区一定要安静，邻居说话的音声都听不到，这是最好的。现代人居住环境，外国比中国讲究。在台湾及大陆，邻居吵闹，确实会受到干扰。美国的居住环境，因为地大人少，所以住宅总有空间的隔离，邻居确实没有音声打扰，居住安静。凡夫没有定功，生活决定会受环境的影响，这是中国人常说的「风水」。风水就是指居住环境影响自己的身心。有定功的人，不受环境影响；没有定功的人，则心随境转。我们的居住、工作环境，都要选择，尤其居住要在安静的处所。

第三、『於不应修而修行者。』这一句开示很重要，佛教我们不应该做的事而去做了，那就错了，违背了佛陀的教诲。

第四、『及诸懒惰懈怠之属。皆当远离。』懒惰懈怠不是学来的，而是与生俱来的烦恼，一定要克服。前四项，佛教我们在生活环境上要注意的；後四项，说明真正学习如何用功夫。前者是修学必须具备的基本条件，後者是佛教导我们消除业障，而得自在。

第五、『但自观身不求他过。』这句教诲，佛在本经讲了很多遍。凡是说很多遍的，就是提醒我们特别注意，可见这个毛病太深重。佛多次教我们要「观身」，就是要观察自己，反省检点，不要观察别人的过失，那与我们不相干。修行是修清净心，时常想找别人的毛病，自己的心如何能清净！这对自己的道业有很大障碍。「道业」是如理如法的生活方式，道就是合理合法，业就是生活。若我们的生活能如理如法，则生活多麽快乐、幸福、自在。所以，道业就是幸福快乐圆满的生活，这个说法大家容易懂。佛教导我们的，目的是帮助我们达到圆满的生活；佛经教我们生生世世都过得很幸福、很美满、很自在。我们明白事实真相，才晓得佛法不能不学。

第六、『乐於恬默。』恬默是清净，身心清净。清净的乐是真乐，这是一般粗心大意的人不能体会的。世间人只知道欢乐场所的快乐，其实那是刺激，不是真乐，所以歌舞过後，乐就消失了。安静的快乐像泉水一样，从内心发出如泉涌般的喜悦，即佛经常说的「法喜充满」。《论语》一开端就说，「学而时习之，不亦说乎。」说(同悦)是由内心发出的，乐是从外在的刺激而感受的。清净之乐才是真乐，所以要能体会清净之乐，喜欢享受清净之乐。

第七、『勤行般若波罗蜜多相应之行。』我们的生活行为，包括起心动念、言语造作，一定要与智慧相应。般若波罗蜜是圆满高度的智慧。佛与大菩萨生活在究竟圆满智慧之中，智慧是从清净心生出的。「乐於恬默」是定功。「禅悦」是禅定中所感受的喜悦，即是清净心。定心中的喜悦表现在生活工作上，表现在处世待人接物上，这是高度的智慧，是人生最高的享受。

第八、『若欲於彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。』以上八句开示，前七句说明「自分」，就是自己本分上的事，第八句说明帮助别人。佛法是「自行化他」，自己做不到，就不能教化众生。自己先要成就，而後生起大慈悲心，帮助一切众生。众生没有智慧，不懂得享受。净空最初接触佛法时，方东美先生告诉我，「修学佛法是人生最高的享受。」多少学佛与出家的人说不出这句话，方先生读经研教享受法乐，才懂得其中有真乐。世间人心不清净，欲望很浓，贪瞋痴慢天天增长，怎知定净安乐的乐趣，他们没有这种常识与经验。我们得到真实快乐，得到真正幸福，一定要告诉还不明了的一些众生。这是我们应当帮助他们的，而心态上必须遵守「应以无希望心清净说法。」

『复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不着名闻利养果报。』菩萨心里绝不因为弘扬佛法，利益众生，而希望众生对自己恭敬、供养、承事。若有此念就错了，这是很大的过失，增长贪瞋痴慢，清净心与定慧都没了，所造的必是恶业。「不着名闻利养果报」，决不能将这些放在心上。『以饶益事而为上首。』弘法利生只有一个目标，就是希望众生得到最丰饶的真实利益。「饶」是丰富的意思。除此之外，决无自利的念头，这才是「以无希望心行法施」。

『常为众生广宣正法。』「常」是不间断的。菩萨为众生演说大乘佛法的心，确实没有中断。即使事上中断，那是缘不具足，因为没有人启请，菩萨就不能说法。有人来请，不能推卸，以无希望心修法布施，功德利益无量无边。

世出世间圣人，常教我们要冷静的思惟、观察。凡是常赞叹我们的人，不见得是善知识，若听了几句赞叹的话，就迷惑颠倒，不知道天高地厚者往往有之。肯说我们过失的人，也不见得是恶人，因为不晓得自己的过失，有人肯为我们说出，这才是真正善知识。这个时代肯说人过失的人，愈来愈少，也许一生也遇不到。

在古代，有两种人一定会说我们的过失，第一是父母，第二是老师。他们见到我有过失，不能不说，他们有责任。其次最亲密的同学才肯说过失，否则都是谦虚、客气。佛在前文说，不说人的过失，不要找他人的缺点，但是真正好朋友是善心劝导、帮助，希望他能觉悟，这是可以说的。说过失必须记住一个原则，决不能有第三者在场。成年人都要面子，在别人面前说他的过失会令他难堪，甚至反目成仇，这是伤害人的自尊心，说过者不可不知，所以要关起门，没有第三者听到，这是忠言劝告。世法、佛法都讲求这种方式，因此不能在一般人面前说过失。我们唯一能检点自己过失的方法，只有读经。

现在很少人愿意讲这部经，原因是不但骂人，也骂自己。自己没做到时，心里很难过。现在有讲经的法师，没有讲戒律的律师，因为讲戒律，自己条条戒都犯，讲不下去了。但是，这些戒经真的能救命，说好听的没有用处。一定要将自己的毛病都说出，发露忏悔，提高警觉，後不再造，对我们才有真实利益，真的消业障，真正能得福。这些微细之行，实在是「失之毫厘，差以千里」，不能不谨慎留意。下文是佛说明末法时期，修菩萨道的人之种种过失与造恶，我们应当深深的警惕。

『佛告弥勒。汝观未来後五百岁。』「未来後五百岁」即是指现代，末法时期。释迦牟尼佛灭度之後，第五个五百年，称为「後五百岁」。『有诸菩萨甚为无智。』这是指修学大乘的人，凡是受菩萨戒的都称菩萨。现在受戒的地方很多，受了菩萨戒都是当作菩萨，然而没有智慧。

『行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。』无论出家、在家，发心讲经说法，供养很多就很高兴，讲得很起劲；若没有供养，就没有精神，脸上光彩也没有，经也讲不下去了，後面马马虎虎，念念就算了。我们确实遇过这些事，我初学佛时，听法师大德讲经，这种现象很平常；甚至有些法师讲经前先谈好价钱，一定要多少供养，讨价还价。这些皆不如法，都是错误的，但是人人都这麽做，似乎就变成正常了。

有一年我应邀到迈阿密讲经，曾居士跟我开玩笑说，「有很多仁波切来此地灌顶都定有价码，每人灌顶一次收二十元美金。法师，您在本地办皈依，价码愈高，人愈多，他们认为这是真的；若不收钱，就生疑心，大概不灵，人就不来」。由此可见，现代众生是听骗不听劝，认假不认真。虽然风气如此，我们仍要守住正法，不能因为他们做得不如法，我也随缘，那就错了；随缘须能导入正智。

『彼诸菩萨为人说法。作如是心。』「作如是心」是存这样的心态。『云何当令亲友檀越归属於我。』亲友就是佛法所谓的法眷属。出家、在家的听众都皈依我，都作我的弟子；这不是皈依三宝，而是皈依某一位法师，这种皈依与传戒都变质了。「檀越」是施主。希望有身分地位、有财富的人都来护持我，这种现象在现代社会上确实存在，这是造业、作恶。

『复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而於我所生净信心。恭敬供养衣服饮食卧具汤药。』衣服、饮食、卧具、汤药，此种四事供养现今已为黄金美钞而取代，且多多益善。『如是菩萨。以财利故为人说法。』这些人讲经弘法是为名、为财、为利。『若无利养心生疲厌。』如果没有人恭敬供养，他就不讲经说法。这一段是佛先说出总纲，後面还有很长的经文细说这些现象。这在现前社会上，几乎处处能见到。我们讲习此经，许多地方只能点到为止，自己应好好的读诵、反省。

『弥勒。当知於後末世五百岁中。说法之人亦复如是。』世尊当时已预知今世众生迷惑颠倒。『於诸一切无利养处』。此处没有人恭敬法师，没有人懂得仪轨，也不知道供养。『不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。』因为此地对法师没有好处，没有名闻利养可得，所以他不住在这个地方。『彼诸法师作如是念。我於此中说法无益。何以故。是诸人等。於我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念，何缘於此徒自疲劳。』

此是佛告诉弥勒菩萨，当时与会的五百菩萨中，有二十位菩萨的业障比较轻。这五百菩萨就是前文所说的，业障深重，造作罪业，不净说法。为众生讲经说法，但心中充满贪嗔痴，贪求名闻利养，贪图众生的恭敬，这是「不净说法」。

『後五百岁还来生此。』业障轻的，在末法时期还能得人身，还能如法修行的，实在太少了，只有二十位。『聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严辩才清妙。数术工巧皆能善知。』这几句是说业障轻微的菩萨，他们的智慧德能，「聪明智慧善巧方便」。这是真的，因为『自隐其德安住头陀功德之行。』这正是他们聪明之处，虽有智慧，表现在外的，似乎是迷惑颠倒，装糊涂，装愚痴。此即大智若愚，避开许多嫉妒障碍，因此佛赞叹他们。

譬如讲经弘法，只会讲经，其他的都不会，人家就轻视你。轻视是好事，消灾免难！恭惟你的人多了，嫉妒障碍就来了。所以，要知道隐藏自己，谦虚卑下，一生中自行化他才能减少障碍。贪图享受是别人攻击的目标，所以生活要清苦。

香港的圣一法师，他着有《地藏经讲记》，是在九华山讲的，我为他写了一篇序文。这位法师是潮州人，住在香港的大屿山，他是参禅的，很有道德，生活非常清苦，穿着很旧的衣裳。我在香港讲经时，许多师父都劝徒弟不必要听经，只有圣一法师，他来听了几次之後，劝他的信徒听经。决不是因为他劝信徒来听我讲经，我就赞叹他。他修苦行，而且真正有道德。香港信佛的潮州人很多，布施供养的财富很多，他将这些供养收集起来，送到大陆修复寺院。圣一法师到中国大陆，普遍受到欢迎，帮助大陆复兴佛法，自己却过最清苦的生活，实在令人佩服。

圣一法师的道场在大屿山宝莲寺的後面，从宝莲寺到他的寺院只有小路，一定要步行约五十分钟，所以游客稀少。这是正确的。他请我到道场接受他的供养，饭後邀我为大众开示。他们都是参禅的，我是念佛的，我到他那里不能说参禅不好，念佛才好，否则就不懂佛法，也不懂礼貌。到别人的道场，一定要懂得赞叹法师、赞叹道场、赞叹他们所修的法门。佛门有句话说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。出家人彼此互相赞叹，佛法就兴了。所以，决不能破坏别人的道场。他要我讲开示，我就引《六祖坛经》为大家讲。

我赞叹圣一法师、赞叹宝林道场、赞叹他们所修学的法门。这道场的确如经上说的，选择在很安静的环境，游客不容易到达。其中有不少听众知道我修净土，就来问我，「法师，既然禅这麽好，为什麽你不来参禅？」我说老实话，「禅是接引上上根人，我是下下根，不如你们。」我说的句句都是实话。菩萨造业最重的是「自赞毁他」，赞叹自己，诽谤别人，这是菩萨戒的重戒。

我在新加坡见到一位谈禅法师，他是福建人，也是一位奇人。他不住在佛寺里，而住在城隍庙，摆一个小摊子卖香烛、纸钱。城隍庙里烧香求福的人很多。谈禅法师，衣服穿得破旧，喝自来水，饮食非常简单，一道菜，真是清苦至极，比台湾一般寺院苦得太多了。其实，他真有钱，他的钱都帮助别人建寺院。

美国旧金山的大觉莲社，买道场时正好碰到他，他捐了四十万美金。听说他到大陆道场，一捐就是几十万美金。这些钱都是卖香烛赚来的，自己不用一分钱，而去做这些好事。钱捐出去之後绝不过问，只说「各人有各人的因果，我将钱交给你，你如何运用，我不管。你作善有善果报，造恶有恶果报，与我不相干。」他的心清净，捐出去的，问也不问，各人有各人的因果。见解正确，非常难得！我到新加坡一定去看他，他买一杯冰水招待我，那是他待贵客，很希有，我也非常欢喜这位法师。

我们在末法时期起心动念、言语造作，有许多的过失、恶业，若非佛为说明，我们不知道，还是天天造作，以为自己做得很正确。读了本经，才知道过失太多，真是令人毛骨悚然。过失多、过失重，要懂得忏悔、改过，这是佛说法的真实意义。经後的总结，非常重要。

『尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向於阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。』

佛多次劝告这些业障深重的菩萨，应当念佛求生净土。弥勒菩萨重提此事，向佛请教，佛说「发十种心」。因为佛并没有具体说明，此处弥勒菩萨代我们请问，佛就一一为我们说出。请看经文：

『世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者之所能发。』

这一段经文很重要。「十种心」就是《无量寿经》三辈往生品所说的「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必备的条件。如果只知道念佛，念得很勤，一天念十万声、二十万声，而没发菩提心，仍不能往生，就是古人所谓的「喊破喉咙也枉然」。凡是往生西方极乐世界，没有不发菩提心的。能做到这十条，就是「发菩提心」；即使不知道什麽是菩提心，具足此十心必得往生。其实，这十种心就是大菩提心的落实。

佛说，有三种人想发心也发不起来。第一、「凡愚」。我们都是凡夫，包括有智慧的、没有智慧的。能听得进别人的劝告，能认真接受，反省改过，这是有智慧的凡夫，他们听闻经教能发心。不喜欢听别人说他的过失，排斥、反驳，而且还怨恨说他过失的人，这是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫无法发这十种心。第二、「不善丈夫」。包含的境界很广，此等人在世法可能很有成就，如佛经中所说的歌利王，近世之希特勒一类人物，一般所谓的大丈夫，但是他不善。这类杀人魔王，要他生起这种心，他做不到，而且不能接受。这一类是不善丈夫。凡是称丈夫的，大都是大小团体中的领导人，但他不能接受善法。第三、「具烦恼者」。此指烦恼习气很深重的人，这十种心也发不起来。佛说这十种心，先说不能发心的三种人，其意是教我们要反省、忏悔、改过自新，才能发心依教奉行，求生净土。

『何等为十。一者於诸众生起於大慈无损害心。』我们想在这一生中，得到真正的身心安稳、事业顺利，与一切大众皆能和睦相处、互助合作，这十种心太重要了。果能做到，就一定得到效果，将来寿命终时，自己愿意往生西方极乐世界，临终一念十念即能往生。我在讲席中常说，临终时不生病，预知时至，晓得自己往那里去，这是人生第一大福报。

世间的名利再大也没有用处，不是真实的。真实的是令自己不生病，走得自在潇洒。有很多人站着往生、坐着往生，他们可以做到，我为何不能？他们所凭藉的就是这十种心。前两种就是「慈悲心」，就是对一切众生没有条件、平等的关怀爱护。中国古德教人，「仁者无敌」。仁慈的人心里没有冤家对头，即使别人与他敌对，他也没有这种意识。这就是佛法说的「大慈大悲」，对一切众生决无损害的念头。

『二者於诸众生起於大悲无逼恼心。』「逼」是逼迫人，「恼」是令人生烦恼。没有这种存心，心就清净平等，种种障碍界限全部化解了。《无量寿经》的经题中，「清净、平等、觉」是全经的总纲领。觉心就是大慈悲心。所谓「慈悲为本，方便为门」。要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。

『三者於佛正法不惜身命乐守护心。』如何守护如来正法？一定要依教奉行！有些菩萨贪图名闻利养、贪图享受，他们也知道应当如法修行，但为何做不到？他们是恐惧，如果没有利养，身体就要受苦难，甚至明天没东西吃就活不了，为了活命，就起贪心，贪不得，就不择手段，可见都是为了身命。这是不明了事实真相，身不是真的，身不是「我」，身是「我所有的」。为这个假身造作罪业，是最大的错误。因此，宁舍身命，也要护持正法，也要依教奉行。

佛教导我们布施、放下，若我们全舍，全都布施了，明天吃饭怎麽办？明天尚未到，何必想明天！这样心才安。想明天、想明年，还要想世界的动乱，心如何能安？佛为我们说明宇宙人生的真相，如《金刚经》云，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是真相，佛法说得透彻。世法中「一饮一啄，莫非前定」。福报是愈布施愈多，这是真的。

财布施是因，得财富是果报。一定要记住，得的财富愈多，愈要布施，「舍得」义为舍施所得，而不是将财富守住、保存，那就错了。所以，真正肯发无希望心布施，修习财布施、法布施、无畏布施，以没有任何希求的心修布施，所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿皆是无量无边。明了事实真相，我们就肯做，也敢做，没有忧虑欢喜去做。这是真正不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。

『四者於一切法发生胜忍无执着心。』一切法皆是佛说的，佛法是世出世间真实希有之法宝。佛不固执，也不自大，佛经有五种人说，只要所说的内容与佛说的原理原则一样，佛都承认这是佛经(觉悟人心的经典)。所以，佛经不一定是佛说的，只要内容是说明宇宙人生的事实真相，不管是什麽人说的，佛都承认它是经。因此，大乘经以「实相」印定，「实相」就是事实真相。

佛经，除佛之外，有菩萨说、有弟子说、有仙人说、有变化人说。仙人包括各种不同的宗教，耶稣、上帝、先知所说的，只要说的是事实真相，佛门都承认是佛经。这才明白佛的心是多麽清净平等，没有界限。这些理与事，我们都必须懂得，才能与一切法发生殊胜的忍。「忍」就是承认、肯定的意思。殊胜的承认、肯定，没有执着，就是《金刚经》说的「应无所住，而生其心」。「无执着心」是应无所住，「发生胜忍」是而生其心。

『五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。』於佛法与世法，绝对不可贪图利养。「利」是利益，「养」是指物质的供养，「恭敬尊重」属於精神生活。没有贪恋之心，心才清净，清净里有真乐。

『六者求佛种智於一切时无忘失心。』修学有纯正的目标，就是求智慧，求佛的「种智」。种智即「一切种智」，就是究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能的智慧。佛说此智慧是真的，而且是一切众生本来具足的，不是从外求得来的。

过去无始，未来无终，现前的世界，他方无量无边的星球刹土，无一不清楚。佛说，一切众生智慧德能本来如是，但是目前我们的能力智慧都丧失了。佛又说，丧失并非真的失去，而是暂时的迷失。因为智慧是自己本来有的，当然可以恢复。其迷失的原因，《华严经》云，「但以妄想、执着，而不能证得」，就是因为有幻想、有执着。执着是「烦恼障」，妄想是「所知障」，这是佛说的两大障碍，障碍了我们的智慧本能。

我们学佛，所求的是究竟圆满的智慧。圆满智慧是自己本有的，不是从外而来的，自己必须有信心，一定可以恢复。只要将烦恼、妄想、执着放下，我们的能力智慧就恢复了。一般人就是放不下，就苦在这里。佛说，放下一分，能力就恢复一分；放下两分，就恢复两分。佛不是说全放下才恢复，而是放下一分就得到一分，非常有效果。

现代人都追求财富，但不懂赚钱的理论与方法，用心机赚钱，其实都是命里有的。若命里没有，多一分也赚不到。命里没有的也能赚到，就真的会赚钱。用什麽方法？布施！世间人不懂，不相信，不肯做。愈施愈多，实在不可思议。我早年学佛时，章嘉大师教我布施，我很听话，照做。甘珠师说，「你有聪明智慧，没有福报，过去生中修慧不修福，所以这一生一点福报也没有，生活过得很苦，而且短命」。

如何修长寿？他教我要发心弘法利生，一切为众生，不为自己。若是为自己，则得不到长寿。为众生，就是自己的寿命尽了，而现前的寿命是众生的福报。因此，我学布施，果然就有福报，而且福报愈来愈大。有一次甘珠活佛遇到我，他说，「你现在的面相、命运，整个都转了，不但有福报而且长寿」。甘珠是我的老朋友，也是很难得的善知识。我们有此纯正的目标，求智慧、求清净心，无量的智慧福德，自然在其中。

『七者於诸众生尊重恭敬无下劣心。』这是普贤菩萨十大愿王的前两愿，「礼敬诸佛、称赞如来」。对一切众生，我们都要尊重恭敬，不可轻慢。

『八者不着世论於菩提分生决定心。』世论是世间的言说，可以用，不能贪着，否则道业就产生障碍。净宗第一代祖师慧远大师，生於东晋时代，与中国的两大文学家，陶渊明、谢灵运同时代。他在庐山建莲社，欢迎陶渊明，而不欢迎谢灵运。因为谢灵运贪着世论，喜欢诗词歌赋，这与道业相妨碍。诗词歌赋都是生於感情，佛法是要将感情转成智慧。谢是很重情感的人，慧远大师很尊重他，但是不欢迎到道场共修，免得扰乱别人。

「於菩提分生决定心」。「菩提」是正觉，真正帮助我们觉悟的典籍、言论，我们肯定它。儒家的「经」是帮助我们开智慧的，「史」是帮助我们长见识的，所以经史是正说。四库的「集部」就是世间言说，属於文艺，抒发感情的、欣赏的。佛法重智慧，而不重感情。

『九者种诸善根无有杂染清净之心。』世法的「三善根」，无贪、无瞋、无痴，世间所有的善法从此处而生。所以，贪瞋痴称作「三毒」，无量无边的罪业从贪瞋痴而生。从贪瞋痴转过来就是三善根，身心皆不受污染，清净心就能现前。

『十者於诸如来舍离诸相起随念心。』此句说得究竟圆满。学佛的人最尊敬的是诸佛如来，对诸佛如来也不执着，这才真的清净了。我们要跟佛学，但不执着他，《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法」。佛绝不执着成佛之相，菩萨也绝不执着成菩萨之相，表现在日常生活中是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，多麽自在快乐。佛法的生活，活活泼泼地，确实充满法喜，而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。

『弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。』具足这十种心的人，念佛决定往生净土。