问：说人往生，为什么年轻时不叫往生，到老了才叫往生？
师父：你提的这个问题不太准确。往生，往就是前往，生，就是莲花化生。这个往生就是指往生到极乐世界，莲花化生说的。不是说所有在家、出家的佛门弟子，都修净土法门，(就都能往生)念佛的人千千万万，真正往生到极乐世界、预知时至的，身无病苦、心不贪恋，如入禅定的，为数不多。到临终的时候，因为佛没念到一心，所以种种牵挂障碍，无明妄想，神识溃乱。就是到临终时因为这个心挂碍，没放下，所以种种妄心，溃乱，就像脓血似的，脓血不分，就是心乱如麻，这个时候是最苦的，八苦交煎，冤亲债主都来现前的时候，就很难提起阿弥陀佛这一念了，因为平时就没薰习成。平时大部分身心都在薰习贪、嗔、痴，无明妄想了，因为妄心熏习的特别重，成熟了，所以临终时它就现前了。重者先牵。这时阿弥陀佛这一念提不起来，它就隐蔽了，随着我们的无明妄想就生到六道，或者三途道。所以到老了，不等于人老了死去都往生了，不能这么认识，这么认识就不现实了。说我们平时散乱念佛，到老了都能往生极乐世界，那就谁也不念佛了，就随其自然吧，到时候佛就来接引了。我们念不到一心，佛怎么接引呢？有无明妄想隔碍呀，把我们和阿弥陀佛西方极乐世界隔得十万八千里，对面不相逢！有妄想在隔碍。
所以佛说的法是真实不虚的，是光明的。不有这么一句话吗：极乐易往，接引无人。极乐世界容不容易去？非常容易去，只要我们一心念佛，能念到一心，谁都可以去。为什么接引无人？佛想接引，但是众生举体的心都是无明妄想。极乐世界也是唯心所现，也是由阿弥陀佛这一念心变现，他没念到一心，佛想接引也不可能，因为这一念无明妄想就把我们隔碍了。心净则国土净么，极乐世界不能现前，我们怎么在莲花化生呢？所以不是说到老了，人死了才叫往生，那不叫往生，习惯说他往生了，实际往没往生，还是不可测的。如果真的往生了，佛在经里不说么：心不贪恋，意不颠倒，如入禅定，自知时至。什么时间走，阿弥陀佛什么时间来接我，自己自有安排，身无病苦，心不贪恋，不是像有的人平时念佛没念到一心，到临终时无明妄想，神识溃乱，糊涂。所以这个时候阿弥陀佛的念头提不起来了，心里没有阿弥陀佛了，那怎么能往生极乐世界呢？那就不可能了。严格来说，不应当叫往生。但是现在佛门都希望生到极乐世界，所以也都随顺这个因缘，都叫他往生了。
(念佛)不是等待临终以后，佛在弥陀经里不说么：若一日，若二日，乃至七日，一心不乱，即得往生阿弥陀佛极乐世界。但是一般来说，我们妄想习气重，就是我们一心念佛，能不能在七日一个妄想也不生起呢？都是阿弥陀佛这一念，纯而不杂呢？达不到。如果我们念佛能达到一心，那么往生极乐就有保证。如果我们念念，无明妄想还要生起，障碍我们，那往生极乐就没有保证。就全在临终那一念，就是这个意思。不是说念多少经，平时念多少佛，到临终时必定生到极乐世界，这种说法没有依据。到临终时，我们念佛的功夫没纯熟，念不到一心，往生极乐还是没有保证。就在临终这一念，我们生到什么道，由这一念变现。唯心所现嘛，像往生录上说：唐朝有个张太和，这个人以宰杀为业，临命终的时候地狱的境界现前了，当然他的神识还没走，他的神识就要到地狱里去受报了。可是这个时候，有个善知识、出家人告诉他：一心念阿弥陀佛吧，乃至十念即得往生。所以他马上就提起念阿弥陀佛的念头，妄心灭了。因为他有杀心，杀气重，临终的时候是带着杀心走的，所以现地狱的境界。这时候善知识告诉他了，他就把妄心歇了，地狱就没了，心灭法灭嘛。他提起念阿弥陀佛这一念了，那么阿弥陀佛就来接引他来了，现前了。他临终能提起念阿弥陀佛这一念，他就能往生。主要在于平时的功夫，当然他平时不念佛，这是特殊情况，就是因为他过去生生世世这种净土因缘成熟了，今生由于过去宿业的牵缠，所以以杀生为业，他也不是说平时不念就能提起阿弥陀佛这一念，这是特殊情况，一般的都不是这样。还有余业，过去他要不薰习，那么临终时他也提不起来这一念。
