阿弥陀佛四十八愿精解拾、显正觉功德第十八愿、念佛往生愿 - 信愿法师

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第十八愿、念佛往生愿

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。

颂曰

弥陀本愿唯一行为摄万机令往生

万行各各虽微妙凡夫难解难入故

一、列诸愿名

此愿诸师所立之愿名有十：摄取至心欲生愿〔义寂〕闻名信乐十念定生愿〔良源〕诸缘信乐十念往生愿〔智光〕十念往生愿〔真源、净影〕摄上品愿〔璟兴〕念佛往生愿〔善导、静照、礼阿、性海〕选择本愿〔法然〕往相信心愿〔亲鸾〕本愿三心愿〔亲鸾〕至心信乐愿〔亲鸾、慧云、月珠〕。今从善导大师，采用「念佛往生愿」之名。

二、愿成就文

《无量寿经》〔魏译〕：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转，唯除五逆，诽谤正法。

《大宝积经．无量寿如来会》〔唐译〕

他方佛国所有众生，闻无量寿如来名号，乃至能发一念净信，欢喜爱乐，所有善根回向，愿生无量寿国者，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提，除五无间，诽谤正法，及谤圣者。

三、同部异译

《大宝积经．无量寿如来会》〔唐译〕：

若我证得无上觉时，余佛剎中诸有情类，闻我名已，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取菩提，唯除造无间恶业，诽谤正法及诸圣人。

《无量清净平等觉经》〔汉译〕：

诸佛称扬愿、念佛往生愿等二愿合说：

我作佛时，令我名闻，八方上下无数佛国，诸佛各于弟子众中，叹我功德国土之善，诸天、人民、蠕动之类，闻我名字，皆悉踊跃，来生我国，不尔者，我不作佛。

《阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》〔吴译〕：

诸佛称扬愿、念佛往生愿等二愿合说：

使某作佛时，令我名字，皆闻八方上下无央数佛国，皆令诸佛，各于比丘僧大坐中，说我功德国土之善，诸天、人民、蜎飞、蠕动之类，闻我名字，莫不慈心欢喜踊跃者，皆令来生我国，得是愿乃作佛，不得是愿终不作佛。

《大乘无量寿庄严经》〔宋译〕：

念佛往生愿、系念定生愿等二愿合说：

世尊，我得菩提成正觉已，所有十方无量无边无数世界，一切众生，闻吾名号，发菩提心，种诸善根，随意求生诸佛剎土，无不得生，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。

四、同类异经

《悲华经》第四十一愿：

愿我成阿耨多罗三藐三菩提已，无量无边阿僧祇余佛世界，所有众生，闻我名者，修诸善本，欲生我界，愿其舍命之后，必定得生，唯除五逆，诽谤圣人，废坏正法。

《大悲分陀利经》第四十四愿：

令我成菩提时，余无数阿僧祇佛土中，有众生，闻我名者，所作善根，回向我国，命终之后，得生我国，除无间罪，谤毁贤圣，非正法者。

五、显明愿意

欲言第十八愿之意，必先了解其精神，此愿乃弥陀为摄尽一切有情，同入报土成佛之本怀，故其精神是主动而来的、平等无差的、毫无条件的、绝对救度的、万无漏一的、平生业成的、竖穷三际的、横遍十方的、诸佛同赞的、往生成佛的。

法藏菩萨何故立发此愿？盖法藏菩萨见一切群生，自无始来以至今日，秽恶污染无清净心，虚假谄伪无真实心。一切时中，贪爱之心常污染善心，瞋憎之心常燃烧法财。是故，三学六度难行，诸行万善难成。孝养父母等世善尚难，况出世善乎？散善尚难，况定善乎？由是，无始以来，流转烦恼海，漂没生死海，无有出离之缘。法藏菩萨见此受苦众生，如箭入心，如破眼目，心极悲苦，遍体雨血，欲拔其苦，遂以平等大悲心，普为救度一切苦难众生而发此愿，舍六度诸行，取念佛一行，为往生因，此乃五劫佛智所选择，欲以简易、直截、稳当之法，令一切众生绝对、毕竟、圆满得救。

又法藏菩萨睹见诸佛剎中，或有布施等六度为往生行之土，或有发菩提心、六念、持经、诵咒，乃至起塔、造像、供僧、孝养父母、奉事师长等各为往生行之土。然如是诸行之中，或以一行为生因，或以众行为生因，单复具足不必一途。或有佛土，以专称佛名为往生业。若夫以造像起塔而为本愿者，贫穷困乏之类，定绝往生望，然富贵者少，贫贱者甚多；若以智慧高才而为本愿者，愚钝下智者，定绝往生望；然智慧者少，愚痴者甚多；若以多闻持戒而为本愿者，少闻破戒辈，定绝往生望，然多闻持戒者少，少闻破戒者甚多。然法藏菩萨，选舍六度诸行，择取称名一行者，其意要以念佛一因，普摄万机，镕融自力机情，齐入他力大信心海，巧出机感差别报国，直入愿成平等真土。

是故法藏菩萨，愍诸众生，难植善根福德，无漏行愿不成，乃自修诸善万行真实功德，回与众生，而发此愿言：「我成佛时，十方众生，称念我名，毫无条件，必定救度。」

六、释疑通妨

问：何故舍诸行偏取念佛，为往生愿？

答：佛意幽深，凡愚难测，依法然上人意，解有二义：一胜劣义，二难易义。

初、胜劣义者：谓诸行是劣，念佛是胜，所以者何？佛名号者，是万德所归也，以弥陀四智、三身、十力、无畏、不共等一切内证功德，相好、光明、说法、神通等一切外用功德，皆悉摄在如来嘉号之中，故名号功德为胜，余行不然，各守一隅，故为劣。

次、难易义者：念佛易修，诸行难修，故《往生礼赞》曰：「问曰：何故不令作观，直遣专称名字者，有何意也？答曰：乃由众生障重境细，心粗神飞，观难成就也，是以大圣悲怜，直劝专称名字，正由称名易故，相续即生。」又《往生要集》云：「今劝念佛，非是遮余种种妙行，只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难，乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。」法有广略不同，机有堪不堪行，时有通塞之异，果有真假之别，然弥陀无上大慈，平等大悲，欲普被有情念佛往生。凡有心者，易念易生，如一轮月光浮于万水，无嫌浅深；如一个太阳照诸世界，不选高下。摄万机于一愿，纳千品于念佛，不舍一人，易行疾至，是乃如来选择之正意。

问：四十八愿皆弥陀悲心所发，何故特重第十八愿？

答：净土一法，以弥陀誓愿为根本，以第十八愿为愿王，因四十八愿之心要，即在此愿。法藏发大誓愿建立极乐之因由，无非在令众生往生，此正是第十八愿之义，余四十七愿为令欣慕入此愿。若无此愿则余愿不成，无往生因故；若无往生因，则余愿徒设，故余愿摄于此愿。法然上人《无量寿经释》云：「其四十八愿中，或立无三恶趣愿，或说不更恶趣愿，或言悉皆金色愿，此皆为第十八愿也。其第十八愿者：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。四十八愿中，此愿特胜，何以故？若无众生往生彼国者，则悉皆金色愿、无有好丑愿，依何成就乎？亦唯有众生之往生，方有身之金色、无有好丑、具足五通、证悟宿命。因此，善导和尚于《观经疏．玄义分》释言：法藏比丘发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。四十八愿，一一皆此意也。」此即善导大师将四十八愿，一一解释为第十八愿，一一指归于此愿，以显专念名号之义。大师云：「四十八愿，唯明专念名号得生。」故知，第十八愿如纲，四十八愿如目，纲举则目张也。法藏成佛十劫，果成佛意不忘因愿，必来摄取念佛众生，以本誓重愿不虚故，故特重之。

问：十方众生为弥陀所被之机，未审是何机类为主？

答：魏译言「十方众生」，汉译言「诸天、人民、蠕动之类」，吴译言「诸天、人民、蜎飞、蠕动之类」，唐译言「余佛剎中诸有情类」，宋译言「所有十方无量无边无数世界一切众生」，《悲华经》言「无量无边阿僧只余佛世界所有众生」。从魏译难明十方众生所指为何？但汉、吴两译却明确指出「天、人、畜生」，这是指六凡众生，什么世界的六凡众生？唐译指出「除了西方佛剎外的余佛剎」，宋译及《悲华经》更详尽指出「除了极乐世界外的所有十方无量无边无数世界的一切众生」。从以上诸译可得结论：「十方众生」所指的是除了西方极乐世界以外的所有十方无量世界的六凡众生。

又《无量寿庄严经》第一愿为：「世尊，我发誓言：愿如世尊证得阿耨多罗三藐三菩提，所居佛剎，具足无量不可思议功德庄严，所有一切众生，及焰摩罗界，三恶道中地狱、饿鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提，一切皆得身真金色。」由此可知：法藏发愿成佛，愿所居佛剎，具足无量功德庄严，目的是为了三途的众生能回归净土，安身立命。一切众生中，标出焰摩罗界及三途众生，表示欲摄尽所有众生，也显示越苦之机越先急救，如溺水之人，急需偏救故。「三途众生，皆生我剎」乃彰不嫌任何众生之罪业，每一众生皆要救度，更明罪业不碍往生，无碍光摄受故。「受我法化，不久悉成佛」乃明非但不嫌三途众生之罪深业重，还要教化他们速疾成佛。如此慈悲，是为大慈大悲。故知，六凡以三途众生是弥陀所急救之对象。

问：如来之三心，以名号契入众生，成为三信，则三信、十念有何关系？

答：三信即是「信」，十念即是「行」，信与行即是信心与名号，本就不可分开，此愿中有三信、十念、往生三种愿事。此中，以三信之因与往生之果配对，即成为救度信者之本愿；以乃至十念之因与往生之果配对，就成为救度称念者之本愿。第十八愿，十方诸佛加以称扬赞叹，即是第十七愿，所以此二愿有不离关系。因此诸佛所赞叹之名号中，具有救信者与救称念者二意。又听闻第十七愿诸佛赞叹名号之理，在行者之机，领受之相，就是第十八愿之三信十念。即名号欲救信者之佛意，显现于行者，就是至心、信乐、欲生之三信；又名号对欲救称念者之佛意，显现于行者，就是乃至十念之称名，二者皆是佛力回向。行与信有着重重之关系，相虽有二，体则是一，故行不离信，信不离行。法然上人言：「以一念十念亦得往生故，而疏于念佛者，即是信妨碍行也；以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨碍信也。信者信一念亦生，行者勤一形称念。」又在《黑谷传》中言：「虽闻名号，若不信则如不闻，譬如虽信，若不念则如不信。」良忠法师言：「若无安心，非本愿，念佛何生报土？」故知，缺三心或十念，皆非本愿。

问：三信一心，佛力回向，行者如何发心起行，相应佛愿？

答：如来三心，机受一心，一心即信心，信从闻生，故闻本愿能发信心。本愿是因，名号为果，信因必信果，一体不离故，故称名即是信相，信行具足，相应佛愿也。此愿成就文曰：「闻其名号，信心欢喜，」又流通文云：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃。」《无量寿如来会》则曰：「闻无量寿如来名号，能发一念净信。」此皆明闻名开发信心之义，以三心配之，则行者内感宿缘，外依知识，闻佛愿生起本末，忽发一念信心，至诚真实，不虚伪，故名至心；深信本愿，安心决定，无疑无虑，欢喜爱乐，故名信乐；《无量寿如来会》曰：「能生一念喜爱之心」，《无量寿庄严经》曰：「发一念信心，归依瞻礼」，即合掌归命，乘本愿力，即成往生心，故名欲生。言虽前后有三，起则同时得之于一心，应之于口，上尽一形，下至十声一声，称如来名，是谓信行具足人。

问：愿文言「乃至十念，若不生者，不取正觉」，试问往生是平生或临终？

答：既言乃至，即不简平生临终，十方机类，善恶根器，千差万别，平生遇缘念佛，则平生往生；临终遇缘念佛，则临终往生。往生彼土乃机之意识，契佛愿心，法性相应，生佛一体，何待色身舍报？《执持钞》言：「名号谓之正定业者，若持佛之不思议力，往生之业即决定故也。若虽称念弥陀之名号愿力，往生犹不定者，则不可名正定业也。我等既已持念本愿之名号，则应欢喜往生之业已经成办。是故临终虽不再称名号，亦得往生，事乃当然。一切众生，过去业因，互不相同；且死缘无量：有患病而死，有刀伤而死，有没顶而死，有火烧而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世业因，无可逃避。至此境地，除兴起妄心之外，以凡夫习性，又何能起称念名号之正念？何能有往生净土之愿心乎？故若不随顺平生业成之誓愿，往生之望则落空。」此诚为鼓励平生业成之良言也。

问：本愿念佛与通途念佛，有何异也？

答：通途念佛四种之说，乃华严五祖宗密大师所倡，师于其所著《普贤行愿品疏钞》第四说：「欲违生死之恶缘，遂顺菩提之正路，必须念佛。然念佛总说有称名念、观像念、观想念、实想念四种之别。」中国净土初祖慧远之念佛乃依念佛三昧而入定见佛，以期西方，此为观想念佛，上根之器易成，下劣之机难成。昙鸾、道绰、善导三师则倡他力本愿说，此为本愿念佛，上符弥陀普度本怀，下契十方众生根机，具简易、直截、稳当之净宗特色。法然上人《念佛往生要义钞》言：「凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。」本愿念佛为他力念佛，通途念佛乃自力念佛，其心行差异之相，略述如下：

自力念佛者，依我身、凭我心、励我力、信我所修种种善根之人，随念佛之心，以自力而求悟，仰凭自己之解行，将弥陀置于西方，思「如何发道心，净其行，期往生，伏烦恼，断无明，积多念，求一心，待来迎，祈正念。」道心微起，念佛精进时，则觉往生有望；道心若退，念佛懈怠时，则觉往生不定。心想以自力修行望合佛意，求佛救度。如此之心，是自力心，不明佛心，不解佛愿，不了佛智。如此，机之安心与佛之大悲隔离，机之起行与佛之大愿乖背；虽行念佛，常与佛疏远，与佛号名义不相应，即不如实修行。凡夫之心，如画水然，发菩提心，如风中毛，似草上露，即亲鸾大师所言：「自力圣道菩提心，以心语言不可及，常没流转之凡愚，如何能令得发起。」如此行者，为往生不定身，不安至临终，其心无决定故，口虽常称名，心疑往生事，此即自力念佛。

他力念佛者，不限于口称「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛之功德，自十劫正觉之剎那，即已成入于我等南无归命之机，如此发起信心，谓之念佛。阿弥陀佛之心，以大慈悲为本故，以度愚钝众生为先故，称念名体不二之正觉故，佛体亦赴于名，名具体德故，虽是浅识平信之人，称念亦得往生。然下根之凡夫，无端平信亦不可得，闻解其理时，方始发起信心。如此称名即是仗佛力之体现，如坐船即是仗船力也。《观经四帖疏》曰：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善恶凡夫皆乘佛力得生，然如何乘？以心而言曰信心，从行而论言称名。而他力称名即摄信于行，更能体现净宗易行之特点，故《观经四帖疏》曰：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」是知，信本愿、称佛名即是乘佛力。此即他力之念佛，不论丝毫之己功，唯任口称。

或人以为，我在念佛，我岂非自力？此乃未明自力、他力之深义，以致迷惑宗旨，如坐船，全仗船力抵达目的地，不可言是我在坐，方能抵达，而说为自力。他力念佛亦复如是，名号本身具有本愿力，称名方可得生也；若名号无佛力，称名岂能得生？试问：若称己名能往生吗？如船不启动，坐船岂能过海？任你坐到海枯石烂，必然寸步未离。名号若无佛力，任你称至口干舌燥，亦徒劳无功，只因弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。若言称名为自力者，此乃背佛大恩，违佛本愿，亦不知名号之真实义，故强于佛不可思议愿行功德所成就之名号中，妄加自心之造作，使本为他力之念佛而落入自力之念佛。《大集经》言：「末法众生，亿亿人修行，未有一人得者。」此显自力之无功也。又言：「唯依念佛，得度生死。」诚知念佛乃仗他力了生死也。昙鸾大师于《往生论注》劝勉吾人言：「今之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。」净业行人，能不遵行乎？

问：此愿既以信心为本，未审何等心相为疑心，如何去除？

答：自力与他力之别，乃在对本愿名号成就吾人往生之信疑，自力疑心通常会潜伏于内心深底，不是自己未觉，就是不敢言出，此为不敢肯定「一定往生」之心理状态。此种心，逢缘触境，会以各种不同之相状出现，如：我业障太重，不消业，怎能往生？我修行日浅，功德不足，恐难往生？我念佛功夫不好，妄念纷飞，如何往生？我虽念佛，临命终时，佛是否来迎？我临命终时，万一病苦太重，失却正念，该怎么办？我临命终时，如果没人助念，那就糟了？光念一句佛号，就够了吗？念佛是很好，但修一点功德辅助，岂不更稳？念任何佛菩萨的名号，不都是一样吗？我现在诵经、持咒、拜忏、放生、布施等，这样修应该可以往生吧？凭我念了这么多的佛号，也做了不少善事，往生应该没问题吧？会不会是念佛的方法不对？再怎么念佛，都没有往生的把握，这样行吗？念佛多年了，怎么感觉索然无味，问题出在哪里？总是莫名地觉得似乎念佛太少了，这样能往生吗？现在死了怎么办，一定能往生吗？……。

以上种种皆是疑心之相，不胜枚举。此类之心，皆是怀疑弥陀本愿之心，若不扫除，难以往生弥陀真实报土，故亲鸾大师言：「就是这一念，使人三世流转。」这一念指的是疑心。破除之道，即是听闻弥陀本愿生起始末，了解六字洪名必生之理，无疑无虑，故此愿成就文言：「闻其名号，信心欢喜。」此明信从闻生，闻从名号生。信心发起，疑心自灭，如明来暗去，一体成就，不隔时分。

《无量寿经》本愿成就偈言：「其佛本愿力，闻名欲往生」，付嘱弥勒文言：「其有得闻，彼佛名号」，本愿成就文言：「诸有众生，闻其名号」，《大阿弥陀经》言：「诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字」，第二十愿文言：「十方众生，闻我名号」，《无量寿庄严经》言：「众生闻此号，俱来我剎中」，《无量寿佛名号利益大事因缘经》言：「闻信其名号功德，实时入正定位」。上列经文，皆用「闻」，不用「称」、「念」，即表对本愿名号必须生信，不可起疑。盖「闻」字，梵语具有二义，即听闻、信受，此二缺一，则非闻也。凡心如浊水，佛心如净珠，净珠入浊水，水变为清；佛心入凡心，心变为信。佛心起佛愿，佛愿成佛号，佛号具佛力，众生称念，佛力自然运作，法体起用，光明遍照，摄念佛人，归于净土，此即名号之功能。如火烧物，自然毁坏，此即火焰之功能。本愿名号，在心为信，发声为行，既具信心，则必有行，如火必有烟。

问：唯除五逆、诽谤正法，是永除或暂除？

答：是暂除，非永除。此经云「超发无上殊胜之愿」，又云「我建超世愿」，又云「拔诸生死勤苦之本」，岂永除逆谤乎？此是理证。又五恶文明第五恶云：「不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生，不信作善得善为恶得恶，欲杀真人，斗乱众僧，欲害父母等。」然流通分言：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」闻信名号得大利，岂简别恶人乎？此是文证。

问：此愿言五逆、谤法，不得生；《观经》下品下生，简谤法，摄五逆者，有何意？

答：此义仰就抑止门中解，五逆，谤法者，其障极重，众生若造，直入阿鼻地狱，历劫受苦，充满恐惧，无由可出。如来悲悯，恐其造斯二过，方便止言：「不得往生」，非是造五逆、谤法者不予救度。而下品下生，取五逆、除谤法者，因其五逆已作，不可舍令流转，是故弥陀还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又方便止言：「若起谤法，即不得生。」此就未造业而解；若造，还摄得生。虽得生彼，华合径于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众，二者不得闻正法，三者不得历事供养。除此以外更无诸苦。《经》云：「犹如比丘，入三禅之乐。」应知，虽在华中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫，受诸苦痛也。

问：造五逆、谤法若也得救，弥陀岂非纵容包庇罪犯？

答：非也！弥陀是宽恕众生，佛心是悲愍之心，众生堕地狱受苦，尚且代其受刑，岂忍众生因造业而堕落？因此，弥陀成就无量光明，为消除众生之烦恼黑暗，使其光明。弥陀成就无量寿命，为消灭众生的生死短命，使其永生。弥陀成就极乐依正，为救度众生回归故里，使其不再逢缘造恶。故弥陀对造五逆、谤法者救度之本意是：让你体会如来慈悲，自然改恶向善；让你领悟如来愿心，自然感恩念佛。故誓言「唯除五逆，诽谤正法」之本意乃希望十方逆恶凡夫断恶修善呀！譬如一个杀人放火、十恶不赦之匪徒，被警察捉拿，但因拒捕，与警察发生枪战，不幸中弹重伤，生命垂危，被紧急送往医院，若不急救，即会丧命。倘若你是医生，救人是你的天职，请问：你会因他是十恶不赦之人而不救他吗？你救他是希望他改过向善，还是继续为非做歹？答案是任人皆知。弥陀如来就是救世的大医王，医生对恶人尚且救治，何况是慈悲的佛陀？医生救治众生之身命，尚且不论善恶；弥陀救度众生之慧命，怎会分别善恶？医生尚且希望匪徒改恶向善；弥陀岂有不期待众生断恶修善之理？故弥陀本愿不违断恶修善之七佛通诫，不可错会。

问：因本愿不嫌恶人，故人好造恶业，如何？

答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶；然愚痴凡夫，虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪。若谓自身难制，佛加罪咎者，甚为谬误也。我身不能止恶，故弥陀慈悲不舍，消灭此罪，前来迎接。所言唯造恶业者，皆非佛法所谈也；如父母于一切子女，悉皆平等慈爱，而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。闻佛之慈悲广大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻，反而不造恶。若谓有父母之慈悲，而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

问：成就文言：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生。」往生如此容易？

答：佛之言说为圣言量，如实而说，不异语，不诳语，既言「闻信名号，即得往生」，何可置疑？《龙舒净土文》云：「净土传云：﹃阿弥陀佛与观音、势至二菩萨，乘大愿船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引众生，上大愿船，送至西方，如肯往者，无不得生也。﹄观此则是佛与菩萨，悯念众生沉沦苦海，无由得出故，自以誓愿威力，招诱人生净土。如舟人招诱行人登舟，送至彼岸也。人唯恐不信耳，若信心肯往，虽有罪恶，亦无不得生。盖佛不可以凡人比，凡人不为势利，不与人交，非有益于己，不与人交，此所以为凡人也。贤人君子，已不如此，况于佛乎？盖不慈悲不足为佛，不济度众生不足为佛，不有大威力不足为佛。为其慈悲故，见众生沉于苦海而欲济度；为其有大威力故，能遂济度之心，成济度之功，此所以为佛也。盖信者，一念也。若人在生时，心念要去，身则随去，心念欲住，身则随住，是身常随念，然犹有念欲去，而身被牵系者，身坏时唯一念而已。一念到处，则无不到，是以一念在净土，则必生净土，况佛与菩萨又招引人往生乎？」由此可知，听闻弥陀本愿名号，一念信心欢喜，即得往生，有何可疑？

问：此愿以至心、信乐、欲生三信为要，为何善导大师《观念法门》、《往生礼赞》除「至心信乐，欲生我国」二句，而加「称我名号」，其意云何？

答：此表三心即称名义，三心本于名号，此之深意，略解为三：

特举行相示信体：今所言「称我名号」则示本愿三心之意，所以然者？至心等者，称佛名号，得往生益，是佛本愿，如是信知，是名「至心、信乐、欲生」。故发此心，即是「称我名号」之义，为显此意，除彼三心，加此称名。

别以《观经》彰《无量寿经》：善导大师之意乃以《观经》注释《无量寿经》。《观经》下品下生说：「具足十念，称南无阿弥陀佛。」明知，本愿十念，唯是称名十念，非观想之念。中国净土法门，自庐山远公以来，大多以观想念佛为殊胜行，未知本愿深意，在于称名一行。其至甚者，更以《弥勒菩萨所问经》所说之十念行法，以释本愿十念。善导大师为摧邪显正，故以下品下生十称，显明本愿十念，显彰本愿深意。

为显示易行至极：《观经》下品下生人，平生具造五逆、十恶，临终苦逼，由善友为说妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛，善友转教口称，其声幽闻，为其所引，十声相续，拔救如是急苦之机，唯弥陀本愿一法，故就易行至极言「称我名号」。若然，愿文何言「至心信乐」？盖《无量寿经》约平生而言，故开说三心；《观经》则约临终剎那，故就称示信。有人问法然上人曰：「善导大师释本愿文，略安心者，有何意乎？」上人答曰：「唯知众生称念，必得往生，则自然具足三心。为显此理，略而不释也。」

问：常闻念佛须至一心不乱，方遂往生，今本愿念佛，未净妄念得一心，如何往生？

答：《阿弥陀经》言：「执持名号，一心不乱。」《称赞净土佛摄受经》则言：「闻已思惟，系念不乱。」此闻乃闻无量寿佛之名号，有无量无边不可思议功德，及极乐世界功德庄严。闻已净信，其心不乱，心能不乱乃因系念故，系念乃因净信故。依此意，系念即一心，一心即净信，是故一心，为信受名号之信心，非称念名号之定心。闻信名号，凡夫能行；定心念佛，凡夫难成，此为法藏发愿之本意，故令智愚善恶，称念皆生。一心不乱之义，诸师所释不同，天台家依附止观义，释为伏灭妄念之禅定一心；法然上人则释为一向念佛，其言：「一心者：心一于何事乎？一向念佛者，阿弥陀佛心与我心成为一体也。既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也，故云一心不乱。」

善导大师《往生礼赞》释本愿云：「若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」此但云称名必生，本愿不虚故，未言须念至禅定之一心不乱，方遂往生。

印光大师复永嘉某居士书云：「净土法门，犹如大海，长江大河亦入，杯水滴水亦入，证齐诸佛者，尚求往生，五逆十恶者，亦预末品。何得以得一心及三昧，而拒其未得者，但取法乎上，仅得其中，自己决志求生，唯当企及于此，若谓非此决不得生，是又自立科条，不依佛说矣。」印祖此番开示即不以禅定一心为往生之要件。

又复濮大凡书云：「又无信愿，念至一心，无量无边之中，或可有一、二往生，决不可以此为训，以断天下后世一切人往生净土之善根，何以故？以能仗自力，念至业尽情空，证无生忍者，举世少有一、二，倘人各依此行持，置信愿而不从事，则芸芸众生永居苦海，无由出离，皆此一言为之作俑也，而其人犹洋洋得意，以为吾言甚高，而不知其为断佛慧命，疑误众生之狂言也。哀哉！」由此可知，印祖以信愿为要，不以念至一心示人。蕅益大师《阿弥陀经要解》亦言：「得生与否，全由信愿之有无。」

问：常闻念佛须具三资粮，方遂往生，今本愿念佛，未审具此信、愿、行否？

答：蕅益大师《阿弥陀经要解》云：「信愿持名，一经要旨，信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。」故知，信愿行三，往生资粮，缺一不可。大师又言：「信愿为前导，持名为正修。」即摄信愿于称名之行中，信愿彰往生靠佛力之义，称名即仗佛力之行，故信愿与称名，非先后，非定三；信愿行三，声声圆具。故大师于《灵峰宗论》云：「净土之诀，在信愿行。此三非三，三只是一；此一非一，一必具三。」

此之妙义，与善导大师「六字释」不谋而合，盖六字名号，乃机法一体，具信愿行，是正定业，《观经疏．玄义分》显此义言：「今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。云何具足？言南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；言阿弥陀佛者，即是其行。以斯义故，必得往生。」此名为六字释，依此「南无」二字，有「归命」与「发愿回向」二义，「阿弥陀佛」四字，有「其行」一义。合六字成为信、愿、行三义。大师以此六字三义诠释六字名号所具德义，是《四帖疏》中最重要的释义之一，此文最能发挥楷定古今的精神。为了显明十声称佛愿行具足的原因，而言云何具足等，就法体举出具足之义。此六字三义所包含的意味有「机法门」与「愿行门」。六字有信愿行之义，信与行相对便成机法门之义，南无即是能信之机，阿弥陀佛即是救度之法，此名信行，或名机法；而信之中有愿之义，愿与行相对便成愿行门；故法体六字之中，机法一体，愿行具足。法体六字本来具足愿行，故不待众生修行回向，如实称名之中，一声一声，皆具足愿与行，故必得往生。

本愿念佛人，信者，乃信弥陀为我成就不可思议愿行功德，纳入名号，回施于我，一念信受，当下具足无上功德，故《无量寿经》付嘱弥勒文言：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」佛口金言，何可置疑？又信者，机法两种深信也，善导大师《观经疏》云：「一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘；二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」此机法二种深信，意在导归称名之行，即是愿生报土之行相。故本愿念佛，圆具信愿行，信有愿行，愿有信行，行有信愿。

问：因愿文言「乃至十念」往生，成就文言「乃至一念」往生，如何会通？

答：乃至十念显口称之行，乃至一念表内受之信，信行皆缘本愿名号，是一非二。昙鸾大师《往生论注》言：「言十念者，明业事成办耳。」此往生之业事，非由称念之数目决定，乃是名号决定机之往生，名号具本愿力故。无论众生称念多少、定心散心，皆由名号决定其往生，非众生称念之功而生，十声与一声之称念，功德齐等，往生无差，故或言十念，或言一念。言乃至者，乃至禅定而念，散乱而念；乃至智慧而念，愚痴而念；乃至平生而念，临终而念；乃至善人而念，恶人而念；乃至圣者而念，凡夫而念；乃至一生多念，剎那一念；无不往生，佛愿力故。故善导大师立此愿为「念佛往生愿」，不名「一念往生」，亦不名「十念往生」，唯言「念佛往生」，故《观经四帖疏》言：「众生称念，必得往生。」《无量寿经》言：「欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」由知，名号功德于一声中亦得圆显，虽一念亦得往生，然不废多念，是以经云「乃至」一念、十念，此即一多包容之义，善导大师释为：「上尽一形，下至一声。」法然上人则曰：「信取一念往生，行在一生称名。」

故念佛者，不可思数量之多少，应自问信心之有无。言一念、十念，乃对众生之机而论，非对往生之法而言。往生之法者，本愿名号也，一念亦往生，十念亦往生，念念皆往生，故总名「念佛往生」，此即无始无终之往生也，不论平生，不论临终，念念即临终，念念即往生，故平生念佛，平生往生；临终念佛，临终往生，而不名「平生往生」，亦不名「临终往生」，唯名「念佛往生」。当知，本愿者，名号也，于名号之外，别无往生，众生称念，即得往生也。

问：本愿偏念他佛，而不言自佛，如此知见，恐堕邪见？

答：言自言他者，乃对凡夫之情执而言，欲使凡夫藉他佛而成就自佛。据实而论，自佛、他佛原本无二无别，同一体性故。然众生之自佛，虽皆具如来智慧德相，却被无明业力所缚，隐而不显，体未起用，有名无实，此天台家名曰「理即佛」。凡夫众生欲除却妄想执着，而证得此一理体，难如登天。故释迦特开净土一法，仗他佛慈力摄受，往生净土而成佛，此乃藉他力而彰自性，全自归他，全他即自，全摄佛功德成自功德，如此佛力果地摄受之无上妙法，乃如来普度群萌之唯一妙道。十方众生，纵有具造五逆十恶，亦因佛之大悲不舍本愿救度，而得以解脱。此法之妙，不在难行，而在难信，以佛愿不可思议故，超情离见故。凡夫下愚，往往以凡情测圣智，殊不知此法唯佛与佛乃能究竟，声闻或菩萨，莫能究圣心，二圣非所测，唯佛独明了。善导大师《观经疏》言：「一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。」又言：「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」又言：「但能上尽百年，下至一日七日，一心专念，弥陀名号，定得往生，必无疑也。」《往生礼赞》言：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」佛祖金言，我等凡夫岂可妄测其义而不生信仰？蕅益大师《弥陀要解》曰：「此法之妙，全在了他即自，若讳言他佛，则是他见未忘；若偏重自佛，即是我见颠倒。法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见，世智辩聪、通儒禅客，尽思度量，愈推愈远，反不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智、暗合道妙也。」印光大师亦曰：「世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻，何独于了生一大事，弃佛力亦不愿受，丧心病狂，一至于此，净宗行者，所当切戒。」吾人闻此，敢不倾心归投他佛，还好言自佛否？

七、愿文略解

「十方众生」者，明所被之机，竖通三世，横含十方，十界众生，一无弃物。横摄众机中，且就人道明普益者，性有利钝，位有豪贱，功之久近，行之善恶，报有男女好丑，形有老幼缁素，正像末法之世，临终平生之时，处有中边，缘有厚薄；如上众机，皆为所被。假令谤大乘，造五无间，一阐提等，回心皆往；或赞或毁，或信或疑，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脱，可谓万病愈于阿伽，千器成于巨冶，岂不慈门广大普度无遗？然回自力心，归他力佛智，专修专念一向一心者，名正定聚，正是此愿所被之器，若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故，次下两愿所被之机。

「至心信乐，欲生我国」者，正明以本愿三心而为报土正因，此三心则以名号映现于闻者心中，成为三信，故三信共以名号为体，由闻其名号即是领解弥陀代凡夫成就愿行之义。如此，如实领受本愿嘉号，亦言三心，亦说三信，亦言信心。诸译皆于三信之上有「闻我名字」一句，则魏译亦可加上「闻我名号」一句；然此经因愿文无此句者，于成就文显之，故言：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」

依法然上人释《观经》意，《观经》三心，即同本愿三心，至心者，即至诚心也；信乐者，即深心也；欲生我国者，即回向发愿心也。至诚心者，善导大师《观经疏》释为真实心，法然上人《观经释》反释言：「外现信本愿之相，内怀疑心，是不真实之心。」深心者，《观经疏》释为深信之心，《观经释》释言：「若疑自己烦恼恶业之病极重，何故但称名号，即得往生？疑而不信，则弥陀之誓愿，释尊之所说，亦成徒然，无其效验。唯应仰而信之，莫得良药，不服而死。」回向发愿心者，《观经疏》释为三业所修善根，回向愿生彼国，作得生想。《观经释》释言：「闻国土之安乐，谁不欣慕乎？」

三心可从机法而论：约机：以凡夫诚心，深信佛愿，无有虚伪，无有疑虑，故云「至心、信乐、欲生」。约法：约佛则久成之法身，真实心清净光，被机则归命心，是为至心；约佛则法藏五劫永劫愿行之报身，金刚心欢喜光，被机则决定心，是为信乐；约佛则十劫果满应身，大悲心智慧光，被机则报谢心，是为欲生。是知，本愿三信机受一心，谓弥陀发至心、信乐、欲生之誓，成就文言「信心欢喜」，《往生论》言「一心」。

「乃至十念」者，此非实相、观想、观相、持名之自力念佛，乃凭托本愿之念佛，即三信相续之称名，三心在前故，亦即上尽一形、下至十声之念佛；声声念念，皆是真实信心所具之名号。因愿文言「乃至十念」，从诸译中可看出本愿信行一体之特性，汉、吴二译皆言「闻我名字」，唐译言「闻我名已」，宋译言「闻吾名号」，《悲华经》、《大悲分陀利经》皆言「闻我名者」，魏译言「乃至十念」而无「闻我名号」文句。

故知，乃至十念是从闻佛名号所生，其有二义：即闻信名号之一念与称念名号之十念。十念、一念，其言虽异，同是极少之义，于理无异。闻信名号属「信」，称念名号属「行」，信行一体，行信不离，信外无行，行外无信，信内行外，表里一致；盖离信之行，其行非是本愿大行，难入报土；离行之信，其信非是他力深信，不入正定。亲鸾大师《末灯钞》言：「信之一念与行之一念虽二，然而无离信之行，亦无离行一念之信一念。何以故？言行者：闻一声称念本愿名号，必得往生而称一声或十念者，即是行也；闻此誓愿无少疑心，谓之信之一念。信与行虽似有二，闻一声之行而无疑者，即是无离行之信，当思亦无离信之行。应知此皆是弥陀之誓愿，行与信者，谓之誓愿也。」

诸师云十念往生愿，若不满十即不得生，上舍一形下舍一念，其意不周。善导大师云念佛往生愿，上取一形下取一念，不限遍数，称念皆生，其意广周。第十七愿虽成名号普闻十方，诸佛称赞，众生称念，然未明称念之法，故此愿明称名往生之法，必须信行具足，若缺其一往生不成，故闻名号发起归命一念时，三心自具，蒙摄取心光，决定往生，从此一念，自然上尽一形下至一声，不拘称名遍数多寡，悉得往生，信行具足故。

「若不生者，不取正觉」者，若不生者即如果不使其往生，不取正觉即绝不成佛。如果不能使十方众生往生，我就不成佛之法藏，彻底悲心显于「若不生者，不取正觉」之誓言，故《安心决定钞》云：「若我成就十方众生之愿行，令得往生者，我亦成佛，不能令众生往生者，我不取正觉。是故，佛之成正觉者，应依能令我等之往生与不往生而定也。」依此钞意得知：法藏菩萨为使十方众生得往生，自身亦得成佛，故必须先为众生积植菩萨无量德行，成就十方众生之愿行，此即誓「若不生者，不取正觉」之本意。

「唯除五逆，诽谤正法」者，汉、吴、宋三译阙此二句，唐译言：「唯除造无间恶业，诽谤正法，及诸圣人。」又《悲华经》言：「唯除五逆，诽谤圣人，废坏正法。」从唐译及《悲华经》得知，五逆是无间恶业，谤法意兼谤圣。《阿阇世王问五逆经》曰：「有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。」又《华严经．孔目章》云：「五逆，谓害父、害母、害阿罗汉、破僧、出佛身血。初二背恩养，次三坏福田，故名为逆。」

言「五逆」者，若依慧沼法师《最胜王经疏》言，五逆有二：

一、三乘五逆：谓一者故思杀父，二者故思杀母，三者故思杀罗汉，四者倒见破和合僧，五者恶心出佛身血。以背恩田违福田故，名之为「逆」。犯此逆者，身坏命终，必定堕无间地狱，一大劫中受无间苦，名无间业。又《俱舍论》中，有五无间同类业，彼颂云：「污母无学尼，杀住定菩萨，及有学圣者，夺僧和合缘，破坏率堵婆。」

二、大乘五逆：如《萨遮尼干子经》说：「一者破坏塔寺，焚烧经藏，及以盗用三宝财物。二者谤三乘法，言非圣教，障破留难，隐蔽覆藏。三者一切出家人，若有戒、无戒、破戒，打骂呵责，说过禁闭，还俗驱使，债调断命。四者杀父，害母，出佛身血，破和合僧，杀阿罗汉。五者谤无因果，长夜常行十不善业。」

言「正法」者，简别邪法，佛圣所说皆为正法，圣弟子所说若不违佛教，亦名正法。此中唯举所说法，实则兼含能说人，故唐译云：「诽谤正法及诸圣人」，此乃人、法并明，为所谤之境，境最胜故，其罪也最重。谤法其相云何？《往生论注》云：「问曰：何等相是诽谤正法？答曰：若言无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法；如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。问曰：如是等计，但是己事；于众生有何苦恼，踰于五逆重罪耶？答曰：若无诸佛菩萨，说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁、义、礼、智、信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生。是故谤正法人，其罪最重。」

八、白话浅释

如果我法藏成佛时，十方任何众生，听闻我名号的道理，信心欢喜，想要来生我国，而长在一生、短在十声一声的念佛，如果不能往生我真实报土，我就不取正觉。唯除五逆罪及诽谤正法。

《魏译因愿文》《唐译因愿文》《魏译成就文》《唐译成就文》

设我得佛〔若我证得无上觉时〕

十方众生〔余佛剎中诸有情类〕

至心信乐〔闻我名已所有善根心心回向〕

欲生我国〔愿生我国〕

乃至十念〔乃至十念〕

若不生者〔若不生者〕

不取正觉〔不取菩提〕

唯除五逆〔唯除造无间恶业〕

诽谤正法〔诽谤正法及诸圣人〕